Epistemologi

Kunskap och dess teoretiska reflektion; Illustration från James Ayscough, A Short Account of the Eye and Nature of Vision (London, 1752), s.30

Den kunskapsteori (även epistemologi eller kunskapsteori ) är ett stort område av filosofin att frågorna om villkoren för erkännande , framväxten av kunskap och andra former av domar ingår. Den undersöker också vad som utgör säkerhet och motivering och vilken typ av tvivel som objektivt kan existera om vilken typ av tro.

uttryck

Epistemologi (från grekiska ἐπιστήμη, epistéme - kunskap, kunskap, vetenskap och λόγος, lógos - även vetenskap, undervisning) är en ordbildning som går tillbaka till grekiska. Vissa språk använder detta uttryck synonymt med epistemologi: På engelska finns till exempel kunskapsteori bredvid epistemologi, i nederländsk kunskapsteori bredvid epistemologi. En begreppsmässig skillnad erbjöds under 1900-talet i fransk filosofi mellan Théorie de la connaissance och épistémology: Det förstnämnda ordet borde därför snarare stå för en analytisk undersökning av kunskapens grundläggande möjligheter, det senare för en undersökning av epokala kunskapsbildningar , de så kallade epistemerna och deras inflytande på konceptualiseringen av världen. Den franska stavningen épistémologie används ibland på tyska för att beteckna specifik fransk forskning. Dessa skillnader bibehålls dock knappast längre, termerna används alltmer likvärdigt.

Det tyska ordet epistemologi blev inte mer vanligt förrän i mitten av 1800-talet, då ett mer praktiskt inriktat, mer teoretiskt avlägset förhållningssätt till kunskap inom naturvetenskapen skiljde sig från det filosofiska, mer teoretiska. I diskussionen med Immanuel Kant (särskilt i Wilhelm Traugott Krugs arbete ) formulerades termen i början av 1800-talet. Filosofer som John Locke och David Hume skrev sina grundläggande verk om ”mänsklig förståelse” på 1600- och 1700 -talen och såg sig själva i en tradition som åtminstone gick tillbaka till antik filosofi.

De formationer av termer på gnosis (från antika grekiska γνῶσις, gnosis, kunskap) i modern grekisk Γνωσιολογία och spanska Gnoseología hänvisa till den filosofiska debatten Senantikens (för mer information, se kapitlet om gnostikerna och Christian senantiken ).

Betydelse som en kritisk metadiskurs

Epistemologiska överväganden handlar i en större båge om gemensam kunskap, om vetenskapens filosofi , om de närliggande filosofierna såväl som om den epistemologiska diskussionen i sig. Övervägandena gäller mindre för konkret kunskap än för dess klassificering, beroende på om den är baserad på sinnesintryck, logiska slutsatser , modellantaganden med trial och error , kunskap om sanningen genom uppenbarelse och reflektion av medfödda idéer och kategorier är baserad, för att nämna här intensivt diskuterade klassificeringar. Konkreta kunskapsförråd används ofta bara som exempel i debatterna för att diskutera grundläggande antaganden om dem. Epistemologiska diskussioner utvecklar explosiv samhällskraft varhelst de ifrågasätter uttalanden med ett grundläggande anspråk på sanningen.

Jämfört med vardagliga överväganden får epistemologiska överväganden ofta en dimension som knappast kan tas på allvar samtidigt. Wittgenstein tog upp detta med humor i sina tankar om säkerhet (publicerades först efter hans död 1969) 1951 :

För epistemologen, till skillnad från i vardagen, är det inte det individuella tvivelaktiga faktum som är intressant, utan övervägandet med vilket en hel rad kunskap kan ifrågasättas. De grundläggande antaganden som finns på detta område kan tas upp tydligare samtidigt:

De specifikt utformade problemen kallas inom epistemologi som aporier . Som regel visar de sig efter en kort övervägande vara olösliga med mänsklig kunskap. Tack vare deras enkelhet kan du möta dem desto tydligare med modelllösningar, vars konsekvenser sedan förblir hanterbara i de efterföljande övervägandena.

Oavsett om man drömmer eller vaknar är ett av de äldsta av dessa problem. De grundläggande svaren är spännande - till exempel de av solipsism (från det latinska "solus ipse", ensam själv), enligt vilket allt som man anser vara uppfattning bara sker i medvetandet, är en enda dröm, och det är obestridligt och därför osäker på om det finns något förutom denna medvetenhet.

Världen som jag ser den (med ett öga). Vilka delar av denna bild tillhör "jag", vilka till "omvärlden", med vilken tolkning av uppfattningarna gör jag uppdraget? Illustration från Ernst Mach , The Analysis of Sensations (1900), s.15.

Ur ett vardagsperspektiv är detta en tveksam lösning, men upp till en viss punkt antas det faktiskt: Den vanliga logiken i vardagen är att världen existerar och att människor bildar en bild av den genom sensoriska uppfattningar. Det är dock känt att denna bild aldrig riktigt jämförs med världen. Man kan jämföra ett foto med vad det skildrar, men inte ens egen bild av rummet med det - i bästa fall får man ständigt nya bilder av det omgivande rummet. Teorin om att människor har bilder av världen bygger - från en epistemologisk synvinkel - på slutsatser av analogi och en modell som byggs upp i tolkningen av mänskliga uppfattningar. Du observerar andra människor och antar att de uppfattar världen (som du gör). När du rör dig ändras din vy, liknande bilden i en kameraskärm, när du panorerar den. Det är vettigt att anta att man rör sig i världen och därigenom skapar dessa specifika förändringar i sina egna uppfattningar. Ernst Machs inledande kapitel för sin bok Analysis of Sensations (1900) beskriver detta som ett resultat av en modell med ytterligare frågor om reglerna för modeller som utvecklats av fysiker.

Med de citerade pusselspelen påpekade Ludwig Wittgenstein att individuella utvärderingar av sådana frågor gäller i vardagen. De två filosoferna föredrog att göra det klart för den tillfälliga förbipasserande att de inte riktigt tvivlade på trädens existens, utan ”bara filosoferade”. Samtidigt antog de att den förbipasserande hade två kategorier för samma tvivel, precis som dem: Antingen filosoferar de här, eller så är tvivlet ett tecken på en förlust av verkligheten, som det ibland visas av olycksoffer i akuta stressreaktioner när det som hände verkar uppenbart overkligt för dem. När det gäller olycksoffret accepteras tolkningen att det som just hände inte är sant som en tillfällig undvikande manöver, känd som dissociation . Om någon på lång sikt misstänker att hans tankar styrs utifrån, är han inte längre fri i sina beslut, han hör röster, hans värld bestäms av fantasi, man ändrar klassificeringen av denna syn i vardagen. En paranoia kan vara här. Som dessa exempel tydliggör ger kultur inte bara en enkel epistemologi - och absolut inte en sammanhängande: i en och samma kultur kan känslan av att höra röster i huvudet, att vara kontrollerad i beteende anses vara patologisk klassificeras och erkänd som en religiös upplevelse. Även här kommer man igen att dela och uppskatta vissa religiösa upplevelser och patologisera andra som religiös galenskap . Vardagslogiken bestäms inte av någon grundläggande kunskapsteori. Ännu mindre ser vi uppfattningen av verkligheten som helt enkelt subjektiv. Du lämnar kontinuerligt information om din egen syn och uppfattning av situationer och ingriper ansvarsfullt om någon i denna miljö inte längre utvecklar kulturellt eller personligen kontrollerade perspektiv.

Heroism and Martyrdom in Explosive Science: Jacques-Louis Davids Sokrates död (1787)

I motsats till det dagliga tänkandet utspelar sig filosofisk epistemologi som en ”teoretisk”, vetenskaplig diskussion. Överväganden som görs i denna andra ram kolliderar inte med privata perspektiv (som de gjorde i Wittgensteins exempel med trädgårdsstaketet). Om de lyckas kolliderar de systematiskt och potentiellt explosivt med offentligt representerade synpunkter. Den filosofiska disciplinen firar själva denna samhälleliga explosivitet med specialisthistoria, som processen tillhör, som staden Aten 399 f.Kr. Mot filosofen Sokrates . Han anklagades för att ha attackerat statens och religionens säkerheter med sin ifrågasättande filosofisering till nackdel för unga. Sokrates lät sig avrättas frivilligt, mer villig att underkasta sig en felaktig dom än att kompensera för en orättvisa av en annan, hans flykt från ansvar. En egen hjältemod kunde firas här tills senare målningar av naken. Giordano Brunos avrättning på bålet 1600 och Galileo Galileos ”Eppur Si Muove” överlämnas på samma sätt som referenser till den samhälleliga explosiviteten i epistemologisk reflektion.

Den filosofiska analysen av kunskap som är etablerad offentligt är känslig, eftersom epistemologi framträder med den som en metadiskussion : den ifrågasätter grunden för andra diskussioner. I ett explosivt fall gör det det på platser där "otvivelaktiga sanningar" förklaras dogmatiskt . Lika intressant ur filosofins historiens synvinkel är argumenten där epistemologer stöder offentliga perspektiv. Det bevis på Guds formulerats av naturvetenskap av 17-talet inte bara fungera effektivt som ligger till grund för religion, indirekt hävdar det att religion uppenbarelsen förblir kunskapsteoretiskt problem och erbjuder filosofi som en universell alternativ.

För det tredje återspeglas epistemologins gränser i själva epistemologin. Wittgensteins sena reflektioner väcker bara ytterligare frågor här. År 1922, i sin Tractatus Logico-Philosophicus, hade han visat att människor, oavsett vad de uppfattar om världen, kan översättas till uttalanden om fakta. Projektet var spännande i sitt fullständighetskoncept; Samtidigt gjorde det klart att uttalanden om moral och kausalitet inte formulerade fakta, utan tillhörde ett helt annat projekt än att skildra världen. Frågan om förhållandet mellan språk och världen ockuperade Wittgenstein i tusentals små observationer under de närmaste decennierna, vilket gjorde problemområden igenkännliga. Med övervägandena om om säkerhet , ifrågasatte han slutligen att epistemologi börjar där tvivlet om verkligheten börjar. Ett och samma tvivel kan få olika status i olika "spel" (Wittgenstein talade om " språklekar " med hänvisning till att människor behandlar varandra enligt olika regler i olika situationer). Man skulle bara veta praktiskt taget hur tvivelns spel fungerar - olika beroende på typen av tvivel (Napoleon -exemplet) och olika beroende på situationen (som filosoferna höll med om den förbipasserande). När det gäller filosofins historia tar exemplen upp en tes om pragmatism (att kunskap bevisar sig i praktiska situationer). De vände det: tvivel fungerar också i praktiken. I filosofins historia, å andra sidan, gick detta övervägande före postmoderna teorier, enligt vilka det inte finns någon sluten världsbild i språkligt utbyte.

Fält för vetenskaplig metod och teori reflektion

Är det en representation av verkligheten eller en modell? Elektromagnetiska tvärgående vågor , resultatet av experiment som utfördes av Heinrich Hertz 1887

Epistemologin gav avgörande impulser till de moderna vetenskaperna, som i sin tur har spelat en avgörande roll för att forma epistemologin i Europa under de senaste femhundra åren. I slutändan var de epistemologiska diskussionerna om teoretisk fysik, biologi och matematik särskilt inflytelserika. En rad fysikverk i slutet av 1800- och början av 1900 -talet markerade omvälvningen i den egna specialistdebatten i epistemologiska kapitel som föregick undersökningarna. Heinrich Hertz 's principer för mekanik som presenteras i ett nytt sammanhang (1891-1894) och flera av Ernst Mach s böcker visar uttalanden som är milstolpar i den filosofiska debatten i dag. Däremot fokuserar metodkapitlen för vanligt vetenskapligt arbete mestadels (utan att hävda ordet epistemologi) på motiveringen av utfört arbete. De kombinerar metodisk reflektion (med vilken experimentella uppsättningar eller undersökningar försöktes, vilka bevis som skulle ge) med en teoretisk diskussion (vilka grundläggande antaganden gjordes). Tyska studier har likheter med vetenskapliga studier för att definiera omfattningen av de fynd som gjorts.

Den filosofiska debatten - detta är en egen metod - använder vanligtvis abstraktioner ; diskussioner bygger på exempel. Ser man på exemplen gör man prognoser om hur verkligheten måste vara för att kunna bete sig på detta sätt i utredningen. I det intressanta fallet ger de teoretiska grundantagandena forskningsimpulser. Det krävs argument för att de öppnar för en " rimlig " reflektion: Den som förstår förutsättningarna för ett argument, dess premisser , i deras konsekvenser (förstår vad som följer av dem för forskning) bör teoretiskt kunna förstå följande överväganden på ett liknande sätt till en beräkning i matematik med förståelse för de grundläggande aritmetiska operationerna . Epistemologi ger myndigheter och institutioner ingen ytterligare befogenhet att bedöma argument. I praktiken krävs att diskussionsdeltagare vet vem som redan har genomfört en viss argumentation. Argumenten själva bedöms utifrån deras logik . Uppgörelser kan avvisas om de kan visa sig ha grundläggande följdproblem. Utbytet sker främst med tanke på antaganden. Deras konsekventa analys syftar till respektive slutliga motivering, den motivering som återstår när man ifrågasatte varje svar på sina egna antaganden.

Studiet av kunskapsteori kräver, förutom viljan att systematiskt ifrågasätta antaganden, en historisk sysselsättning med ämnet. De flesta debatter är förstående för utomstående i deras explosivitet när de vet vilka tankar som redan har spelats igenom. Wittgensteins exempel på filosoferna i trädgården är en anekdot i vardagen . Inom epistemologiska överväganden tar den upp en fråga som också diskuterades i Platons allegori om grottan och Descartes , för att rikta den mer detaljerade frågan till enskilda aspekter (i den konkreta konstellationen om hur tvivel fungerar i vardagen och bland filosofer och i vilken utsträckning båda områdena av tvivel relaterade). Upptaget med epistemologi som en funderingshänsyn gör det möjligt för diskussionsdeltagare att bedöma vad exemplet handlar om. Samtidigt har epistemologins historia, liksom litteraturens och konstens historia , blivit föremål för intresse för en historia av epokala sinnestillstånd under de senaste två århundradena.

Debatt av historisk betydelse

1800 -talet ser tillbaka på hur människan upplevde slutet på sin medeltida världsbild under den kopernikanska perioden: Camille Flammarions trästick från hans L'Atmosphère: Météorologie Populaire (Paris, 1888), s. 163

I Västeuropa fick epistemologins historia betydelse som måttstock för intellektuella och kulturella framsteg i den större processen, och vetenskaperna blev den centrala leverantören av offentlig diskussion. På 1780 -talet noterade Immanuel Kant ett avgörande genombrott för början av den moderna tiden: En " kopernikansk vändning " ägde rum med steget mot en heliocentrisk världsbild. Genom att göra det måste människor flytta sig själva i universum. Vetenskaplig forskning och modern epistemologi skulle ha möjliggjort följande intellektuella genombrott. 1800 -talet tog över det perspektiv som Kant erbjöd på 1780 -talet och fortsatte konkurrerande läsningar av de epokala prestationerna och deras betydelse i intellektuell historia . Auguste Comtes skrifter blev inflytelserika med deras utkast till hans lag i tre steg och hans encyklopediska lag om mänsklig intellektuell utveckling ur ett historiskt perspektiv.

Den nuvarande tekniska historien som orsakade detta är begränsad till den västra diskussionssträngen som ledde till akademiskt liv i västerländsk stil. Asiatisk filosofi får ibland en motsatt ställning här, ett fundamentalt annorlunda sätt att tänka, till vilket det konfronterande argumentativa spelet förblev främmande och som därför inte fick någon jämförbar dynamik. Den konventionella västerländska historien erbjuder mestadels separata antika , medeltida och moderna tider som epoker. Faktum är att oavsett teorier som ska spelas in, kan man se skillnader i debattens organisation, i dess övergripande institutionella struktur och med dem särdrag i västerländsk utveckling.

• Forntida kunskapsteori utvecklades utan ramar för internationell universitetsforskning (som uppstod under medeltiden) och utan återverkningar inom naturvetenskapen (som först blev viktigare i slutet av 1800 -talet). Mest avgörande här är en diskussion om konkurrerande skolor där estetiska och etiska argument spelade en stor roll.
• Mellanöstern och Europa tog en separat väg med kristendomens och islams triumferande framsteg, två religioner som på gemensam historisk grund förklarade sökandet efter en sammanhängande förklaring av världen vara bindande. I båda kulturområdena har internationell forskning arbetat med universell integration av kunskap sedan sena antiken. För kristendomen är Augustinus en av människorna här som såg till att nytänkande tog över antikens filosofier.
• Den moderna tiden präglas av ett tydligt avstånd från medeltiden som formulerades i efterhand från 1500 och framåt. Detta återspeglades synligt i debattens förskjutning. Efter 1500 fann projekt inom den teologiskt inriktade skolastikfilosofin ökad konkurrens från icke -teologisk, vetenskaplig, sekulär forskning - det gav inte bara sina egna försök att bevisa Guds existens , utan också naturförklaringar och historiska erbjudanden som bröt med Bibeln. 1800 -talet intensifierade konfrontationen med omstruktureringen av det vetenskapliga samfundet. De nya ämnena inom natur-, human- och samhällsvetenskap tog över viktiga delar av det tidigare teologiska debattområdet. Sedan dess har epistemologin fortsatt i dem.
• Om det fanns enighet för medeltiden som för 1800 -talet om att epistemologi strävade efter en sann och fullständig kunskap om världen, relativiserades perspektivet avsevärt i slutet av 1800 -talet och början av 1900 -talet: krav som sanningens ställde upp centrum för vetenskaplig och filosofisk epistemologi. Nya krav uppstod, till exempel praktisk användning av kunskap oavsett dess sanning. Här håller evolutionära epistemologiprojekt (som definierar kunskap som en fortsättning av biologisk anpassning till miljön) överens med kulturhistoriska förklaringar som bekräftar kunskap och de teorier som de bygger på har särskilda fördelar i en respektive historisk argumentationsram.

Den största fördelen med det historiska perspektivet på epistemologi i filosofistudier är att det gör att värdet av enskilda positioner (som svar och motförslag) kan förstås tydligare i historiska debattkontexter.

En diskurs om de politiskt pluralistiska stadstaterna: epistemologi i antiken

Antikens kulturområde - delstaternas område kring Medelhavet - var avgjort mer pluralistiskt än det tillfälliga som kom fram ur det under de första århundradena e.Kr. Även om den gav ett stort antal epistemologiska erbjudanden, inklusive en debatt som hittade sin skriftliga fixering hos Platon och Aristoteles, som fortsätter fram till i dag, fick epistemologin ingen potential i den som den kan tjäna som grund för en kultur av internationella vetenskapliga framsteg.

Det filosofiska projektet fick bara explosiv kraft när det med kristendomen och islam blev föremål för ett teologiskt system som strävar efter enhet och universell betydelse, som utökades på missionärsbasis. Här skilde sig kristendomen i grunden från judendomen, vars filosofiska debatter också hade liten internationell genomslagskraft. Religion var lokal och individuell i den antika kulturen. Enskilda stadsstater dyrkade gudar med ett lokalt fokus, som man trodde hade ett särskilt band med staden. Individuella religiösa kultar fick överregionalt inflytande i handeln genom användning av legosoldater och deportation av slavar och etablerade sig på alla större platser som är anslutna till handelsnätverket. Ingen av dem utvecklade en organisationsstruktur från vilken ett vetenskapligt företag kunde ha kommit fram.

Kunskapscentra var välkända bibliotek som biblioteket i Alexandria . I övrigt praktiserades filosofi i skolorna, de så kallade akademierna , som särskilt reagerade på ett krav på retorisk undervisning. Här lärde lärare ut argumenterande tävling som konst. Aten och Roms politik ägde rum på offentliga arenor. Den politiska eliten utbildade sig för dem och behövde motiveringsalternativ för dem som skulle vara uppenbara för publiken även på en marknadsplats. Olika satser försvarades vid de konkurrerande akademierna och svar på motsatta sökdes. Bara av den anledningen var debatterna vanligtvis förknippade med en konst av etisk övertalning. Antiken byggde inte - formulerat i det större perspektivet - ett system av universitet där kunskap skulle ha varit i ständig gränsöverskridande jämförelse, även om den var tekniskt överlägsen tidig medeltid. Det fanns vetenskap , men ingen globalt kopplad forskning som delade de senaste fynden och gav en konsekvent verklighetsbakgrundsmodell. Betydligt nog var alla Roms mest kända filosofer inte epistemologer baserade på den grekiska modellen, utan moralister, statsmän och retoriker. Roms tekniska framsteg baserades på hantverksteknik, inte på en explosiv sammanblandning av kunskapsteori, grundforskning och en centralt representerad världsbild. Erbjudandena från den grekiska epistemologin, som fortfarande diskuteras idag som grundläggande epistemologiska alternativ, förlorade faktiskt sin betydelse före medeltiden.

Försokratiskt filosofi

Det epistemologiskt mest spännande området brukar kallas pre-sokratisk filosofi. Den består av flera dussin namn, varav mestadels lite mer än orten och ett eller några centrala anspråk har gått ner, vilket tyder på att skolor tävlade mot varandra i ett utbyte där nationellt kända lokaler fungerade som varumärken.

I efterhand verkar vissa av dessa positioner moderna, vilket främst beror på deras återupptäckt i den tidiga moderna perioden. Den moderna filosofin försåg sig här med representanter för radikala tankesätt. För de tidiga moderna forskarna var formuleringarna av en potentiellt ateistisk atomism, tillsammans med tesen att världen existerade materiellt, spännande . Det mycket större utbudet av filosofier som ska spelas in här tycks bäras av de universella tankens harmonier genom frågan om andliga ämnen som flyter genom dem. Matematik och musik som konsten att numeriska relationer spelar en roll i traditionella argument. Prestationerna inom geometri vittnar om en fascination av bevisprocesser som äger rum i ett logiskt utrymme, men uppenbarligen gäller från den synliga världen.

I efterhand har de olika satserna gemensamt att de, även där de påminner om modern partikelfysik och deras modellering, i slutändan inte härrör från empirisk forskning i modern mening. Teoretiska överväganden fick praktiskt värde framför allt genom matematik, genom vilka de inspirerade till en starkt teoretisk ingenjörsvetenskap. Att tänka på mekaniska lagar, hävstångseffekt, kraftöverföring, vilket märks i Archimedes (287–212 f.Kr.), hänvisar till traditionerna i en filosofi där matematik och epistemologi var nära kopplade.

Platon

De två forntida filosoferna som hade ett bestående inverkan på det kunskapsteoretiska tänkandet några århundraden senare är Platon och Aristoteles. Med Platons återgivning av samtalen, som han tillskrev sin lärare Sokrates , blev det grundläggande tvivlet utgångspunkten för diskussionen: även om Sokrates hävdade att han i slutändan bara var säker på sin okunnighet - ledde hans dialoger dock kontinuerligt till diskussionspartnerna till utveckla system där I slutändan ackumulerades motsättningarna så uppenbart att det verkade klokare att utgå från en helt annan värld: I vardagen hanterar man sensuell upplevelse. I själva verket skulle det dock finnas en mycket sannare värld bakom detta, en värld av vettiga och stabila " idéer ".

Under inflytande av modern empirism är logiken för platonisk reflektion inte alltid omöjlig. Det motsatta alternativet hävdar trolighet: Enligt det härleder människor sina idéer om saker från intuition och erfarenhet. Idéerna om saker skulle därför vara mer en abstraktion, en titt på det väsentliga. Platon tvivlar på detta med avseende på detta väsentliga och hans egen sannolikhet: Tanken om vad en person är är egentligen inte en blandning av de människor du såg. Aspekter av en idé dyker upp i människans tankar så snart det finns ett mer grundligt argument. En person förblir en person när han är i koma - så han behöver inte visa skäl; hans kropp kan godtyckligt deformeras av en genetisk defekt - man antar effektivt att människor helt enkelt måste bli tänkta och födda av människor, men även här blir de alltmer flexibla. Platon hänvisar till detta i sina dialoger : I slutändan försvarar människor alltid begrepp med logiska argument snarare än erfarenhet, med argument som får stabilitet i förhållande till erfarenhet. Frågan som återstår är varifrån de grundläggande begreppen är hämtade, med vilka man tänker på det väsentliga. Platons dialoger tyder på att en befintlig anledning mellan människor gör det möjligt att skilja rimliga från felaktiga idéer. Samtidigt ledde hans dialoger till en dualism mellan en idévärld och den faktiskt existerande världen, där den släpar efter idealen, erbjuder bara en tillfällighet och ständigt föränderlig verklighet, som så säkert möter språket just för att språk och dina egna överväganden hör mer till begrepp och idéer.

Aristoteles

Medan Platon utövade ett enormt inflytande på idévärlden från sena antiken och kristendomen, skulle Aristoteles påverka den vetenskapliga verksamheten i dess organisatoriska form mycket starkare. Detta är redan klart om man tittar på typen av textutfällning av övervägandena. Platon erbjuder dialoger, argument där exempel diskuteras.

Aristoteles, å andra sidan, skriver encyklopediskt beställda kunskapsunderlag under forskningsämnen, på vilka man kan fortsätta arbeta i samma ögonblick för att öka kunskapen. Med fysik och metafysik presenterade Aristoteles en grundläggande vetenskaplig differentiering som utsatte platoniskt tänkande om idéer och fenomen i världen för en rationell ordning. Han lade till de ytterligare ämnena etik och politik till området mänskliga uppfinningar av världar, poetik och logik som en undersökning av argumentationsstrukturer.

För Aristoteles förblev frågan om de idealiska formernas motivering avgörande. Hans skrifter ger differentiering, definitioner och argument som stöder dem. Frågan om perfektion är en ordningens princip - mänskliga idéer formulerar, enligt premissen, implicita tankar om det perfekta objektet i sitt slag.Den vetenskapligt argumenterade undersökningen måste kunna förklara varför perfektion ska definieras på detta sätt. I denna form funderar Aristoteles också över varför sfären är den perfekta formen och vilka egenskaper en perfekt tragedi måste ha. Produktionsreglerna härrör från förklaringarna. Överföringar bestämmer slutsatserna, till exempel när Aristoteles avslutar från makrokosmos till mikrokosmos , baserat på det grundläggande antagandet om övergripande formlagar.

Man kan dra linjer från Aristoteles till medeltidens encyklopedi , liksom till den moderna naturvetenskapen, som tolkar experimentella resultat med sina egna modellantaganden om atomer och molekyler. Det moderna Västeuropa är skyldigt mottagandet av Aristoteles, som började på medeltiden, till kulturell kontakt med Arabien. Islamiskt vetenskap lärde sig från de aristoteliska skrifterna från 900 -talet.

Gnostiker och kristen senantik

De avgörande stegen i den internationella kontroversen, som i slutändan gav epistemologi utrymme som ett grundläggande projekt, ägde rum i ett utbyte mellan den akademiska platoniska filosofin i Grekland och de religiösa till sekteristiska strömmarna för gnostiker som spred sig i södra Medelhavsområdet, i en kontrovers i vilken Slutligen, från 2: a århundradet och framåt, blandade sig kristendomen , redo att utveckla sin egen internationalistiska filosofiska dimension med avskiljningen från judendomen och att erbjuda den större syntesen.

De gnostiska strömmarna (från grekiska γνωσις, gnosis, kunskap) tog upp debattrådar från grekisk filosofi, men var också öppna för religiöst tänkande. Den mycket äldre zoroastrianismen utvecklade här inflytande. Med det persiska imperiet hade det tillfälligt blivit en statsstödjande religion; dess enhetliga kult spred sig över Medelhavet. Filosofiskt var erbjudandet att kombinera monoteism med en grundläggande dualistisk världsbild attraktivt här . Det som var observerbart skulle tolkas i det enhetliga tolkningserbjudandet som en kamp mellan gott och ont, som en process där elden eld separerade från mörkret, det andliga segrade över den fysiska världen och producerade kunskap, gnosis, i separationen av materiens anda, om du ville se det filosofiskt. Med början av kosmos blandades de motsatta polerna. I varje världsförlopp måste kunskap bryta ny mark, anden måste samlas igen. Samma krafter agerade i varje observerbar process, så erbjudandet som gav alla naturliga processer en central princip.

Delar av de gnostiska strömmarna fick större sammanhållning i manicheismen , som spred sig som en ny religion i Medelhavsområdet från 300 -talet och framåt, innan kristendomen förträngde den. Augustine 's Confessiones (397/98) skiss i en självbiografisk efterhand i linje med anslutning som uppstod för betraktaren i området nordafrikanska Medelhavet: I slutet av offentliga diskussionsmöten, kan man argumentera mellan grekiska Neoplatonism , nuvarande Manichaeism, olika strömmar av gnostiker och kristendom.

Kristendomen hade visserligen utvecklats i en splittring från judendomen, men under missionärsprocessen förvandlades dess påstående att vara ett enda utvalt folks religion till ett universellt påstående: Kunskapen om Gud lovades alla människor med kristendom; världsdeklarationens sista process hade just börjat. Med Jesus hade Messias, som varnade världens ände, just dykt upp. Med expansionen till området för de grekiska stadstaterna tog den nya religionen upp de nuvarande filosofiska kontroverserna. Detta blir tydligt med början av Johannesevangeliet , som skrevs på grekiska i början av 2: a århundradet - troligen i Efesos - och redan i öppningen erbjöd en bro till Gamla testamentet till Guds skapelsehandling och till den aktuella filosofiska debatten.

Början av Johannesevangeliet i Bodmer II -papyrus (P ⁶⁶ , runt slutet av 2000 -talet)

λόγος kunde stå för Guds ord, det var i samma ögonblick ordet för elden och förnuftet som romerska stoiker , grekiska platonister, zoroasters, manicheaner och gnostiker hanterade, där de byggde upp dualismer mellan förnuftets ljus och mörkret av den materiella världen. Tidig kristendom erbjöd platonismen att erkänna hos Gud garantisten för idéer; I gengäld fick den en dualistisk orientering, en separation av det världsliga och det prästliga , enligt den argumentationsstruktur som Augustinus äntligenuppfattadei bekännelserna (397/98) som den nya religionens stora attraktionskraft: den hade potential att införliva antikens filosofier för att förena den gnostiska synen på historia och världen. Om detta lyckas, utöver de sekulära staterna med kristendomen bör en ny andlig gemenskap förberedas, skrev Augustinus om detta i De civitate Dei (413-426).

I denna intellektuella triumfmarsch tog kristendomen upp tankar från hela spektret av aktuella debatter. Samtidigt utvecklade den dock en organisationsstruktur där Rom och påven utgjorde centrum, och vars råd och kontroversiella kanondebatter alltmer avgav makt för att marginalisera konkurrerande strömmar. För sena antiken är denna förskjutningstävling lika karakteristisk som gallringen av det gamla kunskapsbeståndet. Det antika bibliotekslandskapet blev mindre viktigt och gamla böcker uppdaterades inte längre med nya exemplar. Kloster tog över samordningen av intellektuella utbyten samtidigt som de fokuserade på kristendomens skrifter; I slutändan skapade exemplarisk bokförstörelse ett avstånd från gammal utbildning och ledde till det resultat som idag diskuteras i vetenskapen som bokförluster i sena antiken .

Från och med 400 -talet utvecklade kristendomen sin egen pluralism i en historia av schismer och kättarrörelser , som motverkades med råd , debatter om bibelns kanon och dogmatiseringar . Från och med nu var förhandlingarna inneboende i systemet mellan de divergerande strömmarna . De hotade med att dela kristendomen. Tolkningen av enskilda avsnitt i Bibeln var tvungen att formulera centrala medlingserbjudanden. Den nya uppsättningen argument skulle fortsätta in på 1700 -talet - reformationsrörelserna i modern tid utvecklades ur det. Epistemologin fick ny mening som en förmedlande debatt, med vilken syftet var att bevisa logik och giltighet hos argument inom ett förmodat slutet system.

Teologiska gren: epistemologi under medeltiden

Septem artes liberales från Hortus Deliciarum av Herrad von Landsberg (cirka 1180)

I slutet av antiken utvecklade de islamiska och kristna kulturområdena liknande organisatoriska strukturer för att lösa liknande grundläggande problem: Båda områdena försvarar en enhetlig monoteistisk orientering där de integrerar judendomens skrifter. Båda utrymmen fastställer religion som universellt giltig över statsgränser; detta förutsätter organisationsformer som utvecklar strukturer på liknande sätt i enskilda stater samt sätt för internationellt informationsutbyte som gör att standarder kan upprätthållas över gränserna. I slutändan var antiken föremål för nya, flexibla, helt annorlunda, rikstäckande kraftstrukturer. Klosternätverket, standardiseringen av utbildningen vid klosterskolor, munkbyten mellan klostren, inrättandet av universitet, internationella studentresor - allt detta blev en del av en organisationsform som inte hade någon föregångare i antiken. Västromerska riket utökade det med utstrålning till Nordeuropa, östromersk med inflytande på det slaviska området, islam med inflytande från Västafrika till Indien.

Regel omdefinierades i det nya kulturområdet. Det baserades inte längre på stadstater, utan på härskare som förenade territorier med hjälp av maktstrukturer som också användes överregionalt. Det nya systemet är rikstäckande regel som distribuerar privilegier, skapar maktcentrum genom städernas grund, underordnar sig religion, grundar universitet och tillhandahåller infrastrukturen för det nya universella stipendiet.

Uniformitet var och är framför allt en spännande skönlitteratur i det nya systemet. Det är eftertraktat i teologisk-filosofiska seminarier med en insats som ger en växande pluralism av alternativ. Epistemologiområdet, i dess konstitution som ett forskningsfält som enbart bestäms av förnuftet, förstärkte hoppet om en övergripande förståelse av sanningen. I Nordeuropa och i arabvärlden blev medeltiden högtiden för integrationen av antik filosofi i det moderna tänkandet som syftade till enhet och universalitet. Aristoteles kommenterades och blev kärnan i den filosofiska debatten.

Årtionden senare skulle ursäktarna från "upplysningen" beklaga antikens fall och använda nedsättande ordet " medeltid ". Ur tidssynpunkt sammanfattat under denna term kan man säga det motsatta: Projektet med en universell, teologiskt grundad filosofi som förenar tro och kunskap skapade å ena sidan reflektionskatedraler, encyklopediska tankestrukturer av maximal storlek och samtidigt maximal integration av alla detaljer. Medeltidsfilosofin genomsyrades av sin egen estetik: " Subtilitet ", subtilitet och komplexitet i argumentet som bara kan bemästras efter en lång studie, fängslar med verk av Thomas Aquinas , Duns Scotus , Wilhelm von Ockhams och Nicolaus Cusanus . Den moderna tidens filosofi tog slutligen över de centrala målen för reflektion: teorin om en enhetlig global kunskap som lärs ut vid universitet och framställs av vetenskaperna, sökandet efter en slutlig " världsformel " är inte arvet från antiken, utan om Medeltiden. De avgörande övervägandena om hur man tänker med slutna världssystem i en ny radikalism började med senmedeltida filosofi. Occams rakhyvel är en av dessa principer, föregångaren till den positivistiska tankrörelsen. Den universaliestriden med dess grundläggande positioner av realism , konceptualismens och nominalism kan förlängas från stik till idag. Uppdelningen av positioner, som blev avgörande för den moderna tiden, har sina rötter i slutet i den epok från vilken den beslutade distanseringen ägde rum under 1600- och 1700 -talen.

Förflyttningen av teologiska debatter: epistemologi i den tidiga moderna perioden

Robert Fludds illustration av de olika typerna av mänsklig kunskap (1619)

Boktryckning, som spreds över hela Europa på 1470- och 1480 -talen, orsakade ett omfattande avbrott i traditionen inom vetenskaperna. Medeltida manuskript av de klassiska myndigheterna sattes på tryck. Perspektivet på hennes verk förändrades med de textkritiska utgåvorna som man nu kunde arbeta med. Var och en av dessa utgåvor nådde kritik på alla europeiska vetenskapliga platser som en identiskt reproducerad text. Vetenskapliga tidskrifter etablerade sig som en ny plattform för diskussion från 1600 -talet och var i sin tur läsbara över gränserna. Konstruktionen av trogna utgåvor av den kunskap som överlämnades från antiken blev det första programmet. De nya utgåvorna arbetade med objektivisering av texttraditionen och approximationen av de förlorade originaltexterna och skapade historiskt avstånd. Sökandet efter det nuvarande vetenskapliga tillståndet blev projektet för vetenskaplig debatt under 1600 -talet. Den tog hänsyn till den vetenskapliga tidskriften som ett aktuellt medium och litteraturhistorien som ett medium riktat mot det förflutna (ordet litteratur stod fortfarande för vetenskaperna, inte för poesi och skönlitteratur). På den nya vetenskapliga marknaden lyckades epistemologin

• att etablera filosofin som ett konfessionellt oberoende, grundläggande sanningssökande forskningssystem,
• från mitten av 1600 -talet för att framgångsrikt erbjuda sig till politiska intressegrupper som letade efter argument med vilka religionen kunde underordnas nya former av statlig organisation,
• att erbjuda sig själv som en del av naturvetenskapen, med vilken den fick ny betydelse från 1760-talet i industrialiseringsprocessen och från 1790-talet i utvecklingen av de europeiska nationalstaterna .

I efterhand är det som uppnåddes här betydande: teologi avsattes, vetenskaperna omstrukturerades slutligen på 1800 -talet från det system där det fanns teologi, rättsvetenskap, medicin och filosofi till det nya system där naturvetenskap, humaniora och samhälle vetenskaper fanns och ingenjörsvetenskap sameksisterade, områden mellan vilka teologin försvann och som alla fick sina egna kunskapsteoretiska grunder.

Å andra sidan får man inte likställa förändringen i efterhand med en förändring av individuell upplevelse. Det är sant att den kopernikanska synen på världen blev diskutabel på 1500 -talet . I honom blir jorden en enda planet som kretsar runt solen i ett kosmos där det möjligen finns otaliga sådana världar. Men läroböckerna förblev trogna till den gamla ptolemaiska världsbilden även efter upptäckten. Den nya modellen erbjöds som ett extra alternativ; det gav fördelar i beräkningen av händelser; det förändrade knappast horisonten. Den epokala vändpunkten, som antas omkring 1500, uppstår framför allt i den retrospektiva sökning som har genomförts i dag efter det första beviset för diskussionerna; det sammanfaller inte med vad man skulle ha upplevt när man besökte universitet runt 1700.

I europeiska universitets föreläsningssalar dominerade teologiska debatter de epistemologiska frågorna långt in på 1700 -talet. Det handlade inte i första hand om bevis på Gud, utan om bibelställen som möjliggjorde olika tolkningar - med intresse för kärnuppsatser som hade olika betydelser för Europas tre valörer. Kyrkans historia blev platsen för denna debatt från 1700 och framåt. Gottfried Arnolds Unparty Church and Heretic History , som publicerades 1699, blev en milstolpe med en upptäcktsresa ner till senantikens kättarpositioner, som nu inspirerade aktuell epistemologi. Den långsamma förändringen blir mer begriplig när man tittar på de politiska konfrontationer som kulminerade i trettioåriga kriget och det engelska inbördeskriget med dess resultat av en parlamentarisk diktatur. De ägde alla rum i den konfessionella debatten, även om de fokuserade på frågan om hur stater skulle organisera sina medborgares samexistens i framtiden.

Små avvikelser från standarduppfattningar var farliga, särskilt eftersom de nybildande statsinstitutionerna i modern tid ursprungligen baserades på förutsättningen att stater får stabilitet om deras medborgare hade samma åsikter - de gjorde upplevelsen av att religiös pluralism utsatte dem för de mest massiva utrikespolitiska rivningstester. Fram till början av 1700 -talet var de ”fria Nederländerna” inte så fria att en Baruch Spinoza kunde ha talat mer fritt utanför vänkretsen; här förblev ateism faran som skulle förstöra samhället.

De flesta av dagens historiska redogörelser för epistemologiska retrospektiv till perioden mellan 1500 och 1800 tenderar att rensa upp det komplexa debattfältet och skriva berättelser där det moderna vetenskapliga tänkandet rådde i en triumferande framfart av upplysningstiden . I själva verket var det inte möjligt att studera naturvetenskap vid universiteten under 1600- och 1700 -talen. Individuella forskarsällskap, mestadels grupper av entusiaster, förde experimentell fysik, astronomi och matematik fram till 1800 -talet. Allmänheten log mot experimenten, Jonathan Swifts satirer är typiska här. Levnadsförhållandena förändrades bara mer drastiskt till följd av naturvetenskap under de senaste decennierna av 1700 -talet.

De vanliga retrospektiven, som främst ställs mot en (fransk-tysk) rationalism, en (dominerande engelsk) ström av empirism och en (mer tysk) idealism av Immanuel Kant , har betydelse i den större retrospekten, eftersom de utgör den nuvarande strukturen för tanketraditioner växte upp på 1800 -talet.

rationalism

Avbrottet med skolastik började på 1600 -talet med rationalism , en ström som införlivade den skolastiska tvisten i dess argumentationsstrukturer och därmed kunde övervinna den. Den viktigaste filosofen under slutet av 1600- och början av 1700-talet var René Descartes , vars arbete med spektrumet av undersökningsområden, som har förts ner till en gemensam nämnare, redan krävde en omfattande diskussion. Teologer, matematiker och naturvetare fick se hur de mötte hans påståenden efter att han sammanfört materialism, reflektioner över ande och medvetande och ett bevis på Gud om filosofisk och teologisk betydelse på ett explosivt sätt. Empirism utvecklades bland de framstående motståndspositionerna i England under andra halvan av 1600 -talet . Nästan ännu viktigare var eklekticismen , som blev på modet i slutet av 1600- och början av 1700 -talet som ett svar på de strikta alternativen: ståndpunkten att man borde använda skäl för att ta det mellanliggande av det troliga från de konsekventa modellerna. I början av 1700 -talet blev eklekticism mode för de eleganta, galanta kretsarna som vände sig till filosofin som en gren av belles lettres och inte publicerade den själv, liksom universitetslektorerna som avskydde från en tydlig koppling till ett system, men systemen att notera och presenterade dem för sina elever som olika sätt att tänka. Med eklekticism etablerade sig äntligen en form av egen pragmatism.

René Descartes

I kunskapens ljus: en själlös värld bestående av bara små sfärer, Renati Descartes Epistolae (Londini: 1668), vol. 1, s. 147

Rationalismen fick makt över skolastiken framför allt som en filosofi som antog former av argumentation från teologisk debatt. Precis som skolastikerna insisterade rationalisterna på att filosofera i logiska slutsatser som skulle ge intryck av ideala definitioner. Den stora skillnaden för skolastikerna var hur de hanterade myndigheter. Thomas Aquinas redigerade Aristoteles - René Descartes kombinerade istället sin filosofi med naturvetenskap, matematik och en ny materialism . Han vädjade om en värld som kunde rymmas i det kartesiska koordinatsystemet som är uppkallat efter honom . Människan var som en maskin. Enligt Descartes kommunicerade nervkablarna med hjärnan genom tryck och spänning. Myndigheterna hade inte längre något bevisvärde i denna värld.

De argument som Descartes erbjöd för filosofi förenlig med matematik , geometri och modern fysik argumenterade utifrån det strängaste tvivel. Endast ett faktum motsatte sig detta: Att man i tvivelns ögonblick fortfarande tänker och därför existerar: "dubito ergo sum, quod vel idem est, cogito ergo sum", "Jag tvivlar därför på att jag är, vilket betyder något liknande, jag tror det är Jag ". Bevis för världen och om Gud kan byggas på det enda beviset på existens så snart man antog att Gud är det perfekta väsendet. Perfektion tillåter inte obefintlighet, inte heller tillåter Gud att låta dig stanna i en dröm. Världen som man uppfattar beter sig som en materiell värld. Om Gud kom till spel som bevisat, garanterade han deras existens som den mycket materiella värld som uppfattas.

Thomas Hobbes och hans motståndare Shaftesbury

Ur den moderna empiriska naturvetenskapens synvinkel är det knappast trovärdigt epistemologiskt att förklara hur hans existens ska följa av en definition av Gud och, av den, den av den materiella världen. Descartes, å andra sidan, kunde anta att hans bevis satte den teologiska debatten i en besvärlig position: bekännelsen av en bedräglig och ofullkomlig Gud var inte ett alternativ för valörerna i förhållande till hans filosofi. Om du däremot blev involverad i honom var det oklart i nästa ögonblick vad du riskerade. Med Thomas Hobbes, å andra sidan, hade kyrkorepresentanter för alla valörer det lätt: han lät sig stämplas som ateist . Hans Leviathan från 1651, en teori om staten som, med en blick åt sidan i det engelska inbördeskriget, visade att all religion i det välorganiserade samhället måste vara underordnad kronan, lade Hobbes ett långt kapitel om epistemologi framför Descartes . Han var redo att följa Descartes och förklara människor materialistiskt. Hur människan agerade, egoistiskt, kan förklaras härifrån - inte bra eller dåligt, helt enkelt som materia som försvarar dess existens så snart den inser att den kan förlora den. Om arvsynden inte längre var nödvändig för att förklara människans handlingar, kunde kyrkan få i uppgift att knappt hålla dessa människor i rädsla och skräck. Om hon letade efter en annan funktion orsakade hon problem för samhället, som måste se till att hålla individuella intressen i schack. Hobbes var oacceptabelt för alla parter, men det var just därför han var inflytelserik. Om man ville representera en annan bild av människan, var man tvungen att bryta med Hobbes och kyrkan, som antog en inte mindre grov grundläggande mänsklig natur och en fördärvad materialism. Om du ville ge kyrkan en annan position i staten, var du tvungen att göra det öppet. Hobbes framförde argument från vilka man bara säkert kunde flytta ifrån om man ville ifrågasätta grundläggande antaganden som stat och religion för närvarande var baserade på.

Den knipa som är konstellerad här för representanter för religion blir tydlig med Shaftesbury , som i slutet vågade den motsatta tesen till Hobbes och postulerade att den existerande världen var den bästa av alla möjliga , eftersom Gud bara kunde skapa en sådan värld. Hobbes och kyrkorna, enligt Shaftesbury, målade fel bild av människans natur: Människan strävar efter harmoni med hela skapelsen. Detta är inte att säga att människan för närvarande lever enligt sin natur - hon lever faktiskt som Hobbes och kyrkorna observerade, egoistiskt. Just detta måste förklaras med kunskapsteori: det kan bara vara effekten av hela statens och kyrkans utbildning som tämde människor med belöningar och straff för att få makt här. Den goda naturen smittas av den nuvarande maktutövningen. Övervägandena var återigen rationalistiska. De gick utifrån lokaler och drog verkligheten av dem.

Varken de utvalda premisserna eller ” anledningen ” till de epistemologiska slutsatserna kunde teologin inte överge lätt - om det inte erkände troens irrationella . Det nekades i sin tur i den aktuella debatten till alla tre etablerade valörer, katoliker , protestanter och reformerade , som alla tre motsatte sig "entusiastiska" strömmar som pietism och kvietism i sina egna led . Om teologer i de tre stora valörerna dock gick in i den rationalistiska filosofins slutgiltiga förfaranden, förde detta förutsebart dem i en besvärlig position gentemot deras självdefinition: De representerade deras valörer som giltiga enligt den uppenbara religionen och drog politiska påståenden från detta i Europas stater. Konsekvensen för 1600 -talet var en enorm penetration av den filosofiska debatten med mål för teologiska diskussioner - och en diskussion där statliga organ alltmer använde filosofiska argument för att integrera valörer.

Frågan om viljefrihet genomsyrar debattlandskapet som epistemologiskt otydligt, med möjligheten att den mest massiva konfessionella politiken bedrivs inom sitt område. Den reformerade religionen stod bland de tre valörerna enbart som en representant för en radikal determinism : Gud hade utsatt hela skapelsen för sin plan och förutbestämt allt som gjordes. På Europakartan var detta religionen i det fria Nederländerna, stad Genève. I alla andra europeiska länder var reformerade människor som franska huguenotter en hotad minoritet. Om man inte tog avstånd från den rationalistiska debatten, hotade man att öppna dörren till en dold teologiskt explosiv debatt, särskilt här. Till slut var naturlagarnas värld med viss sannolikhet mer deterministisk (dold reformerad) än luthersk eller katolsk.

Baruch de Spinoza

De rationalistiska epistemologins extrempositioner representerades av Baruch de Spinoza och Gottfried Wilhelm Leibniz - Spinoza med ett tankesätt som logiskt ifrågasatte dualismen som transcendensen förutsatte: anta två separata substanser ( Gud och natur , kropp och ande ), måste man postulera att de inte delar någon egendom, eftersom de annars skulle vara delvis identiska och därför inte separata. En substans som existerar måste kunna existera för sig själv i samma ögonblick. Om den behövde ett annat ämne för att kunna existera, kränkte det definitionen av ett isolerbart ämne. I samma ögonblick kunde ett ämne inte längre producera en annan typ, den producerade skulle inte längre vara oberoende. Det befintliga ämnet måste därför existera oskapat. Det måste vara oändligt - för om det vore ändligt, måste ett annat ämne sätta gränsen för det, vilket återigen skulle leda till ett beroende i dess existens som skulle strida mot begreppet substans. Två olika ämnen Gud och naturen, en kreativ och en skapad av den senare, kunde inte existera enligt dessa förutsättningar. Valet är "antingen Gud eller naturen" - "Deus sive Natura". Vissa tolkar ser en ateistisk tendens i detta alternativ, som härrör just från definitionen av Gud . För andra tolkar finns det en panteistisk position i identifieringen av naturen och det verkliga gudväsendet .

Gottfried Wilhelm Leibniz

Leibniz besökte Spinoza 1676 och argumenterade intensivt med Spinozas monism (teorin om all materiens enhet). I sina egna filosofiska antaganden antog han ett kosmos skapat av Gud ur ingenting. Med en titt på de minsta enheterna i detta kosmos, " monaderna ", för vars egenskaper han hade logiska postulat redo, kom han ikapp Spinoza igen. Varje enskild ”monad” skiljer sig från alla andra på det sättet att den speglar hela kosmos från sin position. All materia består av partiklar av denna ytterst andliga del av deras existens. Betraktas som en helhet måste världen enligt den föregående slutsatsen vara den bästa av alla möjliga världar. Av det faktum att planeten jorden visar brister kan man dock i samma ögonblick dra slutsatsen att det finns otaliga andra bebodda och mycket lyckligare planeter i kosmos med vilken den kosmiska övergripande planen uppfylls och där jorden med sina objektiva brister har sina meningsfulla sådana Ta upp plats för det bästa av helheten. (Se artikeln Theodicy mer detaljerat .)

En av paradoxerna i den rationalistiska epistemologin var att den i extremposten förutsatte begränsningen av den mänskliga förståelsen - just den förståelse som den påstod sig sluta med. Människans uppfattning visade gränser, " sinnet " visade sig vara inte mindre begränsat. " Förnuft ", som slutligen baserades på slutsatser, hade inte samma gränser. Den tillhörde ingen, var inte bunden till någon individ, gavs i logik och matematik , de två vetenskaper som ensamma kunde tillåta människor att gissa hur kosmos måste vara uppbyggt.

empirism

Ur empiristernas synvinkel vågade rationalisterna långt in på områden som absolut ingen kunskap kunde erhållas om. De mycket olika slutresultaten de kom med gjorde det tveksamt om deras bevis skulle fungera. Om man argumenterade strikt gentemot rationalisterna, kunde man kräva att hålla sig till de sensoriska uppgifterna och inte våga vissa slutsatser. Lika tungt som empirikerna kritiserade rationalisterna, var de nära dem på andra sidan när det gällde naturvetenskap och hantering av myndigheter . Descartes och Leibniz var forskare i den nya tiden, de var medlemmar i kända vetenskapliga akademier som var öppna för fysiska experiment och hade inga motsvarigheter under medeltiden.

De viktigaste stegen inom empirin - inom filosofin, som strängt bekräftade att minska all kunskap till sensorisk uppfattning - ägde rum i England.

Detta har lite att göra med Royal Society , som har blivit Europas ledande institution för vetenskaplig forskning. Jämförligt intressant arbete har utförts av experimentella grupper i hela Europa. Mer allvarliga skäl ligger sannolikt inom det specifika område av politiskt intresse som utvecklades för empirismens filosofer i England. Hobbes hade redan lämnat in den epistemologiska debatten med ett politiskt erbjudande. Om det epistemologiska beviset på varför människan var som hon var och vad samhället måste kunna göra, erbjöds staten, som åberopade detta argument, en legitimationsgrund som inte gjorde religion värdelös (Hobbes lämnade de anses ett användbart maktinstrument), men ändå underordnat en högre, mer objektiv, vetenskaplig beräkning av statens maktutövning.

Locke och Shaftesbury skrev epistemologi, social, moral och statsteori i olika argumentationsstrukturer, den ena mer systematisk, den andra mer bekymrad över argumentets estetik. Deras erbjudanden dök upp från 1689 i direkt konfrontation med den härliga revolutionen , århundradets andra revolution, som, om den lyckades, motbevisade Hobbes, som med tanke på revolutionen 1641/42 hade hävdat att revolutioner i grunden måste förstöra en stat. Locke och Shaftesbury skrev i nätverket av partiintressen som uppstod 1689: Medan de enskilda härskarna på kontinent slöt allianser med enskilda valörer i försök att underordna dem, i Storbritannien från och med nu ingick partier allianser med härskare såväl som med de representerade religionerna i landet. Både Locke och Shaftesbury, med hjälp av empirism och deras sociala och moraliska teorier, producerade epistemologi i Whigs intresse , som med ett avbrott från 1709 till 1714 skulle förbli vid makten fram till slutet av artonhundratalet. Om Hobbes hade krävt att alla grupper underordnades kronan, krävde empirismens representanter, enligt Locke, en stat som skulle bevilja monarkens makt så länge han använde den i medborgarnas intresse, en stat som kan förfoga över en statskyrka i England, som samtidigt tolererade Whigs viktigaste klientel, den religiösa olikheten. De politiskt invecklade kraven förutsatte teorier som inte utgått från någon av de religiösa grupperna. De nya socio -politiska avhandlingarna och uppsatserna underbyggdes epistemologiskt och empiriskt med tanke på en syn som övertygade den enskilda läsaren i media - granskarnas kognitiva förmåga togs upp med de nya argumentlinjerna oavsett religion. Locke togs omedelbart emot på kontinenten, men fann betydligt litet intresse här som oberoende epistemolog. Shaftesbury kom till mode på kontinenten under 1760- och 1770-talen som en exponent för känsligheten för att utmana en ny självkännedom och ansvarsfull medborgare vars perspektiv nya stater skulle acceptera. Locke blev den amerikanska självständighetsförklaringen filosof 1776 . Det långsamma mottagandet av empirism på kontinenten verkar tydligast ha att göra med det faktum att kontinentala filosofer fram till Jean-Jacques Rousseaus tid var beroende av att uppnå mycket mer om de övertygade enskilda härskare. En epistemologi, som huvudsakligen erbjöds parter i den tvistemänskliga kontroversen, förblev av lite intresse här fram till 1800 -talet.

John Locke

Bilden av världen är bara en möjlig. ”Detta är vad mikroskop tydligt visar oss: saker som har en viss färg för blotta ögat ger en helt annan bild av sig själva när sinnena är mer akut skarpa [...] sammanslagningen av olika färgade små delar av ett objekt i vårt normal uppfattning skapar av dem saker helt andra färgavtryck ... “Locke, Essay (1690), II.xxiii, § 11

Projektet som John Locke inledde med uppsatsen om Humane Understanding (1690) var explosivt på två ställen, författaren noterade dem båda på de första sidorna: Om han påstod att allt människor visste, visste de genom sensorisk uppfattning, då Redan vid detta Han drog misstanken om ateism, eftersom den först och främst ville förklaras hur Gud sedan skulle bli föremål för mänskligt medvetande. Med sin insisterande på sensorisk uppfattning som en källa till kunskap riskerade Locke också en paradox: "Förståelsen, liksom ögat, medan den får oss att se och uppfatta alla andra saker, märker inte av sig själv" - mänsklig förståelse kan bedöma som lite som det kan kommer om hur ögat kan ta en titt på sin egen synvinkel (om detta problem, se artikelbilden i detalj ).

I själva verket skrev Locke en bok som skilde sig från många av rationalisternas utkast med den största ordningen, till exempel det faktum att dess författare knappt kom bortom påståenden om konsekvens. Den första delen torkade bort alla förmodade "medfödda idéer" från bordet. Ingenting var medfött, annars skulle människor behöva dela idéer runt om i världen inom medfödda idéer - om Gud, materia, gott och ont. Människor ser saker, tar emot idéer från dem, sätter ihop sina idéer, abstrakt från dem, har dem i minnet, utvecklar idéer om kausalitet (vax smälter i värmen, stunder som detta gör kausaliteten påtaglig). När människor upprepar en uppfattning räknar de redan; när de räknar har all matematik följt . Enligt Locke hanterar människor idéer på ett medvetet sätt och upplever samtidigt att det finns en materiell omvärld och ett mänskligt medvetande. När människor hittar på något nytt sätter de ihop bilder för att bilda den här nya saken och går sedan till konstruktion. Det är därför lika tydligt för dem som summan av vinklarna i triangeln att medvetandet inte kan produceras av materia, eftersom människor i slutändan kan flytta bilder i medvetandet även när inget material motsvarar dem. Medvetandet måste existera för evigt och oskapat, eftersom det inte behöver materia. Tanken om Gud kunde således erhållas genom att hantera uppfattningar. Samtidigt måste det lämnas öppet vad som följer av en definition av Gud. Men innan de drog slutsatser från dess definition hade människor redan förvärvat idén om dess existens med saker och deras reflektioner.

Locke erbjöd en bok som knappt ledde till bevis. Han framförde snarare en vädjan, enligt vilken det måste vara tänkbart att absolut allt som upptog människan nådde mänskligt medvetande lika lätt via sensorisk uppfattning och hantering av det. Från dagens perspektiv är strukturen i hans bok slående, med dess skiftande problem: I det första steget förvisar han alla "medfödda idéer" från medvetandet, i det andra bygger han om världen - med en titt på hur barn lär sig att förstå dem . I argumentets tredje steg vänder han sig till språket som det medium där människor formulerar kunskap. Den fjärde boken i hans "försök" är för de mer komplexa idéerna och vetenskapen. Långt före den ”språkliga vändning” som epistemologin genomförde med Wittgenstein på 1900 -talet hänvisas här till det språkproblem där kunskapsformuleringen äger rum - och som i sin tur har en avsevärd effekt på kunskapen. Locke krävde att det mänskliga medvetandet skulle undersökas och förstå vilka begrepp det handlade om - man måste undersöka den perceptuella apparaten, liksom det traditionella tankespråket, för att förstå varför människor från olika kulturer gör världen lik i vissa respekterar, uppfattar väldigt annorlunda hos andra. Locke formulerade allt detta långt före framväxten av perceptuell psykologi och kulturantropologi . Locke inspirerad konst. Laurence Sternes Tristram Shandy (1759–1767) skulle fira uppsatsen om humant förståelse med subtil humor som en av de viktigaste böckerna i världslitteraturen, eftersom det var här för första gången som det övervägde hur människor tänker: ganska associativt, i en idékedja som inte alltid följer förnuftens råd. Vetenskapen fick nu ett nytt projekt: ständig självkritik. Ett nytt ämne i vetenskapsteorin behövdes för att motverka den pågående kontaminering av vetenskaplig kunskap genom att etablera begrepp.

David Hume

Med sina moraliska och kunskapsteoretiska undersökningar erbjöd David Hume det långt mer konsekventa försöket att bygga på de lokaler som Locke satte och att ifrågasätta kunskapen kritiskt . Där Locke hade talat om " idéer " utan större skillnad , separerade Hume "uppfattningar" från "idéer" på ett framåtblickande sätt. Där Locke förklarade att det som uppfattades gjorde att man kunde acceptera kausalitet gick Hume ett steg längre: I bästa fall såg man att en händelse A. följdes av en händelse B. Man såg inte att kausalitet var inblandad. Strängt taget måste man konstatera att en sekvens av händelser observerades här. Om du går ett steg längre när det gäller vetenskaplig kritik skulle detta få konsekvenser för hela utformningen av naturlagar: du kan enligt Hume ha sett att B. alltid har följt A. Han frågade vad som motiverade antagandet att så även borde vara fallet i framtiden. Teorin om ett ordnat universum var en cirkulär slutsats från gjorda uppfattningar. Annars var det minst möjligt att universum var kaotiskt, att människor bara hade observerat en lycklig rad av återkommande händelser, så att säga. Detta motsäger inte det faktum att djur är inställda med sin instinkt för vissa regelbundenheter.

Enligt Hume måste saker och människors identitet också omprövas. Man kunde inte bevisa att detta är "samma" person som man träffade för flera år sedan - det finns högst en "bunt" uppfattningar som man hävdar identitet med, medan andra uppfattningar alltid talar om skillnader. Det var en massiv attack mot resterna av det platoniska tänkandet, som fäst en " essens ", ett "jag" på vilket objekt som helst och antog att man åtminstone kunde hantera denna renare essens i tänkandet.

Hume devalverade slutligen förnuftet när det gäller alla moraliska bedömningar. Förnuftet kan råda människor att vidta vissa åtgärder med sikte på vissa mål, men när man sätter andra mål, råder det andra åtgärder samtidigt. Epistemologiprojektet slutade på empirisk grund inte med nya säkerheter, utan snarare med osäkerheter och ett mycket pragmatiskt förhållningssätt till dem. Logik var inte den yttersta förutsättningen för att hantera verkligheten. Hume frågar om det antogs att människor agerade med fri vilja och varför påföljder för vissa former av oredlighet då skulle meddelas. I bästa fall agerade människor på försöksbasis med sikte på önskad utveckling. Lokalerna enligt vilka åtgärder vidtas var i stort sett otäckta. Projektet med en strikt epistemologi, så snart det genomfördes noggrant, var bäst lämpad för att bevisa att de grundläggande antagandena inte kan bevisas.

idealism

Idealismen kan förstås både som en motposition till empirism och som en fortsättning på den. I extrema fall förnekar idealismen att det finns en omvärld som meningsfullt kan talas om. Empirikerna utgår från omvärldens existens - från denna uppfattning ska de härröra. Idealisterna invänder dock: Du hanterar uppfattningar, inte med omvärlden. I bästa fall kan man utifrån uppfattningarna dra slutsatsen att det finns en omvärld. För denna slutsats behöver du dock idéer och dessa i sin tur tillhör ämnet som utvärderar uppfattningen.

George Berkeley

Steget in i idealismen skedde på grundval av den engelska debatten från en isolerad teologisk hållning. George Berkeley var teolog och blev 1734 biskop av Cloyne (som arbetade i Oxford). Det faktum att Locke knappt hade tänkt klart - för att demonstrera detta behövde Berkeley bara citera den berömda föregångaren i sin uppsats mot en ny visionsteori (1709), § 125 med sitt försök att härleda triangelns euklidiska geometri från uppfattade trianglar . Det var i alla fall lättare att tänka på triangelns alternativ först och sedan hitta dem igen i uppfattningen.

Med avhandlingen om principerna för mänsklig kunskap (1710) satte Berkeley yxan till Lockes förklaringar punkt för punkt: Han ställer frågan om hur man vet hur mänsklig uppfattning kommer till - det vill säga att det finns en materiell yttre värld som är in skapar en bild, först på näthinnan, sedan i medvetandet. Han ville veta om det någonsin fanns mer än bilden i medvetandet. Berkeley gick ett steg längre mot det vetande ämnet och följde Descartes i processen. Ett ämne, oavsett om man vill kalla det " sinne, ande, själ eller mig själv ", medvetandet, anden, själen eller jag själv måste erkännas så snart man tänker på det (som ett ämne).

Descartes nästa steg för att bevisa världen i dess materialitet med hjälp av en definition av Gud, utelämnade teologen: "Bordet vid vilket jag skriver, jag kan säga att det existerar, det vill säga jag ser och känner det." Frågade Berkeley frågan men om man hade tänkt igenom till slutet, om man ville utgå från att det fortfarande fanns när man lämnade rummet och om ett sådant uttalande alls var värt. Man kan hävda att det är värt eftersom man kan skicka in vem som helst i rummet för att hämta något från det här bordet - man vill inte påstå att bordet sedan börjar existera från grunden. Strängt taget, enligt Berkeley, var det enda som räknades igen att bordet bara upptar någon när och bara så mycket som någon uppfattade det. Det som är med honom utanför hans uppfattning förblir öppet.

Det är inte värt att tänka på vad detta bord är utanför ögonblick där det uppfattas, eftersom ingen uppfattar det utanför dessa ögonblick. Omvärlden blev föråldrad i samma hänsyn som påståendet om dess materialitet: om det finns en yttre värld oberoende av mänsklig uppfattning, så kommer den i just denna form aldrig att bli föremål för uppfattning. Du lär dig ingenting om dem. Du kan tänka dig att den existerar ändå, men du har samma skäl att tänka så när den existerar som när den inte finns (och du föreställer dig bara omvärlden). Kort sagt, om det fanns yttre kroppar är det omöjligt att vi någonsin skulle få veta det; och om det inte fanns, kan vi ha samma skäl att tro att det finns det vi har nu.

Det måste ha verkat oklart vid första anblicken vad en så radikal position skulle vara bra för. Berkeley riktade dem uttryckligen inte mot vardagliga idéer, utan bara mot de filosofiska övervägandena om materia och tredimensionellt utrymme:

Berkeley ställde nu frågan om man därför i framtiden ska säga att man bara äter och dricker "idéer" och klär sig i "idéer". Dessutom borde man kanske sluta prata om "saker" längre. Åtminstone i filosofiska överväganden, så Berkeley. Han frågade också om detta skulle betyda att saker inte längre hade någon effekt. Det kan inte alla bestå av idéer om man till exempel skiljer tanken om eld från den verkliga, som orsakar brännskador. Genomgående tänkt måste man säga, enligt Berkeley, att man därför har olika idéer om eld och smärta. En idé som du hanterar som en fantasi och en idé som du hanterar som en "riktig eld".

Berkeleys reflektioner om religiösa frågor fick konsekvenser. Gud var mycket lättare att bevisa vid denna tidpunkt än existensen av någon annan människa. För andra människor gjorde man antaganden från vissa uppfattningar. Tanken om Gud, å andra sidan, förblev bunden till alla uppfattningar och alla idéer, inte till någon särskild uppfattning.

Allt detta var tänkt följaktligen och obestridligt, men för samtiden framför allt en kränkning mot sunt förnuft , som däremot kunde lyftas till en frälsande filosofisk premiss.

Immanuel Kant

I slutändan kunde Berkeley knappast skilja den ”idealistiska” filosofi han tog med sig från solipsism , från den position enligt vilken det bara är jag själv, det uppfattande subjektet med mina känslor (som inte kan vara en icke-objektiv dröm).

Kant läser för ryska officerare, målning av I. Soyockina / V. Gracov. Kantmuseum Kaliningrad (tidigare Koenigsberg)

Efter David Hume gick Immanuel Kant in i den kunskapsteoretiska debatten. Med Berkeley delade han fokus på det kognitiva ämnet och på flera utgångspositioner - till exempel det faktum att rummet i sig inte är föremål för visuell uppfattning och att det bara tar sin form som ett tänkt, oändligt tredimensionellt utrymme i mänskligt medvetande. Saker i sig själva , saker som de är för sig själva, även om ingen uppfattar dem, med alla de egenskaper som ingen har uppfattat i dem, människor uppfattar dem aldrig. Metafysiken som transcendental filosofi måste ta hand om dem. Till skillnad från Berkeley noterade han dock ett behov av att gå utöver solipsism: ” Tankar utan innehåll är tomma, åsikter utan begrepp är blinda. ”Rent tänkande, till exempel i matematik, berikas av” erfarenhetens bad ”(Kant), det vill säga av sensualitet. Begreppsbegreppen är inte mottagliga, utan produktiva, det vill säga i kantiansk terminologi, "begreppens spontanitet", som genom sin kreativa funktion genererar uppfattning när sinnena "påverkas" (excitation). Sensualitet och förståelsebegrepp etablerar således "transcendental estetik" i Critique of Pure Reason .

I den terminologi som introducerades av Kant insisterade empirikerna på att det bara fanns två slags bedömningar: Syntetiska bedömningar a posteriori - domar där man använde sig av sensorisk uppfattning som sträcker sig från ett givet begrepp (t.ex. "bollen är svart")). Dessutom kan man inom empirin erkänna analytiska bedömningar, det vill säga de där predikaten redan ingår i termen (t.ex. “Bollen är rund”).

Frågan om en vetenskapligt fungerad metafysik låg under denna specifikation om det också finns syntetiska bedömningar a priori .

Rymd, tid och kausalitet, hävdade Kant, är inte föremål för uppfattning, utan deras tillstånd. Man kan inte föreställa sig hur perceptuella processer ska köra utan utrymme, tid och kausalitet. Som ämnen betingade på detta sätt bestämmer människor sina uppfattningar a priori. Rymd och tid är de inre uppfattningarna, kausalitet och andra kategorier är förståelsens a priori -begrepp, idéerna är å andra sidan reglerande riktlinjer för förnuft, som inte har någon effekt på uppfattningen, eftersom de överskrider den ( transcendental dialektik av Kritik av det rena förnuftet ).

Den tydliga avgränsningen från idealismen, som Berkeley hade lett honom till kanten av solipsismen i det rent filosofiska argumentet, gav Kant i den andra upplagan av Critique of Pure Reason 1787 i kapitlet "Refuting Idealism".

Argumentet bör möta Descartes påstående om att man bara kan vara säker på sin egen existens, som Berkeleys tvivel om omvärlden. " Den blotta, men empiriskt bestämda, medvetenheten om min egen existens bevisar förekomsten av föremålen i rymden utanför mig ", så Kants erbjudande om ett "förslag" som kan läggas före bevis på omvärlden från medvetandet av sin egen existens.

Argumentet gick tillbaka till föregående reflektion över tiden. Människor behöver något "beständigt" för tid, tiden fyller genom dess fortsatta existens, och det kan inte ligga inom dem själva " eftersom min existens i tid först och främst kan bestämmas av denna uthållighet. ”Du vet inte tid om något inte förändras, medan något annat förblir stabilt oberoende av dig samtidigt. ” Följaktligen är bestämningen av min existens i tid endast möjlig genom existensen av verkliga saker som jag uppfattar utanför mig själv. ”Kant kommenterade bevisen tre gånger, varav den första noterade att han använde sin egen filosofi här för att reflektera över dess gränser. Den andra anmärkningen gällde mer specifikt tiden, som definierades i sekvens och just inte i den ihållande. Det är inte en motsägelse - en passage som skiljer tid, materia och jag från varandra på kortast möjliga plats:

Beviset var inte giltigt i alla fall, detta lade till den tredje noten, som noterade att människor naturligt kan drömma och sedan inte kan tilldela en yttre värld till uppfattning. I det här fallet måste emellertid frågan ställas varifrån den drömde kommer ifrån i sin skenbara objektivitet - " bara genom reproduktion av tidigare yttre uppfattningar ", tillade han, och ovanstående bevis gäller för dessa, att de behöver en omvärld. Han frågar hur man kan berätta om en viss upplevelse är en dröm eller om den går tillbaka till en uppfattning om den yttre världen som just har gjorts. Det kan bara sägas i det större perspektivet på alla mänskliga uppfattningar, så det extremt pragmatiska suffixet: ” Om denna eller den påstådda upplevelsen inte bara är fantasi måste beräknas i genomsnitt enligt de särskilda bestämmelserna i samma och genom att följa kriterierna för all verklig upplevelse. "

Kants reflektioner blev explosiva i hans systemkrav. The Critique of Pure Reason uppdelade kategorier och kunskapsvillkor och dess säkerhet med tanke på logiken i möjliga slutsatser. Det nya ordförrådet gjorde det möjligt att tänka mer exakt på kunskapsgränserna. I tillägg till Kritik av det rena förnuftet , det Kritik av det praktiska förnuftet kom som ett kompletterande projekt etik. Kant kombinerade återigen båda områdena med en grundläggande reflektion över estetik . I sin egen position var filosofen inte längre någon partisan som Hobbes eller Locke, inte heller det universella snille inom den offentliga tjänsten när Leibniz hade arbetat för Hannover. Med Kants epok fick filosofiprojektet en ny status som akademisk vetenskap från vilken impulser bör utgå från alla områden i det sociala livet. Kant blev den världsliga myndigheten i reflektionsfrågor, en röst som borde höras om alla problem. Bilden av filosofen som höll föredrag för ryska officerare var en nyhet ur ett historiskt perspektiv.

Epistemologi i nationstaternas ålder: 1800- och början av 1900-talet

I början av 1800 -talet omorganiserades vetenskapssystemet. Hittills fanns det tre fakulteter vid teologiska , juridiska och medicinska universitet samt de grundläggande filosofiska studierna, ” artes liberales ”, till vilka språken tillhörde såväl som naturvetenskapen, som fram tills dess kallades ” naturfilosofi ”.

Humaniora , naturvetenskap , samhällsvetenskap och teknisk teknik grundades på 1800 -talet . Filosofi kom till humaniora, vars omfattning nu har utökats.

Nästan alla politiska och sociala debatter inom teologiområdet fördes långt in på 1700 -talet. I början av 1800-talet tog staten, som den nya regleringsmakten, kontrollen över samhällsomfattande diskussioner. Han garanterade sina medborgare lika rättigheter. Religionsfrihet tillkom nästan överallt i Europa - det innebar nedgradering för de valörer som tidigare var privilegierade på varje territorium, men erbjöd minoriteter lika rättigheter. Debattkulturen i nationalstaten bestämdes från och med nu av humaniora. Din utbildning går igenom den som har sin åsikt i media, diskuterar konst och litteratur och undervisar på universitet i de ämnen som diskuteras.

Filosofi utvecklades till en integrerande vetenskap inom humaniora. Det är här de grundläggande metodiska debatterna äger rum. I slutändan gjorde filosofisk epistemologi det möjligt att definiera rättssystem på ett icke-konfessionellt sätt, sätta riktlinjer för naturvetenskapen och för utbildningssystemet. Epistemologi kombinerat med historiens filosofi och skapade ramarna för en helt ny framtidsdebatt . Hittills hade det inte funnits något sådant - med slutet av 1700 -talet förändrades detta: staterna utvecklade ett intresse för utvecklingsutrymmet. Inom filosofin ägde de viktigaste diskussionerna om kursen cirka 1800 rum.

Tyskland och Frankrike gav tonen. Med revolutionen 1789 befann sig Frankrike i den nya situationen att behöva planera och organisera framtiden i ett avbrott med det förflutna - positivismen som en stor idé om en värld organiserad av vetenskaperna som utvecklats ur den franska revolutionen. I Tyskland tog framtiden för en sekulär, sekulär nationalstat en mycket mer idealisk komponent i början av 1800-talet. Det man eftersträvade var motmodellen till Frankrike och den inhemska fragmenteringen till territoriellt styre, en stor stat som absorberade de enskilda länderna med olika kulturtraditioner. I de områden som öppnades gav filosofin 1800 -talet tankemöjligheter och diskussionsforum. Epistemologi erbjöd sig som en disciplin som satte nya traditioner och tillät brytningar med sitt löfte att förverkliga den världsbild som allmänt anses vara rimlig oavsett alla fördomsstrukturer (och därmed oavsett alla traditioner).

Från Hegel till Schopenhauer: Mottagande och fragmentering av idealism

Det så kallade " äldsta systemprogrammet för tysk idealism ", ett manuskript som återupptäcktes 1917 eller 1797, som i manuskriptet hänvisar till Georg Wilhelm Friedrich Hegel som författare, men inte nödvändigtvis behöver komma från honom ( Friedrich Hölderlin och Friedrich Wilhelm Schelling var andra författare ), kastar ljus över det som gav idealismen en enorm explosiv kraft runt 1800: inte dess tänkande om "saker i sig själva" och termer som kunde göras om dem, utan det faktum att det var svårt att förutse vad som följde när ett område idéer kan sättas lika säkert som de naturfenomen som just naturvetenskapen utforskat. Med denna förändring skulle etik bli den centrala vetenskapen, med konsekvenser för alla diskussioner i samhället:

Fysiken var tvungen att underordna sig de önskemål som en friare mänsklighet måste göra av den. Självfrigörelse var det romantiska programmet som inte mindre behövde påverka staten:

Hegel, författaren till Andens fenomenologi (1807), skulle motivera historiens filosofi som en ny genre baserad på kunskapsteori: Det förutsatte teorin att historien inte fortsätter av en slump, utan som en riktad process mot en målpunkt att vara bestämd. Framtiden hade varit helt ointressant territorium för författare fram till 1750 -talet, en tid från vilken man inte längre förväntade sig någonting efter att man redan kunde uppfinna allt i nuet. Manuskriptet kulminerade i uttalanden om estetiken:

Enligt den programmatiska texten skulle filosofin skapa nya mytologier. Under de närmaste decennierna befann sig Tyskland i en fas där det var mer intressant som ett projekt, som ett objekt för att forma politiska idéer, än som en verklighet. Frågan var vilken politisk verklighet som skulle utvecklas i denna process - de mest olika intressegrupperna och bakom dem blandade sig territoriella härskare i denna diskussion, under vilken en revolution i mitten av 1800 -talet misslyckades och en större nationalstat bildades under Preussen. Idealismen splittrades, idealismens individuella riktningar, liksom Hegels efterträdare, separerade. Epistemologiprojektet erbjöd optimistiska strömningar bland vänster- och högerhegelianerna och, jämfört med dem, ett pessimistiskt under Arthur Schopenhauer , vars The World as Will and Idea (1819) redan i titeln avslöjar hur långt ämnet epistemologi är vid denna punkt av frågor genomsyrades etik, moral och människobild. Schopenhauer tog till Berkeleys subjektivism och vände samtidigt blicken mot ämnets vilja, utan vilken den kognitiva processen i de riktningar den tog skulle behöva förbli obegriplig. Jämfört med hegelianernas mer optimistiska åsikter ställer sig de pessimistiska med en negation av fri vilja: "Människan kan göra vad hon vill, men hon kan inte vilja vad hon vill", säger Schopenhauer.

Från Marx till Lenin: Dialektisk materialism

Om de tidigare filosofiska skolorna - påstås - var bekymrade över en ståndpunkt som var solid och därför sann inför alla tvivel, då uppstod frågan om kommunismen i mitten av 1800 -talet om detta inte var ett grundläggande bedrägeri. Filosofier som förmodligen bara ansåg det tänkbara och därigenom gav mer utrymme för tvivel - osäkerheten om världen - flirtade med en rent logisk hänsyn, som i alla fall fick politisk betydelse i världen. Det fanns ingen opolitisk hållning - man måste ha råd att tvivla på omvärlden först. Frågan var vilket epistemologiskt beslut som kunde förväntas av någon som inte undvek politiskt ansvar, som medgav massorna att deras materiella försörjning var magert och deras andel i produktionsmedlen var helt underrepresenterad.

Vid denna tidpunkt måste beslutet fattas till förmån för materialism. Det krävde redan frågan om hur man hanterar religion. Under den tyska revolutionens dagar i Heidelberg läste Ludwig Feuerbach om "Religionens väsen" och erbjöd alternativ att tänka på hur människor kunde ha utvecklat idéer om Gud utifrån sin egen erfarenhet. Gud blev en naturlig del av det mänskliga psyket, en idé som var uppenbar för människan i hanteringen av världen. Det kunde inte avgöras om Gud var mer än denna projektion från mänskliga fantasi. Och om det fortfarande var en samtida mänsklig uppfinning, som måste betvivlas.

Karl Marx och Friedrich Engels radikaliserade Feuerbachs överväganden. Religion var inte bara att förstå i termer av individen, det var framför allt ett socialt fenomen, "folkets opium", en kollektiv upplevelse som svarar på sociala erfarenheter - Marx 1844:

Epistemologin om de ideologiskt explosiva positionerna utvecklades i samband och kritik av Hegel och tysk idealism . Dialektisk materialism, som blev officiell epistemologisk doktrin i kommuniststaterna under 1900 -talet, åtföljs av ett engagemang för materia som utgångspunkt för all upplevelse. Bildprocesser skapar en bild av den materiella världen i medvetandet. Det handlar om att gradvis objektivera denna bild i en kritisk process och förvisa fördomar från världsbilden, individuella fördomar som kan förstås psykologiskt, till exempel de som produceras av politiskt mäktiga grupper genom ideologisk inställning. En större syn på historien motsvarade det epistemologiska beslutet.

Bönen för materia som det enda föremålet för empirisk uppfattning kombinerades med vädjan om en politik som gav materiella levnadsvillkor det värde de måste ha för de utnyttjade massorna. Det var upp till materialisterna att inse arbetarnas och böndernas materiella behov och föra det på den politiska agendan. I klasskampens historiska process, så skulle marxismens prognos, klassen, som gav den materiella grunden för alla samhällsskiktas liv, i slutändan ta makten; Med sin arbetskraft hade hon redan kraften i sina händer och var i bästa fall ännu inte klart medveten om det.

Företrädare för kyrkorna och de borgerliga nationalstaterna såg att deras länge omhuldade fiendebild tog form i kommunismen: den första bestämt ateistiska filosofin, som skulle initiera en brutalisering av massorna med avvisning av religion och engagemang för materiella saker, till vilka makt utlovas i bästa fall här.

Epistemologiskt mer känslig var den kritik som uppstod inom positivismen vid 1900 -talets början mot materialismen. I dialektisk materialism fanns beslut till förmån för materia och en dedikerad teori om kartläggning som leder till objektiv kunskap. Den filosofiska Dictionary of DDR återges läran tills kollapsen av socialismen - så i artikeln "image", som ville anses vara mer fundamentala:

Ur en kunskapsteoretisk synvinkel var det häpnadsväckande vad som motsvarade materia: ett område med "ande" och "idéer" för vilka samma filosofi knappast kunde ha plats med en orientering mot materia. Faktum är att posten "Geist" saknas i samma lexikon, förmodligen för att man skulle behöva gå djupt in i tankarna om tysk idealism med den. "Själ" och "ande" behandlas endast under "medvetande". På 1800 -talet, inom epistemologiområdet, blev beslutet att inte göra "onödiga" uttalanden om vare sig materia eller ande och att hantera uppfattningen på ett mycket mer bestämt sätt än det som ges ensamt intressant inom epistemologiområdet.

Det som ofta förbises är att det var Lenin som först formulerade begreppet materia (filosofi) som objektiv verklighet - i fysiken endast en synonym för materia - som oskarven till medvetandet i början av 1900 -talet. Eftersom begreppen materia och medvetande, som grundläggande filosofiska begrepp ( kategorier ), inte kan spåras tillbaka till andra begrepp, kan de bara bestämmas genom att jämföra och förtydliga deras förhållande till varandra. Detta blir mer akut i filosofins grundfråga , frågan om det primära: vare sig materia eller medvetande. Endast två svar är möjliga om materia och medvetande definieras som osammanhängande termer - vilket är det som gör dessa termer meningsfulla. Materialisterna ser det primära i materien, idealisterna i medvetandet. Materialisterna förklarar medvetandet som en produkt av materia. De objektiva idealisterna skiljer det mänskliga medvetandet från subjektet som en oberoende objektiv enhet, de subjektiva idealisterna förklarar medvetandets innehåll genom att betona sensorisk kunskap som det primära.

Från Comte till Mach och Wiencirkeln: Positivism

Positivismen blev bara mer intressant som en epistemologisk ståndpunkt i slutet av 1800 -talet. Ordet som hade funnits länge undviks fortfarande vid denna tidpunkt. Det var för nära kopplat till den franska början av positivistisk filosofi som Auguste Comtes projekt för ett vetenskapligt substitut för religion.

” Empirio-kritik ” var det ord som Ernst Mach försökte forma för den nya trenden. I motsats till empirin, med den nya teorin fanns det ingen insistering på skildringen av omvärlden i medvetandet. Jämfört med marxistisk materialism utelämnades villkoren om att allt människor hanterade skulle ha en materiell grund; jämfört med idealisterna utelämnades sökandet efter sanning bakom fenomenen. Klassificeringen "positivism" förtjänade de nya tankeskolorna hemma i fysiken, eftersom de endast antog en verklighet - den av de positivt verifierbara. "Positivt" menades på samma sätt som i samband med en medicinsk undersökning, där man talar om ett "positivt fynd" när detektion, till exempel av en viss patogen, lyckas under tidigare definierade förhållanden. Man behandlar förnimmelser - varigenom det förblir öppet oavsett om de drömmas eller produceras av materia. Vad som orsakade det var föremål för modellering. Enligt den nya teorin skulle fysiken utföras med "som om" påståenden: den egna datasituationen kan bete sig "som om" det fanns materia. Vilken fråga som i sin tur är måste klargöras i experiment. I slutändan skulle det finnas modellantaganden. Atomer är en del av ett sådant modellantagande, de undviker varje uppfattning med sina atomkärnor och elektroner som kretsar runt dem ; den bästa optiken är till ingen hjälp här, eftersom en ljusstråle redan är för grov för att göra en atom synlig i sina enskilda delar. Människor gör experiment och designar atommodeller som är kompatibla med dem. Modellerna är utformade på ett sådant sätt att de kan beräknas tillfredsställande.

De epistemologiska överväganden som Heinrich Hertz och Ernst Mach gav till sitt fysiska arbete föregick de revolutioner i kronologi som följde med Niels Bohrs atommodell, Albert Einsteins relativitetsteori och Heisenbergs osäkerhetsrelation . Einstein skrev senare till Mach att relativitetsteorin knappast hade varit tänkbar utan hans filosofi. Med den nya positivismen fanns möjligheten att inte längre leta efter en trolig, beskrivande bild av världen, utan att strikt tänka ut beräkningar och modellrum där data kunde bearbetas " ekonomiskt " med liten ansträngning för antaganden. Positivismen följer på en tradition som går tillbaka till den universella tvisten; Wilhelm von Ockham hade redan uttalat sig mot alla förklaringar med den argumenterande " rakhyveln " uppkallad efter honom under mottot "pluralitas non est ponenda sine nödvändig", som krävde onödigt många effekter.

Ur en traditionellt epistemologisk synvinkel förblev de presentationer som Hertz och Mach publicerade inom naturvetenskapliga områden osäkra. Empiriker och idealister kunde hantera det faktum att människans bild av världen bestod av modellantaganden. Frågan om ämnet som följde en princip som "tankekonomin" förblev obesvarad. Ämnet gjorde sig först märkbart som en del av massan av förnimmelser; det var i sig resultatet och föremålet för ”sensationsanalysen”. Så här bedömer ett tolkningsresultat tolkningen, vilket väcker frågan om hur man ska bevisa vad som är "ekonomiskt när det gäller att tänka" om någon särskild förklaring. Det var känslan av ämnet som i sig hävdades enligt denna princip. Ur dialektiskt materialistisk synvinkel var allt detta otillfredsställande genomtänkt, värre än något tydligt beslut - enligt de marxistiska materialisterna runt Lenin , som såg empirismen som ett förklätt återfall i solipsism, en ”borgerlig relativism ” typisk för kapitalismen .

Från Wittgenstein till poststrukturalism: Den "språkliga vändningen"

”Den språkliga vändningen ” fann sin utgångspunkt inom epistemologin i början av 1900 -talet; härifrån spreds det långt in i humaniora, vilket det så småningom genomsyrade av poststrukturalism och postmodernism . Vändpunkten inom logikens område hade förberetts av Gottlob Frege och Bertrand Russell ; Ludwig Wittgenstein genomförde det avgörande med Tractatus Logico-Philosophicus (1922). För att uttrycka det kort, det bestod i att flytta de tidigare frågorna inom epistemologi till området för propositionell logik i synnerhet och språk i allmänhet.

• 

  Bild a

• 

  Bild B.

• 

  Bild c

Det var förvånande att en sådan förändring skulle vara möjlig. Det klagas på att språket knappast är tillräckligt för att uttrycka det man vill uttrycka. " En bild är värd tusen ord ", säger de. Med Tractatus påpekade Wittgenstein att allt som en bild berättar kan uttryckas i uttalanden.

”Varför är bild A i den intilliggande raden en bild av Kölnerdomen ? Varför är bild B inte det? "Enligt bild B ska Kölnerdomen bara ha ett torn, men så är inte fallet", kan det första uttalandet vara. Arkitektkännaren kommer att följa upp och hänvisa i detaljerade uttalanden till alla aspekter på grundval av vilka han kan känna igen den bilden B faktiskt visar Strasbourg -katedralen . "Varför är bild C identisk med bild A?" Kort sagt: "För att allt är detsamma på bild C som det är på bild A." Varje pixel som bild C kan brytas ner i kan formuleras som ett uttalande om ett tillstånd av angelägenheter. "Pixel 1 i bild C har färgvärde # 123456 - vad gäller motsvarande pixel 1 i bild A visar det sig vara samma sak."

Precis som människor uppfattar egenskaper hos något, hanterar de uttalanden om det - du märker att när en ersättare glider över dig. Du kan omedelbart säga: "Det här är inte mina byxor, de hade en etikett där, en söm till här, jag skulle känna igen dem med det." Om du inte längre kan identifiera dina egna byxor under två byxor i en tvättstuga, så är det just det problemet: "Så långt jag medvetet uppfattade det kan det vara det ena eller det andra, i alla frågor som jag kom ihåg är båda desamma."

Människor producerar ett rutnät med uttalanden. I detta formulerar du din egen kunskap. Den hundraåriga tvisten mellan empiriker och idealister kollapsade i samma ögonblick. Uttalanden, som Wittgenstein noterade, är bara meningsfulla för en själv eftersom man vet vad som borde vara fallet när de ska vara sanna. För att kunna framföra uttalanden finns det absolut inget behov av empiriska bevis. ”På månen har du bara en sjättedel av din vikt.” Uttalandet visade sig vara fallet när du var där, men det var förnuftigt formulerat på förhand. Wittgenstein var empiriker när det gällde fakta, men idealist när det gällde uttalanden som först måste vara meningsfulla för dig innan du kan säga om saker är sanna eller osanna när du tittar på saker.

Kunskapsgränserna skulle kunna definieras smidigt med tanke på påståendena - Wittgenstein behövde inte längre ord som "transcendens", "metafysik", " sak i sig ", han stannade med sina ord och överväganden inom gränserna: där uttalanden produceras där man inte vet i vilken situation man vill betrakta dem som sanna eller falska, rör man sig inte längre i området för sig själv meningsfulla skildrande uttalanden. I den mån världen blir föremål för kunskap gör den det på faktaområdet som, när det granskas, visar sig vara "fallet". Man kan därför säga och titta på uttalandena om möjliga fakta: "Världen är allt som är fallet" (som Wittgenstein sa i den första meningen i Tractatus 1922). Samtidigt kunde man utesluta projekt från epistemologi: Som Hume redan hade postulerat, gav uttalanden om kausalitet inget mervärde när det gäller information om vad som borde vara fallet jämfört med uttalanden av typen " om x händer, då y" de är sanna. Påståenden om kausalitet kan därför inte göras i meningsfulla representativa uttalanden. Moraliska uttalanden kan göras meningsfullt med sikte på mål, men isolerade förblir de oriktiga uttalanden. Wittgenstein noterade att dessa slutliga resultat var banala - men varför, frågade han i förordet till Tractatus , bör särskilt djupa sanningar döljas bakom epistemologins olösliga problem. I slutändan hade det i århundraden hanterats med att de kunde lösas i den mån man inte belastade projektet med fel frågor. Det skulle ta lite tid, spekulerade han, att avmystifiera epistemologins problem. Vid denna tidpunkt hade vetenskapen länge haft att göra med uttalanden som de som han skisserat.

I Tractatus hade Wittgenstein behandlat frågan om i vilken utsträckning uttalanden i representationen av fakta kan vara meningsfulla, så på 1930 -talet vände han sig till den större frågan om hur människor lär sig att spela sådana uttalanden - som språk i allmänhet i människan interaktion med världen fungerar. Intrycket av att det avbildar uppstår bara i den praktiska språkanvändningen och det snedvrider synen på meningskonstitutionen - på hur man lär sig att knyta mening till språkliga yttranden. De överväganden som Wittgenstein gjorde för sina studenter i sina föreläsningar i Cambridge i slutet av 1930 -talet och början av 1940 -talet relativiserade begrepp som kulturella. Ordet av språkspel tjänade honom att förstå regelbundenhet som finns i ett språkligt sammanhang används där man observerar ett koncept.

I de överväganden som publicerades efter hans död under titeln Filosofiska undersökningar (1953) analyserar Wittgenstein enkla språklekar som att be om ett objekt, som sedan överlämnas till ett för att ställa frågan om hur kunskap utvecklas bland deltagare i kommunikation . Tanken att enskilda språklekar kan existera i ett stort språkområde som kan följa deras egna spelregler fann en parallell utveckling i formuleringen av strukturalistisk och poststrukturalistisk diskursteori under de kommande två decennierna - med det antas att i det större området mänskligt utbyte finns konkurrerande delar av tradition och diskurser där mening produceras annorlunda.

Aktuella debatter

Fram till slutet av det kalla kriget i slutet av 1980 -talet fanns det åtminstone en kvarvarande filosofisk epistemologisk teori representerad av staten: den för den marxistiska - leninistiska filosofins dialektiska materialism . En specifik epistemologi för väststaterna etablerade sig dock inte. Till och med västerländska "vänster" -strömmar letade knappt efter broar i den dialektiska materialismen som sprids av de filosofiska lexikonerna i östblocksstaterna. ”Vänster” västerländska filosofer som Michel Foucault dök upp, betraktade ur den dialektiska materialismens hårda synpunkt, engagerade i en borgerlig relativism. Förskjutningen av filosofiska problem till uttalandefältet eller den dekonstruktiva reflektionen över idéhistoria och makt i allmänhet förblev oacceptabla tankarörelser i östblocket.

I västerländska samhällen förlorade epistemologi, för sin del, sin plats i allmän uppfattning. Naturvetenskapen blev platsen för frågor om ande, materia och energi. Individuella, förvirrande satser trängde in i dagens filosofiska debatt från vetenskaperna med denna fördelning av positioner. Man läser i filosofiska uppsatser om ” vågpartikeldualismen ” när det gäller att spektakulärt demonstrera relativiteten i dagens perspektiv. När det kommer till fri vilja har neurologer och kaosforskare sina åsikter. Fysiker som Stephen Hawking avancerade i allmänhetens ögon till de nya vise männen som mest sannolikt kommer att lita på för att förklara allt. Idag kännetecknas universitetsstyrd epistemologi ofta av en balansgång mellan ett strikt fokus på historisk debatt och ett sökande efter frågor och svar från modern vetenskap. Impulser går från dessa moderna vetenskaper till filosofi mycket oftare än tvärtom. Med den kunskapsteoretiska debatten blev det etiska projektet oberoende under 1900 -talet. Även om Wittgenstein fortfarande gav bevis för att kunskapsteorin når sina gränser där den vill tränga in i etik, är frågan idag om inte etik behövs som en oberoende auktoritet gentemot vetenskaperna för att sätta dessa gränser. Etiska kommittéer sammankallas för att besluta var forskningen ska sluta.

Spektrumet av nuvarande epistemologiska riktningar kom inte sömlöst ut från 1800 -talets diskussioner under dessa yttre förhållanden. Det kan för närvarande delas in i tre debattområden, som motsvarar en viss geografi av diskussionsplatserna.

Det finns fält

1. en vänster-, historia- och samhällscentrerad diskussion; Här står den ”borgerliga” riktningen inom kulturantropologi och kulturhistoriografi om den tyska stilen i kontrast med en ideologikritisk riktning som bygger mer på marxismen , vars viktigaste företrädare var de franska teoretikerna kring Michel Foucault och Jacques Derrida ;
2. en diskussion fokuserad på den kognitiva apparaten, hjärnan, sinnet - med ett spektrum från evolutionär epistemologi och sinnesfilosofi till artificiell intelligensforskning ;
3. en diskussion baserad på vetenskapsfilosofin med ett spektrum av positioner som fortsätter 1800 -talets positivismdebatt, men nu har - postmoderna - brytningen med den teoretiska fixeringen i spel som ett nytt alternativ: pragmatismen att allt går , pluralismen metoder Inom detta område är Richard Rorty , Thomas S. Kuhn , Paul Feyerabend representanter för välkända riktningar.

Alla tre områdena erbjöd sig de nuvarande sociala konfrontationerna som forskning inom naturvetenskap som samarbetspartners med varierande grad av öppenhet.

Fokusera på kunskapens kulturella konstitution

Strukturister som Ferdinand de Saussure , Claude Lévi-Strauss , Roman Jacobson och poststrukturalister som Jacques Derrida , Roland Barthes eller Michel Foucault räknas inte till epistemologerna i konventionell mening av den moderna filosofihistorien. Hennes arbete satte kursen inom lingvistik, litteraturvetenskap och aktuella kulturstudier . Att nämna dem i en artikel om epistemologi är meningsfullt ur ett historiskt perspektiv. Gemensamt för dem är en reflektion över språket som medium för meningsskapande, liksom en grundläggande reflektion över epokskapande kulturella kunskapsformationer. Michel Foucault kallade dessa kunskapsformationer " epistem " och frågade om logiken som de påför diskursdeltagare . Diskursteori gör det också möjligt att bygga broar till Ludwig Wittgenstein och hans reflektion över språklekar som underenheter av kunskap (jämförbara med diskurser). Jean-François Lyotard erbjöd denna bro i sin bok La condition postmoderne: rapport sur le savoir (1979) som en del av epistemologins historia på 1900-talet.

Den filosofiska vändningen som ägde rum här kom i diskussionen om strukturalismens gränser som en vetenskaplig metod. Poststrukturalism blev postmodernismens epistemologiska ställning. Niklas Luhmanns systemteori kom fram från strukturalismen på tyska i en separat utveckling .

Strukturalism och poststrukturalism

Om Wittgenstein hade tänkt på hur det är möjligt för människor att använda språk i hanteringen av världen och vad de behöver veta för att få en uppfattning, flyttade strukturisterna de ytterligare frågorna till området med möjliga teckensystem . Den grundläggande förutsättningen var att ett teckensystem alltid måste tillåta att skillnader bildas i binära oppositioner . Annars kan människor inte skapa meningsskillnader i det.

Med detta grundantagande kan bildspråket undersökas som talat språk. Strukturistiska tolkningar noterade på vilka nivåer teckensystem byggdes och uttalanden gjordes. Man skulle mycket snabbt kunna kritisera den osäkra hanteringen av sammanhanget. Den specifika innebörden av en dikt beror helt på de enskilda uttalanden som kan identifieras i den, och komplexitet utvecklas vid samtidig hantering av olika meningssystem, till exempel vardagsspråk och metaforisk mening. Problemet med analysen som erbjuds här är dock att det alltid kräver sammanhang. Om du frågar om meningen med någon mening blir det klart. Förklaringen är bara vettig för dig i det ögonblick då den letar efter innebörden någon annanstans, skapar ett sammanhang. Uttrycket "ett hus är ett hus" hjälper inte att förstå vad ett hus är, man behöver en förklaring som skapar ett sammanhang av jämförelse. Med frågan om sammanhang skedde steget in i poststrukturalism, som såg ett nytt problem i det faktum att tittarna närmar sig alla objekt med sitt eget sammanhang.

Strukturalistiska och poststrukturalistiska tolkningar hade det gemensamt att de förstod alla objekt som presenterades för utvärdering som språkliga yttranden. Å ena sidan uppstår språk när föremål används meningsfullt - klädkoden, till exempel som ett klädsystem med vilka detaljerade uttalanden kan göras om kön, yrke, smak och tillhörande mode. Å andra sidan ansågs det här att människor bara uppfattar vad det redan fanns ett språkligt begrepp för. Roland Barthes analyserade under dessa premisser i Myths des Everyday 1957 exemplariskt titelomslag, fotografier, bilkroppar kritiskt ideologi som budskap på alla förstådda språk i bilderna och den moderna designen.

Undersökningarna fick en kritisk och epistemologisk komponent i den mån de väckte frågan om stora kulturella sammanhang, om epokskapande organisationer i produktion av mening, om enskilda diskursers makt att ställa avgörande bestämmelser här.

Michel Foucaults arbete med omvälvningarna mellan moderna epistem byggde broar till epistemologi. Med dem fick man anta att tänkande kunde beskrivas mindre i termer av framsteg mot en korrekt kartläggning av världen än under förutsättningarna för stora tankemönster och ordning som enskilda uppfattningar är underordnade och som är föremål för mycket komplexa kulturella krav. Titlarna på hans böcker hänvisar redan till den epistemologiska dimensionen av projektet: The Order of Things: An Archaeology of Human Sciences (1966) frågar ett helt vetenskapsfält om epokala antaganden. Övervakning och straff (1975) är å ena sidan en historisk tankestudie om statligt straff; samtidigt presenterar Foucault en experimentell studie under förutsättningen att diskurser bestäms av tekniköverföring. Foucaults sena arbete med sexualitet relativiserade den förmodade biologiska funktionen som en väsentlig kulturell konstruktion som samhällen använder för sin organisation.

Från 1960 -talet och framåt kallades dekonstruktion - som hade en kritisk inverkan på kultur och ideologi - som en grundläggande tankarörelse . I de olika undersökningarna sker det oftast med en specifik syn på konstruktionen av betydelse. I det ögonblick när det spåras hur en viss mening konstruerades, visar den sig demonterad, dekonstruerad i sina aporetiska konstruktionsansträngningar. Detta har politisk och ideologisk explosiv kraft överallt där områden av mänsklig samexistens tilldelas en naturlig ordning eller (som i marxismen) ordningen i slutet av en oundviklig historisk process. Idéer om ”naturlig” och ”onaturlig” sexualitet finns som kulturella konstruktioner så snart de kan hanteras på detta sätt. Så länge det är så finns det ingen anledning att betrakta dem som oumbärliga.

Den kunskapsteori som praktiserades här var lika långt borta från den ideologiska kritiken mot marxismen, som den kvarstod i östblocket och den traditionella borgerliga historiefilosofin . Båda områdena klassisk epistemologi och social teori drev fram en progressiv objektifiering av kunskap, dess förhållningssätt till verkligheten, för slutpunkterna för en logisk utveckling. Med de postmoderna, poststrukturalistiska erbjudandena att reflektera över kunskapsbildningar i deras historiska premisser, blev det oklart hur något annat än specifika historiskt baserade kunskapsbildningar alls skulle kunna tänkas. Postmodern var under samma fråga att ingen enskild kultur kan ges en särskild rätt till allmän giltighet av sin synvinkel. Individuella historiska kunskapsbildningar hade sin egen rimlighet. Vid närmare granskning utvecklas delsystem inom varje samhälle, grupper med sina egna perspektiv som ser till befintliga diskurser på mycket olika sätt. Det hittades med Jean-François Lyotards La condition postmoderne (1979), tyska Den postmoderna kunskapen i slutändan hävdades som ett separat kunskapstillstånd i postmoderna pluralistiska samhällen.

Systemteori

Strukturalism och post-strukturalism var teoretiska tillvägagångssätt som var starkt orienterade mot kulturellt traditionella formationer av (påstådd) kunskap. Den systemteori rezipiert vissa delar av strukturalism. Därigenom analyserar hon alla ämnesområden som "system". Ett "system" förstås som skapat av differentierings- och observationsoperationer. Systemteoretiska tillvägagångssätt hämtar inspiration inte bara från strukturalistiska teorier, utan från en mängd olika forskningsområden. Dessa inkluderar särskilt den ”allmänna systemteorin” och teorin om ”komplexa adaptiva system” inom naturvetenskapen ( Ludwig von Bertalanffy , John H. Holland , Murray Gell-Mann ) samt Jean Piagets genetiska epistemologi , cybernetik ( W. Ross Ashby , Norbert Wiener , Heinz von Foerster ), olika andra logiska och matematiska impulser (såsom beräkningarna av Gotthard Günther och George Spencer-Brown ), viss information (som Gregory Bateson ) och tekniska och ekonomiska grundidéer. Som en sociologisk teori grundades den moderna systemteorin av Talcott Parsons och utarbetades av Niklas Luhmann , som analyserade viktiga delsystem i det funktionella moderna samhället och utvecklade detta till en allmän samhällsteori.

I en specifikt tysktalande tävling mot franska diskurssteorier var det Luhmann och hans efterträdare i synnerhet. Differentiering och observation är centrala. Först och främst skiljer sig ett system från sin respektive miljö - genom en distinktion som detta system själv producerar. I efterföljande steg bildar ett system ytterligare skillnader. Distinktioner har en dubbelsidig form. En av de två sidorna accentueras för varje distinktion. Skillnaden kan sedan fortsätta vid denna tidpunkt. Till exempel kan ett system differentiera sin miljö mer fint. Därvid används endast enskilda former av åtskillnad och baseras på ens egna distinkta prestationer. Denna autonomi (se även autopoiesis ) motsvarar en konstruktivistisk epistemologisk position.

Strukturalism, poststrukturalism och systemteori utsattes för liknande kritik på 1990 -talet: deras förklaringar är godtyckliga, empiriskt meningslösa och okontrollerade. Vem som bestämmer vilken relation som ska observeras bildar ett system - här kan allt förklaras av utredaren som ett system och allt till respektive miljö i det observerade systemet. Vissa systemteoretiker säger att människor bara uppfattar vad de (som strukturalister tror) har språkliga kategorier eller konstruerar former för. Även om meningen ligger i yttranden, eller i ett större språk som ger sammanhang till varje påstående, är det fortfarande svårt att träna datorprogram för att översätta mellan språk. Både från den vetenskapliga och tekniskt inriktade debatten, som den klassiska vänstern, intresserade av livsvillkorfilosofi, som att stödja en ny, under etiketten New Historicism frågade transformerande, rigorös historisk forskning var de "teoriladdade" skolorna frågor som "Vad är förhållandet från det observerade 'systemet' eller 'diskursen' till 'den verkliga världen', kan man fortfarande tala om dem alls, måste eller kan det fortfarande finnas ett förhållande överhuvudtaget? Bestämde du dig inte överlägset för att inte tänka på den "riktiga världen" längre och hålla fast vid denna världs kunskapsformationer och språkliga bilder? "

Ett nytt tillvägagångssätt uppstår från principen som har utvecklats av Christoph T. Link sedan 1992 . I detta sammanhang är det per definition inte godtyckligt vilket förhållande som ska observeras utgör ett system. Istället utesluts system och principer baserat på det obestridligt existerande "allt" ("icke -system") - och standarder för det valfria definieras utifrån detta.

Fokus på informationsbehandling och kognitiv apparat

Den evolutionära epistemologin , sinnesfilosofin , den artificiella intelligensen -Research kan vara, även där de är kopplade via sina representanter till naturvetenskapen, mycket tydligare om de klassiska epistemologiska debatterna refererar tillbaka till strukturalism, post -strukturalism och systemteori.

Evolutionär epistemologi

Den evolutionära epistemologin bildar en initialt jämförelsevis tysk tradition. Konrad Lorenz , Rupert Riedl och Gerhard Vollmer fortsatte att brottas med tysk idealistisk filosofi, särskilt när de försökte avmystifiera dess frågor vetenskapligt. Människor tänker i termer av utrymme, tid och kausalitet. Kant erkände dessa kategorier som a priori av mänskligt tänkande: de behövs innan man tänker i dem. Den evolutionära epistemologin ger samma kategorier i en bro till biologi och positivism (Ernst Machs empiriska kritik förutsåg väsentliga positioner här) en ytterst materialistisk historia: rum, tid och kausalitet är, enligt förklaringen, uppfattningsmönster som förändras under loppet av evolution Visat sig vara helt enkelt praktiskt. Den biologiska kognitiva apparaten, de mänskliga sensoriska organen, hjärnans funktioner skapar kategorier och dimensioner av mänsklig uppfattning. Att tänka på hur människor gör det visade sig helt enkelt vara en överlevnadsfördel. Detta kan utvidgas till kulturellt bundna uppfattningsmönster: Kulturer utvecklar kunskap och kunskapsmönster och är i en evolutionär tävling med dessa i en konfrontation med sin omgivning och med varandra. Det evolutionärhistoriska tillvägagångssättet - i samband med kognitiva och epistemologiska perspektiv - utvecklades och differentierades ytterligare av neurobiologerna Humberto Maturana och Francisco Varela (se även: Kunskapens träd ) under aspekten autopoiesis som en livsprincip med konstant biologisk, kommunikativa och kognitiva återkopplingsprocesser .

Sett från de dekonstruktiva , språkorienterade diskurssteorierna och från poststrukturalistisk historiografi framstod teorem som här erhållits förtryckande enkla: De skapar en lägre nivå av universella uppfattningsmönster som borde gälla människor och djur. Det förklaras knappast här varför det finns en stor mångfald i ”kunskap” mellan olika kulturer. På den högre nivån, på vilken kulturella former av uppfattningsmönster är tillåtna, är - enligt kritikerna från diskurssteorins sida - inte mycket mer komplext tänkt: Darwinism överförs här till kulturhistoria. Det är därför oklart om olika kulturs olika uppfattningsmönster konkurrerar om "överlevnad" med varandra och om det kan sägas att all kunskap är "användbar" i hanteringen av världen. Den evolutionära epistemologin visar cirkulära slutsatser ur den strikta idealistiska eller positivistiska filosofins synvinkel: materia, kroppens existens, deras utveckling - allt detta förutsätts av den evolutionära epistemologin. Det behöver evolutionens ämne för produktion av den biologiska kognitiva apparaten, som i slutet av evolutionen bör tänka i kategorier som materia, rum, tid och kausalitet. En tro på de vetenskapliga förklaringsmodellerna stabiliserar den evolutionära epistemologin.

Det finns också en mer kritisk position inom evolutionär kunskapsteori. Den representerades av anhängare av kritisk rationalism , främst Karl R. Popper och Donald T. Campbell . De förnekar att det finns tillförlitliga bevis - inte ens i vetenskapliga eller naturalistiska och särskilt inte evolutionära förklaringar. Varje försök att skilja ut vissa åsikter som sanna och säkra (som "kunskap") måste misslyckas. I synnerhet, även i samband med evolutionär modellering, finns det bara blind variation tillsammans med selektiv, uteslutande negativ feedback. Levandet av varelser och utvecklingen av mänsklig kunskap smälter in i varandra; de representerar båda en objektiv problemlösning och inlärningsprocess baserad på i princip samma principer. Urvalet i den naturliga evolutionen motsvarar kritiken inom området mänsklig kunskap: ”Denna typ av information - förkastandet av våra teorier av verkligheten - är [...] i mina ögon den enda information vi kan få från verkligheten: allt annat är vår egen ingrediens. Utvecklingen bygger därför på att korrigera fel i förhållande till en objektiv problemsituation. Kopplat till positionen är en radikal, men ogrundad prioritet: all kunskap ses som ”a priori -innehåll, nämligen genetiskt a priori”, men inte som giltigt eller motiverat a priori. På grund av denna epistemologiska hållning kritiseras denna ståndpunkt vanligtvis som total skepsis eller total irrationalism och ignoreras i stort. David Miller , den mest framstående samtida förespråkaren för denna ståndpunkt, har bekräftat den och avvisat kritiken. (I händelse av att det bara handlar om ord är han redo att acceptera termen "irrationalist".) Han tar ståndpunkten att uppfattningen är den enda som för närvarande existerar som - trots många olösta problem - på allvar påstår i början kan vara logiskt hållbar.

Artificiell intelligensforskning

Tandy radiohytt 1650 från 1980 -talet

Kretsschema för Tandy radiohytta 1650 - du kommer att kunna komma närmare enhetens hjärta och skissa dess procedurprocedurer - det är dock oklart när själva processerna kallas tänkande.

Forskning på artificiell intelligens trängde in i sitt eget problemområde, vilket var mer bestämt av tekniska projekt. Vid ett tillfälle är det emellertid kopplat till evolutionär kunskapsteori: Från naturvetenskap och konstruktion av maskiner frågar den var förståelsen börjar och var medvetandet börjar. Båda frågorna uppstår där maskiner används som avlastar människor från tankeprocesser och är tillgängliga för interaktion: Schackdatorer till exempel spelar schack, men man antar inte att de tänker. Varken illustrationen av enheten eller dess kretsschema visar de grundläggande idéerna bakom schackspelet. Människor kommunicerar med maskiner när de gör en beställning via telefon med hjälp av en röstigenkänningsprocess . Maskinerna konstruerade av människor reagerar på dessa, och vice versa. Den grundläggande epistemologiska frågan är när sådana konstruerade maskiner börjar tänka, när de "vet" vad de talar om, när ett "medvetande" uppstår från korrekt reagerande maskiner. Frågan väcker kommersiella intressen: Sökmotorer registrerar Internetsidor - det vore en enorm fördel om de kunde "förstå" vad de utvärderade internetsidorna handlar om. Språkprogram som tillhandahåller översättningar skulle göra livet mycket enklare. Frågan uppstår om de behöver kunna förstå vad de översätter. En forskningsgren ( artikelmaskinöversättningen mer i detalj ) optimerar den enkla tilldelningen av redan befintliga textpassager som har samma betydelse: maskinen söker igenom ett utbud av parallellt språkmaterial tills den hittar en passage i den som den kan erbjuda som en översättning. Den andra forskningsgrenen simulerar en förståelse av källtexten: meningar analyseras, deras betydelse bryts ner till den punkt där maskinen kan bilda en korrekt och fullständig kedja av uttalanden om innehållet - den behöver kunskap om språket och ” världskunskap ” ” Att veta vad som egentligen menas. I det tredje steget uttrycker hon sin kunskap om uttalandena på målspråket. Det verkar simulera förståelse; och fungerar hittills sämre än den första metoden - för verklig förståelse uppstår fortfarande inte. Redan på 1950 -talet noterade Alan Turing i en epistemologisk vridning det problem som utvecklingen går framåt från observatörens sida: Om man vet om personen som man kommunicerar med är utrustad med ett medvetande (som sig själv). Man utgår från att kunna hantera det på lämpligt sätt. I det ögonblick en maskin konsekvent kommer att svara på en persons frågor kommer man helt enkelt inte längre att kunna säga (långt innan svaret på frågan om maskiner kan tänka eller inte är känt) om det finns tankar bakom svaren, eller om det bara är övertygande svar på frågor levereras ständigt - "utan medvetenhet bakom det". Loebner -priset har utsatts för det första framgångsrika Turing -testet sedan 1990 . Ingen dator har ännu lyckats ens efterlikna en persons svar. Det verkar som om en viss kunskap om världen är nödvändig, där förnuftiga svar på frågor bör göras eller där lämplig översättning bör göras. För närvarande kan man fortfarande argumentera om i vilken utsträckning denna kunskap är mer än ett spel enligt regler där svar är kopplade till möjliga frågor om tidigare definierade kunskapsobjekt.

Sinnesfilosofins renässans

Den medvetandefilosofi samman strömmarna som hänvisar till biologi, lingvistik eller klassiska idealistiska filosofin, vilket förutsätter sinnet över materien, driva frågan om hur kropp och själ, kropp och själ, språk och tänkte förhåller sig till varandra. Hela forskningsområdet här kopplar samman historiska debatter om kropp-själsdebatten med aktuella frågor från naturvetenskap och teknik och har utvecklats i detta samarbete under de senaste åren i stort sett oberoende av den avgjort politiska och ideologikritiska samtalsteorin.

Fokusera på vetenskapsteori och sociologi

Förespråkarna för pragmatism , ”allt går”, metodologisk pluralism och så kallad postanalytisk filosofi fortsatte debatten från början av 1900-talet som började med klassisk positivism i en främst angloamerikansk, och i mindre utsträckning även tysk tradition. Viktiga namn här är William James , FCS Schiller , George Herbert Mead och John Dewey , Richard Rorty som filosofer av pragmatism och Paul Feyerabend och Thomas S. Kuhn som representanter för en mer metodpluralistisk relativistisk epistemologi.

Kunskap måste förbli hanterbar: pragmatism

Precis som John Dewey kan pragmatiker argumentera biologiskt och darwinistiskt: Fynd "råder", de gör det inte så mycket som "sant" utan som "användbart" (därav ordet "pragmatism"), vilket ger fördelar. Du kan också vara nära den sena positivismens analytiska epistemologi och avsätta frågor om ande och materia jämfört med ett sökande efter matematiskt hanterbara verklighetsmodeller.

Paul Feyerabend och Thomas S. Kuhn delar några intag av pragmatism och var särskilt intresserade av vetenskapshistorien och teoriförändringen: kunskap är organiserad i stora formationer, paradigm . Uttrycket "paradigm" beskriver tydligen inte bara en specifik teori, utan allt som gör det omedelbart möjligt, troligt, specificerat och tillämpligt. Paradigmer upprätthålls så länge som möjligt. Först när för många fenomen inträffar som inte passar in i ett befintligt paradigm görs nya paradigmer tillgängliga. Beslutet för det ena eller andra paradigmet handlar då inte om bättre eller sämre skäl, eftersom två paradigm inte är jämförbara, bara deras retorik. Senare vill Kuhn att hans huvudverk ska förstås annorlunda: det ger implicit kriterier för goda teorier: noggrannhet, räckvidd, enkelhet, fertilitet. Som regel resulterar ett nytt paradigm också i nya formuleringar inom andra eller alla etablerade kunskapsområden. Till exempel satte den moderna atomteorin den gamla teorin om de fyra elementen ur spel i ett paradigmskifte - samtidigt var helt ny forskning nödvändig inom alla områden inom naturvetenskap och medicin. Om majoriteten av forskarna går med i ett nytt paradigm har ett paradigmskifte skett .

När det gäller utvidgningen av undersökningsobjektet till att omfatta pre-diskursiva, icke-uttryckliga möjlighetsförhållanden och betoningen på kunskapsproduktionens beroende av dessa, är tanken liknande vissa franska teoretiker. För många representanter för pragmatism kan kunskap och teoretisering i huvudsak användas. Kunskapsbytet är därför föremål för användbarhetskriteriet. Det senare är dock sällan föremål för pragmatiska teorier. Ur dessa teoretikeres synvinkel kan man hävda att användbarhet tillskrivs viss kunskap i historiska processer och därför endast är resultatet av diskurser om kunskapen om användbarhet.

I detta sammanhang bör det också hänvisas till Stephen Toulmins pragmatiska teori om argumentation och vetenskap, formad av Wittgenstein , som också är en av Kuhns mer kända kritiker. I de senaste debatterna har amerikansk pragmatism fått ny framträdande som förespråkats av William James , Charles Sanders Peirce och John Dewey . Mottagandet av Hilary Putnam och Richard Rorty - med klart olika accentueringar - var särskilt avgörande . Putnams interna realism kan beskrivas som anti-realism enligt de vanliga kategoriseringarna, men håller sig till begrepp som sanning, referens, intentionalitet och liknande, även om han anser att frågor som "vilket begreppsschema är det rätta?" Är meningslösa . Den vägledande intuitionen här är att "ge realismen ett mänskligt ansikte", vilket till exempel innebär att skydda de korrekta insikterna i realistiska traditioner från en fixering som, från Putnams synvinkel, gick hand i hand med analytiska teoretikeres metafysiska realism . Detta förlorar all kontakt med det liv du leder med dina egna villkor. Rorty, å andra sidan, är en anti -realist och hävdar att "sanning" bara är ett sista ord att förklara diskussioner över och varje argument är i slutändan retorik - och att se detta teoretiskt är det första steget mot mer rättvisa och solidaritet. Jason Stanley , som försvarar en pragmatisk mot semantiska former av kontextualism, tilldelas också det som ibland kallas "neopragmatism" .

Allt går: Alternativ för metodpluralism

Förespråkarna för ”allt går” och metodologisk pluralism fick sin egen rang med vädjan om en mångfald, om inte anarki, av förklaringsmodeller med lika rättigheter. Du kan använda en modell i ett sammanhang och en annan i en annan som kan vara helt oförenlig med den första. Om du har behandlat paradigmer, grunden för kunskapsbildningar, kan du i nästa steg sprida samexistensen mellan de mest olika teorierna och fira som en mängd olika tillvägagångssätt. Frågan uppstår, varför, om kunskap är användbar, man ska tränga in i oflexibla stora slutna system. - Lokalt fungerande kunskapsbestånd kan vara mer effektiva. Det var här som en bro byggdes in i postmodernismens estetik på 1980 -talet.

Mellan den epistemologiska relativismen hos Thomas Kuhn eller Paul Feyerabend som avstår från filosofiska och ideologiska antaganden och det "traditionella" om fransk vetenskap och epistemologisk skola för epistemologi finns det metodiska paralleller.

Den tydligare intresseorienterade forskningen som har fortsatt under de senaste åren inom genus- , postkolonial- eller postsekularismstudier inom kulturstudiernas paradigm har hittills funnit sina sammanlänkande och motsatta positioner mer i fransk samtalsteori än i epistemologiska relativism, som de var särskilt populär på 1970- och 1980 -talen.

Citat

• "Nihil est in intellectu, quod non antea fuerit in sensu" ( "Ingenting finns i sinnet som inte var i sinnena tidigare" ) ( John Locke )
• "Nihil est in intellectu, quod non antea fuerit in sensu, nisi intellectus ipse." ( "Ingenting finns i sinnet, som inte tidigare var i sinnena, förutom själva intellektet." ) ( Gottfried Wilhelm Leibniz , New Essays on Human Sinne )
• "Tankar utan innehåll är tomma, åsikter utan begrepp är blinda." ( Immanuel Kant , Kritik av ren förnuft , B75)

Se även

• Vetenskapens filosofi
• Ytterligare artiklar om ämnet finns i kategorin epistemologi .

litteratur

klassisk

• Platon : Alla dialoger . Vol. II Phaidon / Vol. IV Theätet (Hamburg: Meiner, 1998).
• Aristoteles : Metaphysik , 4: e upplagan (Reinbek: Rowohlt, 2005).
• Thomas von Aquin : Fem frågor om intellektuell kunskap , översatt och förklarat av Eugen Rolfes (Hamburg, 1986).
• Francis Bacon : Novum Organon (1620) e-text engelska . Tyska: Neues Organ der Wissenschaften (Darmstadt 1990).
• René Descartes : Discours de la méthode (1637) e-text fransk e-text engelsk tysk: Från metoden , (Meiner, Hamburg 1960).
• John Locke : En uppsats om humant förståelse (London: Tryckt för Tho. Basset / såld av Edw. Mory, 1690). e-text ILT .
• George Berkeley : Avhandling om principerna för mänsklig kunskap (1710). Gutenberg e-text .
• David Hume : En undersökning av det mänskliga sinnet [1748] (Reclam, Stuttgart 1967). Adelaide University e-text Gutenberg e-text .
• Immanuel Kant : Kritiker av det rena förnuftet (Riga: Johann Friedrich Hartknoch , 1781), andra upplagan 1787. Gutenberg e-text, andra upplagan .
• Karl Marx : Om kritiken av Hegels rättsfilosofi. Introduktion. Fransk-tyska årsböcker (Paris, 1844), Karl Marx / Friedrich Engels, Werke (Berlin, DDR 1976), s. 378–391. e-text .
• Gottlob Frege : Logiska undersökningar , red. och a. av Günther Patzig, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1993.
• Ernst Mach : Analys av sensationer och förhållandet mellan det fysiska och det psykiska (1886).
• Ludwig Wittgenstein : Filosofiska undersökningar. Tyska / engelska trans. GEM Anscombe. Blackwell, Oxford 1953.
• Willard Van Orman Quine : Ur en logisk synvinkel. Nio logisk-filosofiska uppsatser. Ullstein, Frankfurt 1979.
• Niklas Luhmann : Kunskap som konstruktion. Benteli Verlag, Bern 1988.
• Humberto Maturana : Vad känner igen? Världen skapas i betraktarens öga. München 1994.

Sekundär litteratur och historiska introduktioner

• Gottfried Gabriel : Grundproblem inom epistemologi. Från Descartes till Wittgenstein , Schöningh, andra upplagan, Paderborn 1998 (Särskilt lämplig för nybörjare. Historiskt orienterat. Slutar vid Wittgenstein. Därför kompletterar det Norbert Schneider mycket bra.) .
• Gottfried Gabriel : Kunskap. de Gruyter, Berlin / Boston 2015 (grundläggande teman för filosofi), ISBN 978-3-11-040815-7 , 193 s.
• Gerold Prauss : Introduktion till epistemologi , Darmstadt 1993, 3: e upplagan.
• Hans-Jörg Rheinberger: Historisk epistemologi som inledning. Junius, Hamburg 2009, andra upplagan, ISBN 978-3-88506-636-1 (betonar sammanhang och epokspecifika förutsättningar för att något ska betraktas som ett kunskapsobjekt. Diskuterar kortfattat Gaston Bachelard , Ludwik Fleck , Alexandre Koyré , Georges Canguilhem , Thomas S. Kuhn , Paul Feyerabend , Michel Foucault , Ian Hacking och Bruno Latour .) .
• Martina Schlünder: Flyktiga kroppar, instabila utrymmen, motsägelsefulla teorier: den produktiva vagheten i Ludwik Flecks epistemologi och reproduktionsmedicinens historia. I: Rainer Egloff (Hrsg.): Faktatänkande - kontrovers: argument med Ludwik Fleck. Zürich 2005, s. 57–62.
• Norbert Schneider: Epistemologi på 1900 -talet. Klassiska positioner , Philipp Reclam jun., Stuttgart 1998 (Användbar historisk introduktion, relativt lättläst, med ett brett utbud av moderna klassiska positioner, inklusive Jean Piaget och materialism i Ryssland.) .
• Roderick Chisholm Epistemology (dtv Wissenschaft, 1979; Buchner, 2004) / Theory of Knowledge (Prentice Hall, 1966, 1977, 1988)

Systematiska introduktioner

Filosofi Bibliografi : Epistemologi - Ytterligare referenser om ämnet

• Peter Baumann: Epistemology , Verlag Metzler, Stuttgart 2006 standardarbete på tyska.
• Sven Bernecker, Duncan Pritchard : The Routledge Companion to Epistemology , Routledge, New York 2011, ISBN 978-0-415-96219-3 . Innehållsförteckning . Aktuell introduktion med korta kapitel om disciplinens viktigaste grundbegrepp (sanning, åsikt, motivering, etc.), de viktigaste teorifamiljerna (externism, evidentialism etc.), områden eller typer av kunskap (induktiv kunskap, estetisk kunskap , etc.), ämnen och problemområden (i synnerhet i detalj om skepsis, även om formell epistemologi och metaepistemologi), korta konturer av relevanta klassiker (Platon, Austin, etc.), allt av författare som är bland de viktigaste internationella experterna om det aktuella debattläget.
• Kurt Eberhard: Introduktion till kunskapsteori och vetenskap. Historia och övning av konkurrenskraftiga kunskapsvägar , Kohlhammer, andra upplagan Stuttgart 1999 (innehåller delvis överraskande men troliga överväganden ur ett samhällsvetenskapligt perspektiv) .
• Gerhard Ernst: Introduktion till epistemologi. 5: e upplagan. WBG (Scientific Book Society), Darmstadt 2014, ISBN 978-3-534-26411-7 (innehåller övningar) .
• Thomas Grundmann : Analytisk introduktion till epistemologi. De Gruyter, Berlin / New York 2008, ISBN 3-11-017622-X .
• Peter Janich : Vad är kunskap. En filosofisk introduktion. Beck, München 2000 (innehåller kritiska frågor om klassisk epistemologi med ett brett kunskapsbegrepp ur metodisk konstruktivism) .
• Alan Musgrave: Everyday Knowledge, Science and Skepticism. Mohr, Tübingen 1993 (kritisk rationalism, men mer med fokus på kunskapsteori än vetenskapsteori) .
• Hans Günther Ruß: Vetenskapsteori, epistemologi och sökandet efter sanningen. En introduktion. Kohlhammer, Stuttgart 2004 (klassisk ställning för kritisk rationalism. Relativt lätt att förstå.) .
• Herbert Schnädelbach : Epistemologi som inledning. Junius, 3: e upplagan, Hamburg 2008, ISBN 978-3-88506-368-1 (språkanalytisk pragmatisk metod med en kort historisk introduktion) .
• Matthias Steup , Ernest Sosa (red.): Samtida debatter i epistemologi. Blackwell Publishing, Oxford 2005.
• Gerhard Vollmer : Vad kan vi veta? Bidrag till modern naturfilosofi. 2 vol., Hirzel, 3: e upplagan, Stuttgart 2003, vol. 1 Kunskapens natur : ISBN 3-7776-0443-7 , vol. 2 Kunskapen om naturen : ISBN 3-7776-0444-5 (uppsatssamling Intressant på grund av de olika perspektiv som de flesta alternativ inte erbjuder. Inte bara antropologi, utan också epistemologi, där Karl Popper och Konrad Lorenz sammanförs.) .
• Markus Gabriel : Kunskap om världen - En introduktion till epistemologi . Verlag Karl Alber, Freiburg / München 2012, ISBN 978-3-495-48522-4 .
• Werner Leinfellner: Introduktion till kunskapsteori och vetenskap. BI University pocket books of pure science, Vol. 41 / 41a, Mannheim 1967, 3: e upplagan 1980, ISBN 3-411-05041-1 .

webb-länkar

Wiktionary: Epistemology  - förklaringar av betydelser, ordets ursprung, synonymer, översättningar

• Peter D. Klein: Epistemology , i E. Craig (red.): Routledge Encyclopedia of Philosophy , London 1998.
• Matthias Steup (2005): Epistemologi. Post i Edward N. Zalta (red.): Stanford Encyclopedia of Philosophy . se även "relaterade poster" där!Mall: SEP / Underhåll / Parameter 1 och varken parameter 2 eller parameter 3
• David A. Truncellito (2007): Epistemologi. Post i J. Fieser, B. Dowden (red.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Keith deRose: epistemologiska resurser , bibliografi och länksamling
• Bertrand Russell : Utseende och verklighet ( Memento 29 mars 2013 i Internetarkivet )
• Josef de Vries : Grundläggande kunskapsfrågor (Johannes Berchmans Verlag München 1980, ISBN 3-87056-025-8 ) Representation av en jesuit utbildad i neo-skolastik med delvis tid och kontextrelaterad accentuering
• William Talbott: Introduktion till epistemologi , seminariematerial med korta bilder
• Michael Huemer: Föreläsningsanteckningar för en introduktionskurs av en av de mest kända experterna i ämnet
• Christian Lehmann: Epistemologi - metodik , seminariematerial om epistemologiska problem, särskilt ur språklig synvinkel
• Thomas Grundmann: Material för en föreläsning om epistemologi (baserat på aktuella debatter, liksom annat material om mer specifika ämnen inom epistemologi)
• Jonathan Weisberg: Formal epistemologi , utvald bibliografi med länkar till ett inledande seminarium
• Samling av viktigare uppsatser och verk som är direkt relaterade till epistemologin tillgänglig online från Abstracta - Linguagem, Mente e Ação ( ISSN  1807-9792 )
• J. Preston: Seminariematerial för introduktion till ämnen inom epistemologi (engelska)
• Epistemology Research Guide - Länkar till onlineartiklar som är tillgängliga för frågor om systematisk epistemologi
• Gerhard Schurz: Föreläsningsevetenskap , manus, Düsseldorf 1995

Individuella bevis

1. ^ Kunskapsteori på engelska Wikipedia
2. ↑ Kennistheorie i nederländska Wikipedia
3. ↑ Théorie de la connaissance på franska Wikipedia
4. ^ Epistémologi i franskspråkiga Wikipedia
5. ↑ Γνωσιολογία på grekiska Wikipedia
6. ↑ Gnoseología på det spanska språket Wikipedia
7. ^ Lit.: Wittgenstein, Om säkerhet [1951] (1969), § 467.
8. ↑ Lit.: Wittgenstein, Om säkerhet [1951] (1969), § 185.
9. ↑ Problemet med källsituationen i detta avseende presenteras i huvudartikeln om Sokrates.
10. ↑ Till sist byggde Jean-François Lyotard bron med sin bok La Condition postmoderne: Rapport sur le savoir (Paris: éditions de Minuit, 1979), se även Reinhold Clausjürgens, ”Språkspel och omdöme: Jean-François Lyotards diskurser om berättelser Pragmatik “, Philosophisches Jahrbuch (1988), 95 (1), s. 107-120.
11. ^ Heinrich Hertz: Mekanikens principer presenterade i ett nytt sammanhang: tre bidrag. (1891–1894), andra upplagan, Geest & Portig, Leipzig 1984; omtryckt Thun [u. a.]: tyska, 2002.
12. ↑ Lit .: Auguste Comte: Discours sur l'ensemble du Positivisme, ou Exposition sommaire de la doctrine philosophique et sociale propre à la grande république occidentale composée de cinq populations avancées, française, Italienne, Germanique, britannique et espagnole (1848).
13. ↑ Citerat från den tyska standardöversättningen [1] och den nuvarande bysantinska majoritetstexten (2000) [2]
14. ↑ Se Gottfried Arnold : Unparteyische Kirchen- und Ketzer-Historie (Leipzig / Frankfurt am Main: Fritsch, 1699 f.).
15. ↑ För mer information om radikalism på detta område , se : Jonathan Israel : Radical Enlightenment: Philosophy and the Making of Modernity, 1650–1750. (Oxford University Press, Oxford / New York 2001).
16. ↑ Se Descartes ' Les passions de l'âme dt. Själens passioner (1649) och, som förblev opublicerad under hans livstid, hans Traité de l'homme på tyska , skriven 1632 : Avhandling om människor , först tryckt 1662 under titeln De homine .
17. ↑ Lit.: Descartes ' Discours de la méthode (1637) och hans Meditationes de prima philosophia, in qua Dei existentia et animae immortalitas demonstratur (1641) Tyska: Meditationer om den första filosofin, där Guds existens och odödligheten i själ bevisas blir sekundärlitteratur: Steven M. Duncan, The Proof of the External World: Cartesian Theism and the Possibility of Knowledge (James Clarke & Co., Cambridge 2008).
18. ^ Lit.: Berkeley, Principles (1710), § 3.
19. ^ Lit.: Berkeley, Principles (1710), § 20.
20. ^ Lit.: Berkeley, Principles (1710), § 35.
21. ^ Lit.: Berkeley, Principles (1710), § 38.
22. ^ Lit.: Berkeley, Principles (1710), § 41
23. ↑ Kapitel ”Refutation of Idealism” av Kant , formulering enligt »spiegel.de«, öppnad den 27 maj 2011
24. ↑ Lit.: Kant, Critique of Pure Reason (1787), 2: a boken, 2: a huvudavsnittet, 3 avsnitt, 4 §
25. ↑ ^{a b c} Lit.: Systemprogram (1796/97).
26. ^ Lit.: Marx, Kritik av Hegels rättsfilosofi. (1844).
27. ↑ Lit .: "Abbild" i: Philosophical Dictionary of the DDR. 1975.
28. ↑ VI Lenin: Materialism och empirio-kritik. Dietz Verlag, Berlin 1971, skriven i maj 1908, s. 124
29. ^ Ludwig Wittgenstein: Föreläsningar och samtal om estetik, psykologi och religiös tro. red. C. Barret (Oxford 1966).
30. ↑ Christoph T. Link: Ingenting och allt - Valfria standarder - Systemet med möjligheter - Original, introduktion och tillämpningar av principer . Permanizer, Solingen 2021, ISBN 978-3-9819543-0-2 , sid. 339 . 
31. ↑ För information om teorins nuvarande tillstånd och en kort historisk översikt, se Michael Bradie / William Harms (2004) Evolutionary Epistemology ; och om det relaterade komplexet av naturalistiska epistemologiska föreställningar Richard Feldman (2001) Naturalized Epistemology
32. ↑ Proceedings of the Rethinking Popper Conference, 10-14 september 2007, Prag, Tjeckien (ännu inte publicerat)
33. ↑ David Miller: Critical Rationalism (1994), kapitel 3
34. ↑ Karl Popper: Kvantteorin och fysikens schism , citerat från Hans-Joachim Niemann: Lexikon des Kritischen Rationalismus , Mohr / Siebeck, Tübingen 2004, nyckelord ”Verklighet” (s. 311)
35. ^ Karl Popper: Allt liv är problemlösning (1984), s. 129 f.
36. ↑ Jürgen Habermas: Kunskap och intresse (Suhrkamp, ​​1968), s. 22
37. ↑ David Stove: Popper and After: Four Modern Irrationalists (Oxford: Pergamon, 1982)
38. ↑ Jahn M. Böhm: Kritisk rationalitet och förståelse (2005), 1.6.2
39. ↑ A. Sokal, J. Bricmont: Intellectual Impostures (1998), kapitel 4.
40. ↑ För mer se David Miller: Conjectural Knowledge. I Paul Levnison (red.): I strävan efter sanningen (1982), not 4
41. ^ David Miller: Konceptuell kunskap. I Paul Levnison (red.): I strävan efter sanningen (1982), avsnitt 1
42. ↑ David Miller: Förfalskning: Mer än en konvention? Felaktigt (2006), 4.0
43. ↑ David Miller: Sokal & Bricmont: Tillbaka till stekpannan ( Memento den 28 september 2007 i Internetarkivet ) (PDF; 224 kB). Pli 9 (2000), s. 156-173.
44. ↑ David Miller: En kritik av goda skäl. Kritisk rationalism (1994), 3.1
45. ↑ David Miller: Några svåra frågor för kritisk rationalism. (inte publicerad än)
46. ^ Kuhn talar om "metoder för att övertyga massorna" ( strukturen för vetenskapliga revolutioner. 2: a uppl., Frankfurt am Main 1999, s. 106)
47. ^ Thomas S. Kuhn: Reflektioner över mina kritiker. I: Imre Lakatos & Alan Musgrave (red.): Kritik och kunskapstillväxt. Cambridge 1970, s. 231-278, här 231.