Gemenskaps egendom för det tidiga Jerusalemsamhället

Den gemenskap av egendom tidiga gemenskapen i Jerusalem (även gemenskap av egendom i den tidiga gemenskap , gemenskap av egendom eller tidiga kristna gemenskap av egendom ) avser föra in all egendom och fördelning av intäkterna med behövande, som agerar av den apostlar Lukas (Apg 2.44 EU , 4,32 EU ) i den nya testamentet (NT) som en egenskap hos denna första gemenskap av tidig kristendom i Jerusalem .

Med hänvisning till denna NT-representation försökte många kristna grupper i kyrkans historia dela sin egendom och förvalta den helt eller delvis tillsammans. Framför allt frågar forskningen var motivet från kollektiv egendom kommer ifrån, hur tillhörande NT-texter motiverar det, vilken typ det var, vilken historisk verklighet som låg bakom och vilken betydelse det kan ha idag.

Nya testamentet

Texter om fastighetsgemenskap

Uttalandet ”De hade allt gemensamt” finns två gånger nästan ord för ord i textenheterna Apg 2,42–47 och Apg 4,32–35. De är formellt, språkligt och innehållsmässigt nära relaterade sammanfattningar. Evangelisten Luke anses vara deras gemensamma författare.

Direkt efter pingstens mirakel och Simon Petrus första predikan sammanfattar Apostlagärningarna 2: 42–47 EU de viktigaste egenskaperna hos den tidiga  kyrkan i Jerusalem:

Luke använder bara ordet koinonia ("gemenskap") här. Som frasen hapanta koina (”hade allt gemensamt”) bekräftar betyder det i NT inte bara personlig harmoni utan också social användning av egendom . Fördelningen av försäljningsintäkterna till de behövande är därför en konstituerande del av detta samhälle och har samma status som den apostoliska undervisningen, festen (där sakrament och tillfredsställelse fortfarande inte separerades), bön och mission . För detta, enligt Apg 2.47  EU , upplevde det tidiga samhället det judiska folkets sympati.

Texten presenterar dessa särdrag som effekten av den Helige Ande som hälls ut i pingstens mirakel och Petrus första predikan. Detta förkunnar centralt uppståndelsen för Jesus Kristus , som tidigare korsfästes för allas skuld ( Apg 2,36  EU ) . Det slutar med kallelsen ( Apg. 2,38.40  EU ): "Gör bot och var och en av er döps i Jesu Kristi namn för förlåtelse för era synder , och ni ska få den Helige Andes gåva. [...] Fräls från denna felaktiga generation! ”Detta följs av ett massdop av predikanterna. Deras egendomssamhälle visar att de har fått den utlovade andan och följer uppmaningen att återvända.

Efter ytterligare framgångar i uppdraget, återkommer handlingar 4,32–35 EU till ämnet godsgemenskap  och förklarar dess natur och mål:

Enligt detta upprätthölls privat egendom formellt, men varje döpt upphävande av äganderätt till de andra församlingsborna efter behov. Lukas använder frasen hapanta koina för att beskriva tillståndet för gemensam egendom som har uppnåtts på detta sätt, analogt med det hellenistiska idealet om vänskap vid den tiden, så att det tidiga samhället var och borde vara en förebild för icke-judar.

Efter dessa sammanfattningar följer exempel ( Apg 4,36–37  EU ): ”Men Josef, som fick aposteln aposteln Barnabas [...], ägde ett fält och sålde det, förde pengarna och lade dem vid foten av apostlarna. ” Apostlagärningarna 5 : 1–11  EU berättar att Ananias och Saphira sålde en jord tillsammans, men behöll en del av intäkterna för sig själva och Ananias förde bara en del av den till apostlarna. Peter frågade honom:

Med sitt beslut i hjärtat ljög han inte för människor utan för Gud: ”När Ananias hörde dessa ord föll han till marken och dog.” Samma sak hände med hans fru, som sedan konfronterade Peter med hennes gärning.

Exemplen kontrasterar det önskade beteendet att donera hela intäkterna från en fastighetsförsäljning till samhället med det fördömda beteendet att hålla en del av intäkterna för dig själv. Enligt Peters reaktion var försäljningen av fastigheten och donationen frivillig, men att dölja någon del var en lögn från Gud till honom eftersom givaren felaktigt låtsades att donera hela intäkterna. Genom att göra detta bröt han den nattvardsskap som skapades av den Helige Ande som skulle gynna de behövande. Följaktligen bör den verkliga försäljningsintäkten inte döljas i händelse av en frivillig donation eller en tidigare tillkännagiven donation bör överlämnas i sin helhet. Därefter nämner inte lagen längre egendomssamhället.

Texter om ersättning av egendom mellan kommuner

Enligt lagen 6.1–7  EU garanterade inte egendomssamfundet alltid att alla var omhändertagna: änkorna till de grekisktalande judiska kristna förbises vid den dagliga utdelningen av mat . En församling i församlingen hade överfört den matutdelning som praktiserats av apostlarna själva till en nyvald organ med sju diakoner.

Ytterligare NT-texter rapporterar om samlingar från andra församlingar för den ursprungliga församlingen. De visar att det fortfarande fanns brist där, så att en fastighetsbalans infördes mellan samhällena. Apostlagärningarna 11: 27-30 nämner en sådan samling från Antiochia . Enligt Gal 2:10 avtalades en kontinuerlig insamling för den tidiga kyrkan vid apostlarnas råd (omkring 48), som Paulus av Tarsus ville samla i de kyrkor han grundade. En möjlig orsak var hungersnöd i regionen omkring år 47/48. Exemplet med egendomssamhället i Jerusalem kan ha stimulerat extern insamling.

I Rom 15 : 25–29  EU beskrev Paulus överlämnandet av denna samling ”för de fattiga bland de heliga i Jerusalem” (jfr Apg 24:17) och skrev om givarna: ”De gjorde det gärna och är också deras gäldenärer. För om hedningarna har fått del i deras andliga varor, är det rätt och rättvist att de också tjänar dem med kroppsliga varor. ”Så han såg inte denna fattiga samling som en välgörenhetstjänst, utan som den teologiska icke- judiska kristnas plikt , som med det tackar de judiska kristna för det mottagna frälsningsbudskapet och bör bekräfta deras bestående samband.

I 2 Kor 8 : 1–15  EU uppmuntrade Paulus kyrkan i Korinth att fortsätta samlingen de hade startat tidigare för den tidiga kyrkan: ”För ni vet vad Jesus Kristus , vår Herre, gjorde i sin kärlek: Han som var rik blev fattig på grund av dig, för att göra dig rik genom hans fattigdom . [...] Eftersom poängen inte är att du får problem genom att hjälpa andra; det handlar om en balans. För tillfället ska ditt överflöd kompensera för deras brist, så att deras överflöd också en dag kommer att kompensera för din brist. På detta sätt skulle en balans uppstå, som det står i Skrifterna: den som hade samlat mycket hade inte för mycket, och den som hade lite, inte för lite. ”Med detta tog Paulus upp avsikten att äganderätten, brist på fattiga inom det kristna samfundet och överförde tanken på fastighetsbalansen mellan rika och fattiga kyrkliga medlemmar till förhållandet mellan alla kyrkor till varandra.

Effekter

Det tidiga samhällets egendomssamhälle (Apostlagärningarna 2/4) arbetade i kristendomens historia som en modell för kristna minoriteter som försöker leva därefter och därmed skiljer sig från de stora kyrkorna. Det utgör en kritisk måttstock för kyrkornas övergripande relation till fattigdom, egendom och ägodelar. Det motiverar också social kritik , eftersom det inkluderar en jämn samexistens i ömsesidig, bindande solidaritet utan exploatering och därmed vill vittna och förutse det kommande Guds rike .

Sena antiken

Den antika kyrkan utvecklade en hierarki och tillvägagångssätt för en två-etisk etik som gav de flesta kristna Jesu bud. Kyrkbiskopar var också stora markägare. Fördelningen av egendom med de fattiga lämnades över till individen som frivilliga allmosor . Som en motrörelse till detta uppstod kristen monastik sedan 300 , vilket mest tillskrivs motiv från askese . Otto Gerhard Oexle, å andra sidan, ser tanken på Vita communis, inspirerad av det tidiga samhällets egendomssamhälle, som anledningen till dess skapande. De anchorites följde exemplet med Antonius , som i 305 hade gett bort alla sina ägodelar och drog sig tillbaka till öknen som en eremit . Pachomios grundade det första kristna klostret som Koinobion omkring 325 . För honom var det tidiga samhället ett avgörande motiv, även om han förmodligen ännu inte har infört en egendomssamhälle. Representanter för den monobitiska monastismen hänvisade alltid till Apostlagärningarna 2,44 och 4,32 för att avvisa den asketiska modellen och för att motivera en ökad kommunisering som den korrekta formen av kristen samexistens som går hand i hand med kristningen. Eusebius von Vercelli (283–371) introducerade år 340 en gemenskap av liv och egendom enligt Apostlagärningarna 2 för prästerskapet i hans stad.

För många kyrkofäder var den tidiga kyrkans godssamhälle idealet för den apostoliska tidsåldern, från vilken de kritiserade lyx , korruption , orättvisa vinster, intresset (som okurs ) och girighet . På så sätt utvecklade de inte någon ekonomisk teori . Den presbyter Basil den store , som tidigare levt som anarkist under lång tid, kritiserade de rika 368 skarpt i samband med en allvarlig hungersnöd i Kappadokien i predikningar om Lukas NT-texter, som utnyttjade bristen på mat för prisökningar och brist på varor. Han krävde omedelbar och förbehållslös användning av deras varor till det allmänna bästa , sänkande priser och utlåningsräntor. Han använde pågående donationer för att ordna ett regelbundet foder för de fattiga och, efter detta nödhjälp, byggde han en bosättning för de fattiga som gav dem permanent mat och medicinsk behandling. Hans grundtanke var att all privat egendom tillhörde Gud, så att varje förmögen person bara var hans förvaltare och administratör och var tvungen att mobilisera allt överskott för de fattiga. Denna princip, som kallas patronage , följdes av Gregor von Nazianz och Gregor von Nyssa . Jerome legitimerade den monobitiska klostret omkring 380 med hänvisning till att judiska kristna i Alexandria och på andra håll hade praktiserat egendomssamhällen i århundraden. Johannes Cassianus skrev om Apostlagärningarna 2,44: ”Hela kyrkan levde så här vid den tiden, medan det i dag bara finns ett fåtal i klostren som leder detta liv.” Med detta idealiserade han tidig kristendom i motsats till sin tids kyrka. .

När kristendomen blev statsreligion (380) utövades egendomssamhället endast i separata kloster. Augustins regel , skriven omkring 397, omformulerar Apostlagärningarna 2: ”Det är vad vi befaller dig i klostret. Det första målet för ditt gemensamma liv är att leva tillsammans i harmoni och vara ett hjärta och en själ i Gud. Kall därför inte någonting ditt eget, utan allt tillhör er tillsammans ”(kap. 1). För Augustin av Hippo var den tidiga gemenskapens egendomssamfund normen och den historiska utgångspunkten för samexistensen av kristna i husgemenskapen (vita communis) och därmed för sammanhållningen av alla kristna. Han betonade denna norm i 407 predikningar mot donatisterna , som han anklagade för att ha en egoistisk inställning som bara var intresserad av deras egen etiska perfektion.

Den Regula Benedicti (6: e århundradet) krävs också nedläggning av all privat egendom från potentiella munkar. Fastighetsgemenskapen skapar också en gemensam ekonomi och skyldighet att strikt reglerat, dagligt gemensamt arbete. Administrationen av kloster gemensamma egendom var ensam ansvarig för respektive abbot , så det var knuten till ordern hierarki och innehöll inte någon kritik mot kyrkan.

medeltiden

De tiggarordnarna övade en livlig välgörenhet aktivitet övertalade många rika människor att ge upp egendom och samtidigt välkomnade växande intresse ekonomin. Deras konflikter med prästerskapet påverkade universiteten och ledde till bildandet av lekord i många städer. På detta sätt bidrog de ett stort bidrag till stabiliseringen av medeltida feodalism .

Fransiskanordrarna som grundades på 1100-talet avstod också ägande och delad egendom. Särskilt minoriterna kopplade detta starkare än sina föregångare till uttrycklig kritik av ojämlik egendom och maktförhållanden i kyrkan och samhället. Försök att lära prästerskapet att avyttra ägodelar och kyrkan att avstå från rikedom avvisades av påvarna.

Mendicant-ordernas egendomssamhälle orsakade en skolastisk tvist om rollen som privat egendom under 1200-talet : Thomas Aquinas motiverade privat egendom och dess arv med naturrätten som en form av kristet liv med lika rättigheter som samhälls egendom. Å andra sidan såg Johannes Duns Scotus gemensam egendom som normalt, erkände bara rätten att använda varor som legitim, förnekade rätten till privat egendom och tolkade det som en posering som uppfanns av prinsarna.

Kyrkliga och samhällskritiska former av egendomssamhälle uppträdde oftare sedan 1300-talet. Runt 1370 rörde bröderna i det gemensamma livet i Nederländerna , som inte ville bilda en ny ordning. Snarare såg de sin egendom som ett direkt kommando av Jesus Kristus, den enda "abboten", för alla vanliga kanoner . För dem var modellen för den tidiga kyrkan som apostolisk undervisning ett allmänt bindande sätt att leva för alla kristna, vare sig präster eller lekmän, som kyrkan bara hade täckt över.

Reformationstid

Sedan 1400-talet har det gjorts framsteg för en radikal reformering i kyrkan och samhället, vars representanter ofta krävde egendom och tillfälligt insåg det lokalt eller regionalt: till exempel de tjeckiska taboriterna (1420) och Hans Böhm (Pauker von Niklashausen) (1476 ).

Från 1520, under reformationen , gjorde grupper av anabaptister sådana försök. De sympatiserade på många sätt med de tyska bondeupproren och tog delvis över sina krav på städer som reformerats av dem: till exempel Nikolaus Storch , Thomas Müntzer och Hans Hergot i Sachsen och Thüringen. I Zollikon (Schweiz) grundade en grupp kring Konrad Grebel , Felix Manz och Wilhelm Reublin ett kommunalt egendomssamhälle efter utvisningen från Zürich 1525. Förutom artiklarna från Schleitheim distribuerade anabaptisterna en gemenskapskod 1527 , som var avsedd att etablera egendomssamhälle i framtida anabaptistiska samhällen. Detta inkluderade kravet på en särskild budget som fattiga kunde försörjas från i en akut nödsituation. År 1526 försökte bondledaren Michael Gaismair framgångsrikt att genomdriva ett nytt, kristet egendomssystem i Tyrolen. Hans Hut , en student från Müntzer, försökte framgångsrikt genomdriva egendomssamhället i Nikolsburg (Moravia) 1527 mot den måttliga anabaptisten Balthasar Hubmaier . Hut förstod gemenskapens egendom som att övervinna den ursprungliga syndens begär i betydelsen av nionde och tionde av de tio budorden . Hans anhängare praktiserade det också i sina familjer och med flyktingar som tog dem in i sina hem. De grundade en egendomssamling 1528, först i Austerlitz , sedan 1530 i Auspitz, och representerade också en radikal pacifism som inkluderade att avstå från väpnat självförsvar.

Som ett resultat av de interna konflikterna kring dessa frågor grundade Jakob Hutter den första Bruderhöfe i Tyrolen 1533 som jordbruksboende och arbetsdelande hantverksföretag med egna förskolor och skolor. Hutter var tvungen att fly till Moravia redan 1535; men medan andra försök snart försvann, kunde hutteriterna behålla sina egendomssamhällen till i dag. Särskilt från 1556 till 1578 under Peter Walpot byggdes nya brödgårdar . Under den kraftiga förföljelsen under kontrareformationen emigrerade de till Ungern, Wallachia och senare till Ukraina . På 1800-talet grundades Bruderhöfe i USA . Ytterligare exempel är Stäbler , Gabrieler och Philippians . Dessa anabaptistiska försök var mestadels avsedda som en föregångare till en förväntad omorganisation av samhället som helhet, men de ville inte tvinga det i allmänhet. Endast det anabaptistiska riket i Munster verkställde samhällsegendom och polygami med en ny konstitution som en plikt för alla Munster-kristna.

Martin Luther anklagade de upproriska bönderna 1525 för att ha missbrukat evangeliet för social förändring och därmed förvirrat himmelsk och jordisk rättvisa ( läran om de två riken ). Guds nåd i dopet är oberoende av social ställning. Gemenskapens egendom från Apg 4,32ff. vara frivillig och motivera inga krav på andra. Å andra sidan ville bönderna behålla sin egendom och skapa gemensam egendom med egendom som tillhör andra. Augsburg-pastorn Urbanus Rhegius presenterade anabaptists teologi och deras sätt att leva 1528 i en polemik som begärdes av kommunfullmäktige som en anti-gudomlig förförelse för de troende. materiell säkerhet, som avund och förklädd girighet. Han tolkade deras dåliga lättnad som oreglerat kaos med vilket de försökte undvika en borgerlig ordning. Reformatorn Johannes Brenz försvarade å andra sidan de förföljda anabaptisterna 1528/30: precis som tidigare munkar skulle de inte ha försökt påtvinga alla kristna godssamhället; detta kan inte likställas med upplopp. Endast verkligt uppror som inte antogs vara en framtida avsikt bör straffas. År 1525 bönderna gjorde uppror och 1534 krossades de flesta anabaptistkommunerna av massakrer på tiotusentals av deras anhängare. Ändå höll sig anabaptisterna fast vid sin tro och sitt sätt att leva, vilket för dem var ett livshotande angrepp på den medeltida Corpus Christianum .

Moderna tider

Det fanns andra egendomssamhällen bland förföljda kristna minoriteter på 1600-talet, såsom Levellers i engelska inbördeskriget (1642–1649). Dess talesman Gerrard Winstanley motiverade kravet att expropriera alla engelska adelsmän och att ersätta den feodala ordningen med gemensam egendom, direkt från hela Bibeln, utan att hänvisa till kontinentala teologer. Från 1668 introducerade jesuiten Jean de Labadie hushållssamhällen i flera regioner i Europa som delade inkomst och egendom. Hans anhängare, labadisterna, emigrerade till USA, köpte en mark i Maryland och grundade en landsbygdskommun där 1683. Det leddes på ett auktoritärt sätt av en "biskop" som tilldelade det dagliga arbetet till alla. All privat egendom var förbjuden och konsumtion ransonerades. Denna gemenskap sägs ha misslyckats 1725 på grund av ledarens självberikande.

Den engelska kvakaren Ann Lee , efter en visionär upplevelse hon hade i fängelset omkring 1758, grundade en grupp som kallades Shaker på grund av deras extatiska danser . De ursprungligen åtta personerna emigrerade till USA 1770 och grundade en celibat , pacifist, spiritist och missionärsgrupp av liv och egendom nära Albany (New York) . Gruppen tog emot föräldralösa och hemlösa, som senare ofta blev medlemmar. Det växte till 18 församlingar med cirka 6000 medlemmar vid 1826, men smälte igen till några få personer år 2000.

1740 grundades förmodligen av en kvakerryska Doukhobors gjorde med tillstånd av tsar Alexander I. 1801 en tätt organiserad bosättning, arbetskraft och samhälls egendom i Tauris . De straffade avfällade med döden och förvisades därför till Transkaukasien 1839 . Efter flera vågor av förföljelse på grund av deras samvetsgranna invändningar lyckades Tolstoj tillåta dem att emigrera till Nordamerika 1886. I sina sena skrifter beskrev Tolstoj det framtida samhället han hoppades på som en jordbruksgemenskap av varor som skulle avskaffa staten, armén, privat egendom, handel och industriell arbetsfördelning. Omkring 1900 han utlöste rörelse Tolstoyans , som han inte grundade och som sökt pacifist anarki .

I pietismen , Philipp Jacob Spener som heter allmän egendom enligt Apostlagärningarna 2/4 i sitt arbete Pia Desideria (1675) som ideal en kristen livsstil. Gottfried Arnold hade utvecklat detta ideal i sin "opartiska kyrka och kättarhistoria" (1699) som en kritik av den tidigare kyrkans historia. Sedan dess har den primitiva egendomsgemenskapen varit en förebild för socialreformpietister som Ernst Christoph Hochmann von Hochenau och Friedrich Christoph Oetinger . I sitt verk ”Die Güldene Zeit” (1759) identifierade Oetinger det förväntade tusenårsriket Jesus Kristus med den hedniska idén om guldåldern: 1800-talet skulle ge en demokratisk social ordning där pengar, staten och privat egendom. skulle avskaffas. Hans arbete inspirerade grunden till den pietistiska bosättningen Wilhelmsdorf (Württemberg) som en egendomssamling 1824 .

Wuerttembergs vävare Johann Georg Rapp , påverkad av pietism, grundade Order of Harmonists i Pennsylvania , USA, 1805 , som fanns från 1814 till 1824 under namnet " New Harmony " i Indiana , sedan fram till 1916 under namnet "Economy" igen i Pennsylvania. De ursprungligen cirka 800, äntligen bodde cirka 150 medlemmar celibat och överförde alla äganderätt till en styrelse under Rapps ordförandeskap. Kommunen splittrades 1832 på grund av ledarkonflikter och förvandlades gradvis till ett rent produktionskooperativ från 1840 och framåt.

I Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga (mormoner) grundade Joseph Smith United Order of Enoch 1831 , med medlemmar som bodde i en egendomssamfund. Ordern påverkade bosättningen av mormoner i Missouri och Utah .

1900-talet

Inspirerat av de religiösa socialisterna och hutteriterna, som de ursprungligen anslöt sig till, grundade gifta par Emmy och Eberhard Arnold den första "Bruderhof" i Sannerz (Hesse) 1920 . Den Bruderhofer upprätthållit en gemenskap av egendom baserat på predikan på Mount . Under nazitiden förföljdes de som pacifister och flyttade in i alternativa kvarter i Furstendömet Liechtenstein , Storbritannien och Paraguay . Andra brorgårdar öppnade senare i USA och Australien .

Hans och Wally Klassen, menoniter och tolstoyaner som emigrerade från Ryssland , tillhörde kommunen i Sannerz. År 1923 grundade de en bosättning i Sonnefeld (Upper Franconia) vars medlemmar - mestadels kvakare - utövade egendom och strikt vegetarism och tog in föräldralösa barn.

1943 grundade Chiara Lubich en gemenskap av kvinnor i Loreto (Marken) som lovade fattigdom, kyskhet och att följa Jesus i vardagen. Detta gav upphov till Focolare-rörelsen : inledningsvis en katolsk lekrörelse, som idag har blivit icke-konfessionell och interreligiös. En del av dess medlemmar bor celibat i delade lägenheter som bedriver normala yrken, men betalar alla sina löner till en gruppfond. Överskott överförs till ett centralt kassaapparat i Rom, från vilket viktiga varor köps och distribueras till platser där de saknas.

Efter 1945 uppstod ett stort antal evangeliska och ekumeniska samhällen i Europa som tar den primitiva egendomssamfundet som modell och därför ser sig själva som en del av kyrkan, inte som särskilda grupper ( sekter ) bortsett från kyrkan. Broder Roger , grundaren och första prior av Protestant Community de Taizé , introducerade en egendomssamling där 1949, som var förknippad med celibat och strikt lydnad. Det ekumeniska Jesusbrödraskapet som grundades 1961 odlar också ett sätt att leva baserat på Apostlagärningarna 2 inom ramen för de stora kyrkorna .

forskning

I forskning om NT har dess texter om den tidiga gemenskapens egendomssamhälle diskuterats sedan 1800-talet. Frågor ställs om deras betydelse i sitt eget sammanhang, samtida analogier, bibliska referenser, deras möjliga organisationsform, historik, effektivitet och nuvarande betydelse.

Forntida analogier

Långt före kristendomen var gemenskapen av varor en social utopi utbredd i antiken . Sedan historien om Herodot (omkring 460 f.Kr.) tillskrev vissa forntida historiker samhällsgods till tidigare primitiva folk som ännu inte visste pengar som ett utbytesmedel. Andra författare beskrev dessa som en del av fiktiva, antika eller sjunkna samhällen som skulle ha förverkligat etiska ideal. Sådana utopier som projicerats in i det förflutna var vanliga i hellenismen som en moralisk motbild till nutiden vid den tiden.

I synnerhet Pythagoras tillskrevs ofta ett idealiskt samhälle av filosofer som också praktiserade egendomssamhället. I sin dialog Timaeus (omkring 360 f.Kr.) spårade Platon det traditionella ordspråket ”vad som tillhör vänner” tillbaka till Pythagoras. Aristoteles lämnade ordspråket ( Nicomachean Ethics 1159b): "Vänners egendom är vanligt." Denna fras kan också hittas i "Ordspråken i Sextus" (≈180–200), som en anonym författare använde från äldre källor till hellenismen ( särskilt från platonismen och Stoa ). Antonios Diogenes skrev om Pythagoras: (cirka 200): ”Men han älskade vänner utom mått, varigenom han var den första som ansåg att bland vänner är allt vanligt (ta ton filon koina) och kompisen är ett alter ego .” Iamblichos von Chalkis skrev i sitt arbete About the Pythagorean Life (≈300): "Ursprunget för rättvisa är nu gemenskap, lika rättigheter och ett band där alla känner samma som en enda kropp och själ och identifierar mina och dina som samma [ ...]. Detta är vad Pythagoras har gjort bäst av alla människor genom att helt förbjuda bandet till privat egendom från hans lärjungars natur och istället stärka känslan av vad som är vanligt. "

Många forskare antar att Luke kände den forntida idealiseringen av pythagoreerna och att den påverkade hans språkstil (inklusive koinonia , "ett hjärta och en själ", hapanta koina : "de hade allt gemensamt"). Martin Hengel (1996), Gerd Theißen (2008) och andra forskare från Nya testamentet antar att Luke tog frasen hapanta koina bokstavligen från hellenistiska ordspråk som cirkulerade vid den tiden. Enligt Matthias Konradt (2006) antog han frasen från den hellenistiska vänskapsetiken. Enligt Niclas Forster (2007) stiliserade han medvetet sammanfattningarna i Apostlagärningarna 2/4 enligt den då vanliga litterära modellen för ideala samhällen.

Varugruppen tillhörde några varianter av den forntida utopin av guldåldern . Romerska författare som poeten Virgil såg denna tidsålder gryning med kejsare Augustus ( Aeneid , 29–19 f.Kr.). De utelämnade emellertid den traditionella egenskapen hos egendomssamhället, tydligen för att verkligheten motsatte detta alltför tydligt. Å andra sidan betonar Apostlagärningarna 2/4 det tidiga samhällets egendomssamhälle: möjligen i avsiktlig kontrast till den romerska miljön, precis som Lukan-födelseberättelsen beskriver Jesus med kejserliga titlar som den (sanna) ”frälsaren” och kommer med "fred på jorden". Sådana "antiimperiala antydningar" anses vara det huvudsakliga inslaget i Lukan dubbelverk.

Egendomssamhället var också känt i forntida judendom . Några döda havsrullar , Disciplinhandboken och Damaskusdokumentet (skrivet omkring 180 v. Chr.), Beskriv en eskatologisk gemenskap av "präster" att deras varor enligt Ez 44,28 (prästerna bör vara ägodelar för att inte leva för Gud) ska underkasta sig när han går med i denna grupp. Dessa texter innehåller ytterligare paralleller till Apostlagärningarna 2/4, såsom vattendop som villkor för upptagande, ett styrande organ av tolv lekmän och tre präster. Till skillnad från Apostlagärningarna 2/4 betonar de att bo tillsammans i gemensamma hus, bilda fasta samhällsmedel genom att betala löner till en gemensam fond och ett välorganiserat välfärdssystem. Huruvida den beskrivna gruppen existerade och om de bodde i den närliggande historiska bosättningen Qumran är kontroversiellt.

Under 1000-talet presenterade judiska författare som påverkades av hellenismen de antagna essenerna som analoga med pythagoreerna. Flavius ​​Josephus skrev:

Philo of Alexandria skrev:

Dessa idealtypiska beskrivningar betraktas som litteraturkulturell kritik . Även om inget direkt inflytande på Apostlagärningarna 2/4 kan bevisas, antas det att Luke lärde känna egendomssamhället genom den helleniserade judendomen på den tiden. Enligt Martin Honecker innehåller handlingar 2/4 ingen protest i princip mot rikedom och privat egendom.

Bibliska referenser

Toraens landlag är baserad på principen ( Lev 25,23  EU ): YHWH ensam tillhör Israels land, israeliterna har bara "leasat" det. Detta fastställer kommandot för jubileumsåret , vilket kräver att israeliter som har fallit i slaveri ska släppas vart 50: e år och att återlämna alla till deras ursprungliga gudgivna arv. Eftersom detta bud ignorerades under Israels regeringstid (ca 950-586 f.Kr.) inkluderades det i det framtida löfte om biblisk profet i exil efter post-exil ( Jes 61 : 1-2  EU ). Jesus från Nasaret citerade detta löfte enligt Luk 4,18-21  EU under sitt offentliga framträdande i synagogan i Nasaret och hävdade att det skulle uppfyllas. Men vid den tiden ägde romarna och beroende judiska markägare Israels land. Därför tolkas den ursprungliga gemenskapens egendomssamhälle som ett försök att förutse och delvis förverkliga det utlovade eskatologiska jubileumsåret under främmande styre.

Många tolkar förstår uttrycket "ett hjärta och en själ" ( Apg 4,32  LUT ) som en hänvisning till den judiska Schma Yisrael ( Dtn 6,5  EU ): "Därför bör du älska Herren din Gud av hela ditt hjärta av allt hans själ och med all sin kraft. ” Gerhard Jankowski (1995) avslutade: För Lukas hade den tidiga kyrkan förverkligat det första av de tio budorden som beskrivs här genom sin egendom. Eftersom ingen kallade någonting för sig själv, men alla hade allt tillsammans, skulle de ha erkänt Gud igen som ensam ägare till Israel ( Lev 25,23  EU ). Det är därför Luke rapporterar om fastighetsförsäljning och belyser exemplet med en levit: Enligt Dtn 18.1–2 EU fick denna präststam ändå inte äga  något land. Uppenbarligen, precis som leviterna, gav det tidiga samhället all egendom. Med detta presenterade Lukas den ursprungliga gemenskapen som ett alternativ till det romerska riket, som grundades på stora gods, slaveri och militärt våld . Detta alternativa förslag kan bara realiseras i en helt annan social ordning, som Apostlagärningarna hade arbetat med med predikan om Jesu uppståndelse i Rom .

För många forskare i det nya testamentet hänvisar Apostlagärningarna 4,34 (”Det fanns inte någon bland dem som behövde behov…”) tydligt på Torah-budet Dtn 15.4  EU : ”Men det borde egentligen inte vara någon fattig hos dig ...” För Lukas uppfyllde egendomssamhället för den ursprungliga gemenskapen och uppnådde därmed målet för det erforderliga sabbatsåret (Dtn 15), vilket gav allmänna skuldlättnader för de fattiga. Men medan det för Dtn 15.11 (”De fattiga kommer aldrig att försvinna helt från ditt land ...”) förblev detta mål ouppnåeligt, men Lukas tog medvetet inte upp den versen, som Jesus också hänvisade till ( Mk 14,7  EU ): ”I löftet gavs till Israel kommer därför att uppfyllas för samhället, Dtn 15.4. ” Michael Schäfers (1998) drog också slutsatsen: Genom att avhjälpa bristen på behövande enligt Apostlagärningarna 4,34, för Lukas uppfyllde den utopin i Torahn att den inte skulle ge mer till de fattiga i Guds folk. Ditt egendomssamhälle strävade därför efter permanent övervinning av fattigdom i betydelsen Dtn 15.4  EU . Det går utöver bara individuell generositet, som fattigdom aldrig har kunnat utrota. Endast om det tidiga samhället faktiskt utövade egendomssamhälle kunde det vara förebild för Diaspora- judendomen på den tiden, som antika källor intygar.

Vanligtvis förklaras den tidiga kyrkans egendomssamfund som en effekt av Jesus. Jürgen Roloff citerade Jesu direkta influenser 1988: hans avsägelse av egendom ( Luk 6.24  EU ), hans motsvarande krav på hans efterträdare ( Luk 9,3  EU ; 10,4 EU ), hans kritik av rikedom ( Mk 10,21-27  EU ; Lk 12,16-21  EU ; 16.13.19-31 EU ) och hans varning mot oro ( Mt 6.25-33  EU ). Den tidiga kyrkan följde denna predikan av Jesus. Med sitt egendomssamhälle försökte hon lyssna på hans varning mot mammon som en makt som var fientlig mot Gud och använde egendom för samexistens, för de fattiga, inte för sina egna intressen som skilde andra. Peter Stuhlmacher (2005) antog att Jesu bud och dekalogen fortsatte att gälla i den tidiga kyrkan . Han tolkade Apostlagärningarna 2/4 som ett försök från den tidiga kyrkan att lyda Jesu befallning att ge upp ägodelar ( Luk 12.22–32  EU ; Mt 6.25–34  EU ). Det var därför hon bildade en livsgemenskap som var helt inriktad på Guds styre.

Organisationsform

Den historisk-kritiska debatten om ämnet började på 1800-talet i samband med tidens sociala konflikter. Sedan omkring 1830 användes egendomssamhället för den ursprungliga gemenskapen för att rättfärdiga målen för tidig socialism och tolkades som en drivkraft för en omfattande social reform eller social revolution: till exempel av Félicité de Lamennais och Wilhelm Weitling .

1843 utmärkte Friedrich Engels sig från ekvationen "kristendomen är kommunism ", populär i Frankrike vid den tiden : Även om "några avsnitt i Bibeln tycktes gynna kommunismen", motsatte den "allmänna andan" i bibliska läror helt detta och varje annan ”rimlig åtgärd”. Han medgav emellertid att rebellerna i det tyska bondekriget med rätta åberopade den tidiga kristna egendomssamhället: deras förtryck och brist på rättigheter "utmärkte sig mycket från de första kristnas samhälle och från Kristi läror som de är antecknas i Bibeln ". Bondledaren Thomas Müntzer drog därför endast "logiska slutsatser" från Luthers undervisning när han från Bibeln drog slutsatsen att "egendomssamhälle" och demokrati var den enda rätta samhällsformen för kristna.

Sedan marsrevolutionen 1848 har kristna tolkar avgränsat det tidiga samhällets egendomssamhälle från tidig socialism: Apostlagärningarna 2.44 / 4.32 betyder inte att privat egendom avskaffas av en annan, kollektiv äganderätt. Diakonen Heinrich Merz betonade 1849: Privat egendom är en rättighet och en plikt för att kunna hjälpa dem i nöd. Tvingande expropriation skulle bara göra de rika fattiga och därmed fattiga ännu fattigare. Alla betalade bara in i samhällskassan vad som var möjligt och för närvarande nödvändigt, men behöll resten: i vetskapen att "allt från Gud och allt för bröderna" finns där. Så det beror på kärlekens inre beredskap. Gerhard Uhlhorn (1895) betonade på samma sätt : Apostlagärningarna 2/4 handlar om frivillig, spontan, oreglerad allmosa av entusiastisk kärlek från början.

Den katolska prästen Wilhelm Hohoff har proklamerat sedan 1871: Jämställdhet mellan varor, dvs en utjämning av egendom för hela samhället, är kristendommens mål på grund av välgörenhet . Detta är därför förenligt med socialismen . Detta gjorde honom till en tidig representant för religiös socialism . Å andra sidan drog de flesta katolska tolkar från NT, efter encykliken Rerum Novarum (1891), slutsatsen att det inte fanns någon social reform utan den allmänna sociala skyldigheten för egendom . De tolkade egendomssamhället som en ökad form av allmosa eller som en speciell etik för en etiskt perfekt minoritet. Theo Sommerlad (1903) tolkade Apostlagärningarna 2,44 som "inrättandet av en fattig hjälporganisation" utan en fast organisationsform. NT-texterna visade inga spår av en förening eller gemensam förvaltning av fastigheten.

Den marxistiska Karl Kautsky klassificeras tidiga kristendomen sedan 1895 som en reformrörelse som stöds av en gammal " lumpen proletariat ", de fattiga fattiga, små hantverkare och medelstora handlare. Detta reagerade på tidens massfattigdom med en rättvis fördelning av varor och gemensam hantering av varor. De tidiga kristna skulle dock ha sålt produktionsmedlen eller lämnat dem i privata händer och därmed inte kunnat övervinna fattigdomen. Eftersom de begränsade sig till en ”njutningskommunism” och ett gemensamt hushåll skulle de ha varit tvungna att ge upp sitt familjeorienterade jämlikhetsideal med den ökande spridningen av kristendomen. Det är därför kristna kan hjälpa till att bygga ett klasslöst samhälle , även om deras tro är oförenligt med vetenskaplig socialism.

Vissa marxister kritiserade Kautzkys teser, andra tog upp dem positivt. Rosa Luxemburg skrev 1905 att i enlighet med befolkningens fattigdom vid den tiden hade de tidiga kristna förkunnat gemensam egendom, delat de rika med de fattiga, social jämlikhet och därmed kommunismen, men begränsad till att de döpta övergav egendom. och mat, inte produktionsmedlen. Klassregeln har därför historiskt etablerat sig i kyrkan. Den permanenta övervinningen av klassdominans motsvarar budskapet om Jesus Kristus. Den antikommunism av dagens präster därför riktad mot hans undervisning. De allra första apostlarna var "de mest passionerade kommunisterna". Hon citerade Apostlagärningarna 2: 32–35 för detta ändamål.

De flesta teologer och kyrkoföreträdare avvisade därefter denna uppfattning. Ernst Troeltsch motsatte Kautsky från 1908: De tidiga kristna hade inga sociala reformmål och inga speciella klassintressen . De skulle ha försökt att genomföra Jesu bud om att älska endast i sin egen krets, även om de ursprungligen gjorde det radikalt. Deras varugemenskap inkluderade bara distributionen av konsumtionsvaror , inte produktionsmedlen. Det handlade om en "kärlekskommunism" baserad på de troendes inre solidaritet som konsumtionskommunism . Kyrkhistorikern Hans von Schubert (1919) ansåg kategorin kärlekskommunism vara olämplig: det tidiga samhället hade ingen tvång att hantera konsumtionsvaror tillsammans. Leonhard Ragaz, å andra sidan, knöt sig till Troeltsch: Det tidiga samhället hade bildat ett fritt kooperativ och strävat efter en "socialism av frivillighet" som motsvarade Kristi ande. 1972 bekräftade Ernst Bloch också termen kärlekskommunism för den primitiva gemenskapen av varor. Heinz-Dietrich Wendland , Wilhelm Schneemelcher , Wolfgang Schrage , Jürgen Roloff och andra betonade å andra sidan att ”kommunism” är oförenlig med ”kärlek” och att det inte är en lämplig kategori för den tidiga kristna egendomssamhället. Där handlar det varken om fullständig förlust av egendom eller socialisering av produktionsmedel.

Enligt Michael Schäfers (1998) praktiserade det tidiga samhället en blandning av individuell avsägelse av egendom och social välfärd i linje med dess möjligheter och omständigheter, i syfte att övervinna fattigdom internt och skapa lika ägande. Det var därför de gjorde privat egendom underordnat detta mål och gjorde det underordnat det, men ersatte det inte med en kollektiv äganderätt eller en kollektivt utövad rätt till förfogande. Processen med frivillig överlåtelse av egendom sökte en ersättning för egendom, bakom vilken privat äganderätt och avyttringsrätt underställdes. Hon förstod och legitimerade denna processuella ersättning av egendom som ett uttryck för att följa Jesus under tecknet på överhängande förväntan.

Peter Stuhlmacher (2005) drog slutsatsen från skillnaderna mellan Apostlagärningarna 2 och antika texter, som beskriver väl organiserade samhällen med varor och förnödenheter: ”I Jerusalem handlade det bara om en vita communis på grundval av andlig spontanitet och frivillighet ... hela intresset för livet var inriktat på bön och Herrens sluttid, bönfallit i maranatha. "

Enligt Jürgen Roloff (2010) reagerar egendomssamhället i båda sammanfattningarna på apostlarnas uppståndelsevittnesmål och bevisar dess effektivitet (Apg 2.34; 4.33). På detta sätt har Luke oupplösligt kopplat båda aspekterna. Lag 2 sätter egendomssamfundet först som en sammanfattning, lag 4 beskriver dess konkreta genomförande: ”När situationen kräver det säljer markägare och hus sin egendom och levererar intäkterna till apostlarna. De hanterar samhällskassan, från vilken behövande församlingsbarn får vad de behöver (jfr 6.1f.) ”På detta sätt har Luke en tidsbegränsad praxis, som han förmodligen bara var känd från de enskilda exemplen som lämnats, som en historisk modell för upplyst kyrka. Eftersom apostlarna, som vittnen till uppståndelsen av Kristus, förväntade sig hans tidiga återkomst , använde de spontant tillgängliga medel för de behövande, men organiserade inte långvarig vård.

historicitet

Hans Conzelmann (1969) argumenterade mot egendomssamhällets historik inom litteraturkritik: sammanfattningarna representerade ett allmänt avsägande av egendom (Apg. 2,44 / 4,32), medan exempelberättelserna beskrev avsägelse som en speciell prestation för individer (Apg. 4.36f. ), så som ett undantag. Forntida texter om Pythagoreernas egendomssamhälle är också perfekta bilder. Överföringen av egendom och löner när man kom in i Qumran-samhället (som Conzelmann antog vara historisk) visar att en egendomssamfund bara kunde existera om produktionen också organiserades gemensamt. Därför är Apostlagärningarna 2/4 en retrospektiv idealiserad representation; det fanns ”inget sådant” som en fullständig egendom.

Gerd Theißen (1989) antog å andra sidan en historisk kärna i egendomens gemenskap. Det tidiga samhället hade antagligen antagit den hellenistiska parollen "Allt är gemensamt för alla" som en reaktion på konflikten mellan hebreerna och hellenisterna (Apostlagärningarna 6: 1ff.) För att tvinga de motstridiga parterna att dela lika och förhindra en auktoritär utveckling.

Ulrich Luz (2005) argumenterade för historik på följande sätt: Lukas hade medvetet formulerat sammanfattningarna på ett sådant sätt att de ekade motiv av ideala samhällsformer och vänskapset i antik filosofi såväl som bibliska Torah-bud. Men han uppfann verkligen inte gemenskapens egendom, eftersom vanliga vanliga måltider i den tidiga kyrkan är tillförlitligt upptagna, vilket påminde om den sista måltiden av Jesus före hans död. Sådana religiösa måltider inkluderade alltid de fattiga sociala tryggheten. Eftersom Palestina ständigt hotades av hungersnöd vid den tiden, kom många tidigare anhängare av Jesus från Galileen , kunde inte utöva sina jobb som fiskare och bönder i staden, det tidiga samhället som centrum för den tidiga kristendomen besöktes ofta av andra kristna och också en lokal grupp av Essenes i Jerusalem gemenskap av varor praktiserade att alla kommunitära livsstilar i den tidiga kyrkan var sannolikt historiska.

Jürgen Roloff (2010) gav liknande och ytterligare argument: Många av de första medlemmarna från Galileen hade avstått från sina familjeföreningar, bostäder och yrken där och kunde knappast hitta arbete som fiskare och bönder i Jerusalem. I den här situationen var lokala kristna tvungna att betala för sitt uppehälle. Fariséerna hade skapat välfärd för de fattiga genom att erbjuda och samla in donationer för de behövande vid synagogen . De första kristna i Jerusalem följde detta exempel.

effektivitet

Egendomssamhället framställdes ofta som orsaken till det tidiga samhällets utarmning: Att sälja mark och konsumera intäkterna ledde till ekonomisk förstörelse. Det var därför den tidiga kyrkan senare var beroende av materiell hjälp utifrån, vilket Paulus samling visar. Således har egendomssamhället oundvikligen misslyckats och är inte en modell för nuet. Denna uppfattning representerades av Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Adolf Stoecker (1881), Friedrich Lahusen (1890), Hans von Schubert (1919), Max Weber , Gotthilf Schenkel (1946), Werner Elert (1949), Martin Robbe (1967), Rudolf Bultmann (1968), Heinz Kreissig (1970), Barry Gordon (1989) och andra.

Walter Rauschenbusch , representant för Social Gospel (1907), Leonhard Ragaz (omkring 1920), Harmannus Obendink (1949) och Hans Joachim Iwand (1964) motsatte detta . Iwand betonade: Ur mänsklig synpunkt är varugemenskapen lika möjligt eller omöjligt som Guds inkarnation. De som tror på Jesus Kristus kan inte avvisa egendomssamfundet.

Wolfgang Reinhardt (1995) betonade: Lukas harmoniserade medvetet inte motsättningar till den ursprungliga egendomsgemenskapen. Förarmning av den tidiga kyrkan hade externa, inte interna orsaker. Man bör inte prata om att egendomssamhället misslyckas, eftersom Apostlagärningarna 11: 27-30 redan visar sin effekt på andra församlingar: ”Man kan snarare tala om en utvidgning av modellen till hela den ekumeniska rörelsen .” Han citerade Klaus. Haacker med godkännande : ”Exemplet med den primitiva gemenskapen har i verkligheten skapat ett prejudikat och har implementerats i överregionala åtgärder för att balansera bördan inom kyrkan.” Den attraktiva dåliga försörjningen var den främsta anledningen till tidig kristendoms tillväxt i antiken.

Enligt Martin Leutzsch (1999) bekräftade tidiga kristna texter ( Didache , Apologie Justins , Lukian ) effektiviteten hos varugruppen. Extra-kristna forntida paralleller visade också deras genomförbarhet. Enligt Apostlagärningarna var det en framgångssaga för Lukas, inte ett misslyckat experiment.

Giltighetsanspråk

År 1780 tolkade Lübeck-kirurgen Jakob Leonhard Vogel Apostlagärningarna 2/4 som ett giltigt rättsligt krav från fattiga till rika kristna och en gemensam förfoganderätt för alla kristna:

Martin Leutzsch ser de flesta av de traditionella tolkningarna som försök att avvärja Lukan-modellens anspråk på giltighet för dagens kristna. Han inkluderar följande argument:

• Konsekvent historisering: Egendomens gemenskap existerade bara i de speciella, icke-repeterbara situationen för de ursprungliga kristna (deras nästan förväntade).
• konsekvent dehistorisering: det var aldrig historisk verklighet, utan bara en idealisk konstruktion av Luke.
• Förnekelse av förebilden: Handlingar talar bara om egendomssamhället, Jerusalem-modellen var bara en bland andra i tidig kristendom.
• Jämförelse av religionens historia: Godssamhället antas från icke-kristna paralleller och följer inte av Jesu budskap.
• Begränsning av relevans och effektivitet: Fastighetsgemenskapen är en samhällsmodell, inte en social modell. Enligt Apostlagärningarna själva utövades det inte av alla tidiga kristna, utan bara under ledning av de första kallade apostlarna. De inblandade var beroende av en pingstförgiftning. Det ledde till utarmning av den tidiga kyrkan.

litteratur

• Eberhard Arnold: De hade allt gemensamt. I: Friedrich Siegmund-Schultze (red.): Kristendommens sociala budskap för vår tid presenteras i tal av män och kvinnor från olika håll och partier. 2: a upplagan, 1921, s. 22-26.
• Hans-Jürgen Goertz (red.): Allt tillhör alla. Community of Goods Experiment från 1500-talet till idag. Beck, München 1984, ISBN 3-406-09289-6 .
• Friedrich W. Horn: Den ursprungliga gemenskapens egendomssamhälle. I: Evangelische Theologie 58, 1998, s. 370–383.
• Hans-Josef Klauck : Fastighetsgemenskap i den klassiska antiken, i Qumran och i Nya testamentet. I: Hans-Josef Klauck: Community - Office - Sacrament. Nya testamentets perspektiv. Echter, Würzburg 1989, ISBN 3429011825 , s. 69-100.
• Martin Leutzsch: Kom ihåg egendomens gemenskap. Om socialism och Bibeln. I: Richard Faber (red.): Socialism i det förflutna och nuet. Königshausen & Neumann, Würzburg 1994, ISBN 388479731X .
• José Porfirio Miranda : Bibelns kommunism. (Spanskt original: 1981) Upplaga ITP-Kompass, Münster 2014, ISBN 978-3-981-3562-6-7 .
• Hans-Dieter Plümper: Egendomssamhället bland anabaptisterna på 1500-talet. Alfred Kümmerle, Göppingen 1972.
• Hermann Schempp: Gemenskapsuppgörelser på religiös och ideologisk grund. Mohr / Siebeck, Tübingen 1969, ISBN 3-16-529272-8 .
• Manfred Wacht: fastighetsgemenskap. I: Theodor Klauser (red.): Reallexikon für antike und Christianentum . Volym 13, Anton Hiersemann, Stuttgart 1984, Sp. 47-79.

Individuella bevis

1. ↑ Kiyoshi Mineshige: avsägelse av egendom och allmosa med Luke: essensen och kravet i Lukans fastighetsetos. Mohr / Siebeck, Tübingen 2003, ISBN 3-16-148078-3 , s. 218.
2. Iy Kiyoshi Mineshige: avsägelse av egendom och allmosa med Luke: essensen och kravet på Lukans fastighetsetos. Tübingen 2003, s. 221.
3. ↑ Peter Böhlemann: Jesus och baptisten: Nyckeln till Lukas teologi och etik. Cambridge University Press, 1997, ISBN 0-521-59421-9 , s. 309.
4. ↑ Gerd Theißen: Tidig kristen kärlekskommunism: På toposens "plats i livet" απαντα κοιναvin: Apostlagärningarna 2,44 och 4,32. I: Tornd Fornberg, David Hellholm (red.): Texter och sammanhang. Bibliska texter i deras textuella och situationella sammanhang. Scandinavian University Press, Köpenhamn / Oslo 1995, s. 689-711.
5. ↑ Walter Schmithals: Apostlarna i Lukas. Zürichs bibliska kommentarer NT 3.2. Teologiskt Verlag, Zürich 1982, ISBN 3-290-14731-2 , s. 56.
6. Iy Kiyoshi Mineshige: avsägelse av egendom och allmosa med Luke: essensen och kravet på Lukans fastighetsetos. Tübingen 2003, s. 232-234
7. Iy Kiyoshi Mineshige: avsägelse av egendom och allmosa med Luke: essensen och kravet på Lukans fastighetsetos. Tübingen 2003, s. 245f.
8. ↑ Friedrich W. Horn: Slutet på Paul. Walter de Gruyter, 2001, ISBN 3-11-017001-9 , s.29 .
9. ^ Oscar Cullmann: Ekumenisk samling och gemenskap av varor i tidig kristendom. I: Oscar Cullmann: Föreläsningar och uppsatser 1925–1962. Mohr / Siebeck, Tübingen 1966, ISBN 3-16-103201-2 , s. 600-604.
10. ↑ Christoph J. Karlson: Om den sociokulturella och teologiska bakgrunden till Paulinesamlingen. I: Frank Adloff, Eckhard Priller, Rupert Strachwitz (red.): Prosocialt beteende. Lucius & Lucius, 2010, ISBN 978-3-8282-0507-9 , s. 24-27.
11. ↑ Michael Schäfers: Profetisk kraft i kyrkans sociala lära? Fattigdom, arbete, egendom och affärskritik. Münster 1998, s. 133.
12. ↑ Michael Borgolte: Medeltidens sociala historia: En forskningsbalans efter tysk förening. Oldenbourg, München 1996, ISBN 3-486-64447-5 , s. 340.
13. ↑ Hans J. Milchner: Imitation of Jesus and Imitatio Christi. Lit Verlag, 2003, ISBN 3-8258-6948-2 , s. 224.
14. Rich Ulrich Meyer: Social handling under tecknet "huset": Om ekonomi i sena antiken och i tidig medeltid. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-525-35455-X , s. 243, anmärkning 3
15. Sch Georg Schwaiger : Monasticism, Orders, Monasteries: From the Beginnings to the Present. Ett lexikon. Beck, München 2003, ISBN 3-406-49483-8 , s. 132.
16. Hon Martin Honecker: Geld II. I: Gerhard Müller, Horst Balz: Theologische Realenzyklopädie Volym 1 , Walter de Gruyter, Berlin 1993, ISBN 3-11-013898-0 , s. 283.
17. ↑ Ulrich Meyer: Social handling under "husets" tecken: Om ekonomi i sena antiken och i tidig medeltid. Göttingen 1998, s. 110-120.
18. ↑ Georg Holzherr: The Benedictine Rule: A Guide to Christian Life. Paulusverlag, Freiburg 2007, ISBN 978-3-7228-0635-8 , s. 71 och fotnot 29
19. Rich Ulrich Meyer: Social handling under tecknet "huset": Om ekonomi i sena antiken och i tidig medeltid. Göttingen 1998, s. 264-267.
20. ↑ Jürgen Kocka, Claus Offe: Arbetshistoria och framtid. Campus Verlag, 2000, ISBN 3-593-36487-5 , s.71.
21. ↑ Thomas Schilp: Norm and Reality of Religious Women's Communities in the Early Middle Ages (Pietism and Modern Times). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-525-35452-5 , s.119.
22. ^ Anton Grabner-Haider, Johann Maier, Karl Prenner: Kulturhistoria från sen medeltid: Från 1200 till 1500 e.Kr. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2012, ISBN 978-3-525-53038-2 , s. 47f.
23. ^ Anton Grabner-Haider, Johann Maier, Karl Prenner: Kulturhistoria från sen medeltid: Från 1200 till 1500 e.Kr. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2012, ISBN 978-3-525-53038-2 , s. 47f.
24. ↑ Michael Schäfers: Profetisk kraft i kyrkans sociala lära? Fattigdom, arbete, egendom och affärskritik. Münster 1998, s. 207 och anmärkning 97
25. ↑ Gerhard Faix: Gabriel Biel och bröderna från att leva tillsammans: Källor och studier om konstitutionen och självbilden i det övre tyska generalkapitlet. Mohr / Siebeck, Tübingen 1999, ISBN 3-16-147040-0 , s. 144.
26. Erner Werner O. Packull : Hutteriterna i Tyrolen: tidig anabaptism i Schweiz, Tyrolen och Mähren. Universitätsverlag Wagner, 2000, ISBN 3-7030-0351-0 , s. 57f.
27. ↑ Heinold Fast: Huttersche Brothers. I: Theologische Realenzyklopädie Volym 15, Walter de Gruyter, Berlin 1986, ISBN 3-11-008585-2 , s. 753.
28. ↑ Artikel Anabaptist / Anabaptist Communities. I: Horst Balz och andra (red.): Theologische Realenzyklopädie Volym 32 , Walter de Gruyter, Berlin 2001, ISBN 3-11-016712-3 , s. 604.
29. ↑ Hans-Jürgen Goertz: Religiösa rörelser i tidig modern tid. Oldenbourg Wissenschaftsverlag, München 1992, ISBN 3-486-55759-9 , s.27 .
30. ↑ Hans-Dieter Plümper: Godssamfundet i anabaptisterna på 1500-talet. 1972.
    Grete Mecenseffy : Ursprung och strömmar av anabaptism i Österrike. I: Kommunikation från det övre österrikiska provinsarkivet. Volym 14, Linz 1984, s 77-94, online (PDF) i forumet OoeGeschichte.at.
31. ↑ Gottfried Seebass, Irene Dingel : reformationen och dess utomstående. Samlade uppsatser och föreläsningar. Göttingen 1997, 157
32. ↑ Gottfried Seebass, Irene Dingel: reformationen och dess utomstående. Samlade uppsatser och föreläsningar. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1997, ISBN 3-525-58165-3 , s.46 .
33. ↑ Hellmut Zschoch: Reformationens existens och denominational identitet. Mohr / Siebeck, Tübingen 1995, ISBN 3-16-146376-5 , s. 258.
34. ↑ Gottfried Seebass, Irene Dingel: reformationen och dess utomstående. Samlade uppsatser och föreläsningar. Göttingen 1997, 289
35. ↑ Jürgen Moltmann: Ethics of Hope. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2010, ISBN 978-3-579-01929-1 , s. 40ff.
36. ^ Hermann Schempp: Gemenskapsuppgörelser på religiös och ideologisk grund. Tübingen 1969, s.29.
37. ↑ Corinna Dahlgrün: Christian Spirituality: Forms and Traditions of the Search for God. Walter de Gruyter, ISBN 3110178028 , s. 26-28
38. ^ Hermann Schempp: Gemenskapsuppgörelser på religiös och ideologisk grund. Tübingen 1969, s. 175ff.
39. ^ Günter Bartsch: Kommunism, socialism, anarkism: från Mazdak till Mao - från Saint Simon till Saragat - från Godwin till Bakunin till dagens anarkos. Publikationsserie av Federal Agency for Civic Education, Volym 72, ISSN  0435-7604 , s. 45; Michael Walter: Tolstoj enligt hans socioekonomiska, statsteoretiska och politiska åsikter. Tryckt av Schulthess, 1907, s. 85f.
40. ^ Ulrich Bräker: Complete Writings Volume 5: Commentary and Register. Beck, München 2010, ISBN 3406435394 , s. 244
41. ↑ Hans-Joachim Mähl : Idén om guldåldern i Novalis verk , 2: a upplagan, Tübingen 1994, s. 236–244
42. ^ Jobst Reller: Pastoralvård, gemenskap, mission och diakoni: Impulser från Ludwig Harms i samband med hans 200-årsdag. Lit Verlag, 2009, ISBN 3825819426 , s. 19, fn. 12
43. ^ Robert P. Sutton: Communal Utopias and the American Experience Religious Communities, 1732-2000. Greenwood, 2003, ISBN 0275975541 , s. 37-46
44. ^ Hermann Schempp: Gemenskapsuppgörelser på religiös och ideologisk grund. Tübingen 1969, s. 171.
45. ^ Stephan Wehowsky: Religiös tolkning av politisk erfarenhet: Eberhard Arnold och Neuwerk-rörelsen som exponenter för religiös socialism vid Weimarrepublikens tid. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1997, ISBN 3525873689 , s. 41–44 och s. 62
46. ↑ Markus Baum: Eberhard Arnold: Ett liv i Bergspredikans anda. Neufeld, 2013, ISBN 9783862560356 , s. 245
47. ^ Hermann Schempp: Gemenskapsuppgörelser på religiös och ideologisk grund. Tübingen 1969, s. 126; Edith Hanke: Profeten om det moderna: Leo N. Tolstoi som kulturkritiker i den tyska diskussionen vid sekelskiftet. Max Niemeyer, 1993, ISBN 3484350385 , s. 145
48. ^ Oswald Eggenberger: Kyrkor avskyr religioner. Teologiskt förlag, Zürich 2003, ISBN 3-290-17215-5 , s.44.
49. ^ EKD: De evangeliska samhällena. Rapport från representanten för rådet för EKD för kontakten till de evangeliska samhällena 1997
50. ↑ Georg Schwaiger: Monasticism, Orders, Monasteries: From the Beginnings to the Present. Ett lexikon. München 2003, s.127.
51. ↑ Hans-Josef Klauck: egendomssamfund i den klassiska antiken, i Qumran och i Nya testamentet Würzburg 1989, s. 69-100; Vincenco Petracca: Gud eller pengar. Lukes etiska egendom. Francke, 2003, ISBN 3-7720-2831-4 , s. 261-273.
52. ↑ Marek Winiarczyk: De hellenistiska utopierna. Walter de Gruyter, Berlin 2011, ISBN 978-3-11-026381-7 , s.150.
53. ↑ Christoph Riedweg: Pythagoras. Liv, undervisning, efterdyningar. En introduktion. Beck, München 2002, ISBN 3-406-48714-9 , s.56 .
54. ↑ Christoph Riedweg: Pythagoras. Liv, undervisning, efterdyningar. En introduktion. Beck, München 2002, ISBN 3-406-48714-9 , s.56 .
55. ↑ Citat från Niclas Forster: Den vanliga bönen enligt Lukas syn. David Brown, 2007, ISBN 90-429-1900-0 , s. 358.
56. ↑ Kiyoshi Mineshige: avsägelse av egendom och allmosa med Luke: essensen och kravet i Lukans fastighetsetos. Tübingen 2003, s. 225, fn. 44
57. ↑ Martin Hengel: Studier om tidig kristendom. (1996) Mohr / Siebeck, Tübingen 2008, ISBN 978-3-16-149509-0 , s.360 .
58. Erd Gerd Theißen: visdom i tidig kristendom. Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-57743-7 , s. 168.
59. ^ Matthias Conradt: Gud eller Mammon. I: Christoph Sigrist (red.): Diakonie und Ökonomie. Teologiskt förlag, Zürich 2006, ISBN 3-290-17388-7 , s. 126.
60. ↑ Niclas Forster: Den vanliga bönen enligt Lukas syn. 2007, s.367.
61. ↑ Stefan Schreiber: Julpolitik: Lukas 1–2 och guldåldern. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2009, ISBN 3525533926 , s. 33
62. ↑ Frank Kürschner-Pelkmann: Från Herodes till Hoppenstedt: På spåret av julberättelsen. tredition 2012, s. 387
63. ↑ Otto Betz: Jesus - kyrkans herre: Uppsatser om biblisk teologi II. Mohr / Siebeck, Tübingen 1990, ISBN 3161455053 , s. 12
64. ↑ Erich Grässer: Forskning om apostlarnas handlingar. Mohr / Siebeck, Tübingen 2001, ISBN 3161475925 , s. 126
65. St Peter Stuhlmacher: Nya testamentets bibliska teologi. Volym 1: Foundation. Från Jesus till Paulus. Göttingen 2005, s.205.
66. ↑ Citat från Gottfried Orth: Ser du inte strålen? Social rättvisa. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2008, ISBN 3-525-61038-6 , s. 56
67. ↑ Citat från Peter Stuhlmacher: Nya testamentets bibliska teologi. Volym 1: Foundation. Från Jesus till Paulus. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2005, ISBN 3-525-53146-X , s. 204.
68. ↑ Kontur av social etik. Berlin 1995, s. 478
69. Hon Martin Honecker: Grundriss der Sozialethik. Walter de Gruyter, Berlin 1995, ISBN 3110144743 , s. 475
70. ↑ Martin Hengel, Anna M. Schwemer: Jesu messianska påstående och kristologiens början. Mohr / Siebeck, Tübingen 2003, s.209
71. ↑ Herbert Stettberger: Har ingenting - ge allt? En kognitiv-språkorienterad studie om egenskapens etik i Lukans dubbelverk. Herder, Freiburg 2005, ISBN 3451285320 , s. 102; Kim Tan: Jubilee-evangeliet: En entreprenör upptäcker Guds rättvisa. Neufeld Verlag 2011, ISBN 3937896996 , s. 140
72. ↑ Gerhard Jankowski: ... och hade allt gemensamt (Apg 4,32). I: Kuno Füssel, Franz Segbers (red.): "... det är så världens folk lär sig rättvisa." En arbetsbok om Bibeln och ekonomi. Anton Pustet, Salzburg 2000, ISBN 3-7025-0324-2 , s. 139-146.
73. J Jacob Jervell: Kritisk-exegetisk kommentar till Nya testamentet, Volym 3: Apostlagärningarna, ny tolkning. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-525-51627-4 , s. 192. och anmärkning 495; Daniel Marguerat: Luke, den första kristna historikern: En studie av apostlarnas handlingar. Theologischer Verlag, Zürich 2008, ISBN 978-3-290-17472-9 , s. 264 ; Kiyoshi Mineshige: Försägelse av besittning och allmosor med Luke: Natur och efterfrågan från den lukanianska egendomens etos . Tübingen 2003, s. 225 och fn. 50
74. ↑ Michael Schäfers: Profetisk kraft i kyrkans sociala lära? Fattigdom, arbete, egendom och affärskritik. LIT Verlag, 1998, s. 133 och fotnot 229
75. ↑ Jürgen Roloff: The New Testament German (NTD) Volym 5: Apostlarnas handlingar. (1988) Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2010, ISBN 978-3-525-51361-3 , s. 95.
76. ↑ Peter Stuhlmacher: Nya testamentets bibliska teologi. Volym 1: Foundation. Från Jesus till Paulus. Göttingen 2005, s. 203 och 205
77. J Hans Jürgen Goertz: Allt tillhör alla. Experimentet med gemenskap av varor från 1500-talet till idag. München 1988.
78. ^ Friedrich Engels: Framsteg i den sociala reformen på kontinenten. Manchester 1843; i: Karl Marx, Friedrich Engels, Works Volume I, Dietz Verlag, Berlin-Ost 1981, s. 487–489
79. ↑ Martin Leutzsch: Minnet av gemenskapen av varor , Würzburg 1994 s 79 f..
80. ↑ Klaus Kreppel : Beslut för socialism: pastor Wilhelm Hohoffs politiska biografi 1848-1923. Neue Gesellschaft, 1974, ISBN 3-87831-182-6 , s.39 .
81. ↑ Martin Leutzsch: Minnet av gemenskapen av varor , Würzburg 1994 s 81..
82. ^ Theo Sommerlad: Det medeltida kyrkans ekonomiska program. Leipzig 1903, s. 23f. citerat av Michael Schäfers: Profetisk kraft i kyrkans sociala undervisning? Fattigdom, arbete, egendom och affärskritik. Münster 1998, s. 129, fotnot 232
83. ^ Karl Kautzky: Socialdemokrati och den katolska kyrkan (1902); Ursprunget till kristendomen. (1908)
84. ^ Rosa Luxemburg: kyrka och socialism. I: Jürgen Hentze (red.): Internationalism och klasskamp: De polska skrifterna. Luchterhand, 1971; Deloffert s. 47 ( fullständig text online )
85. ↑ Ernst Troeltsch: De kristna kyrkornas och gruppernas sociala läror. 1922
86. Von Hans von Schubert: kristendom och kommunism. 1919
87. ^ Leonard Ragaz: Vår socialism. I: Nya vägar 11, 1917, s. 583 ff.
88. ↑ Martin Leutzsch: Kom ihåg varugruppen , Würzburg 1994, s. 81–86
89. ↑ Michael Schäfers: Profetisk kraft i kyrkans sociala lära? Fattigdom, arbete, egendom och affärskritik. Münster 1998, s. 129f.
90. St Peter Stuhlmacher: Nya testamentets bibliska teologi. Volym 1: Foundation. Från Jesus till Paulus. Göttingen 2005, s.205.
91. ↑ Jürgen Roloff: The New Testament German (NTD) Volym 5: Apostlarnas handlingar. Göttingen 2010, s. 88f.
92. ^ Hans Conzelmann: Grundrisse zum New Testament, Volym 5: Geschichte des Urchristentums. (1: a upplagan 1969) 6: e upplagan, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1989, ISBN 3-525-51354-2 , s. 24 f.
93. ↑ Gerd Theißen: Från Jesus till den tidiga kristna värld av tecken: Nya testamentets gränser i dialog. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2011, ISBN 978-3-525-55023-6 , s. 30.
94. Rich Ulrich Luz: Bibliska grunder för Diakonie. I: Günter Ruddat, Gerhard Schäfer (red.): Diakonisches Kompendium. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2005, ISBN 3-525-62379-8 , s. 25f.
95. ↑ Jürgen Roloff: The New Testament German (NTD) Volym 5: Apostlarnas handlingar. Göttingen 2010, s. 90.
96. ↑ Martin Leutzsch: Minnet av gemenskapen av varor , Würzburg 1994 pp 80-92..
97. ↑ Martin Leutzsch: Minnet av gemenskapen av varor , Würzburg 1994 s 86..
98. ↑ Wolfgang Reinhardt: Guds folks tillväxt. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1995, ISBN 3-525-53632-1 , s. 177.
99. ↑ Martin Leutzsch: Minnet av gemenskapen av varor , Würzburg 1994 s 92..
100. ↑ Jakob Leonhard Vogel: Antikviteter från de första och äldsta kristna. Hamburg 1780, s. 47f. citerat av Rosa Luxemburg: Church and Socialism. (1905)
101. ↑ Martin Leutzsch: Minne av egendomens gemenskap. Om socialism och Bibeln. I: Richard Faber (red.): Socialism i det förflutna och nuet. Würzburg 1994, s. 88f.

Den här artikeln lades till i listan över utmärkta artiklar den 29 maj 2013 i den här versionen .