begrundande

Kontemplation (från latin contemplatio ”att rikta blicken mot något”, “intuition”, “[andlig] kontemplation”) är termen som används i filosofiska och religiösa texter för att beteckna koncentrerad betraktelse. Detta motsvarar ungefär termen ϑεωρία (theōría) i grekisk filosofi . Först och främst handlar det om att titta på ett andligt, icke-representativt objekt där man fördjupar sig för att få kunskap om det . I det religiösa sammanhanget är objektet ofta en gud eller dess verk. Kontemplation presenterar sig som ett intuitivt alternativ eller ytterligare komplement till den diskursiva ansträngningen att få kunskap.

Om kontemplation spelar en dominerande roll i människans liv talar man om en teoretisk eller kontemplativ form eller livsfas (Latin vita contemplativa ) i motsats till det "praktiska" sättet att leva, det "aktiva" livet inriktat på yttre aktivitet ( vita activa ) . Spänningen och hierarkin mellan observation och aktivitet har varit ett av de mest intensivt diskuterade ämnena i filosofisk och religiös etik sedan antiken . Under antiken och under medeltiden var de dominerande intellektuella kretsarna att lugn var det bästa sättet att vara, eftersom det producerade de mest värdefulla frukterna. Men detta förändrades i modern tid, särskilt i modern ; den traditionella tron ​​att kontemplativ reflektion ger privilegierad tillgång till särskilt viktiga insikter mött med ökande skepsis.

Begreppet kontemplation utarbetades först i forntida filosofiska skolor. I kristendomen har kontemplation värderats, kultiverats och diskuterats grundligt i andlig litteratur sedan kyrkfädernas tid som en orientering mot Gud . För stora delar av den kristna världen utgör kontemplativ kontemplation av Guds gärningar och kontemplation över Gud själv traditionellt en kärndel av de frommas religiösa liv. Detta gäller framför allt katolska och ortodoxa eremiter och kloster, men också en utbredd lekfruktighet . Ofta hoppas man på en upplevelse av Guds närvaro eller till och med en gudomlig vision genom kontemplation. De andliga författarna har alltid betonat att en sådan uppfattning är en gudomlig nådeakt och inte kan åstadkommas av människan ensam.

Kontemplativa metoder är också vanliga i islam , hinduismen och buddhismen .

Etymologi och konceptuell historia

Det latinska feminina substantivet contemplatio härrör från verbet contemplari , vilket betyder "att titta på", "att titta på (nära)", "att fokusera på något". Det är en ordbildning från prefixet con (”tillsammans”, ”med”, “från alla sidor”) och substantivet templum , en teknisk term från augural-systemet . De romerska övningarna, tjänstemän som anklagades för spådom , skulle bestämma gudarnas vilja genom att observera och tolka fågelflyg i ett visst område på himlen. I den tekniska jargongen i fågelperspektivet användes termen templum för att beskriva observationsstugan där båren stannade under sitt arbete, och - sekundärt - också observationsfältet på himlen, som han observerade därifrån. Uttrycket templum , som ursprungligen användes för varje byggnad, fick en speciell helig betydelse ("helgedom", "invigd område") under påverkan av dess användning i förstärkta varelser. Det användes då främst för kultbyggnader som var dedikerade till en viss gud. Det tyska ordet tempel härstammar från detta. Contemplari , som ursprungligen betraktades som uppgift för augurs, kunde senare beteckna vilken som helst uppmärksam observation i det sensuella såväl som i det andliga området. Cicero , som som förmedlare av grekiska idéer markant formade den latinska filosofiska terminologin, reproducerade det grekiska uttrycket ϑεωρία ( theōría, "andlig syn") med contemplatio .

Redan under medeltiden lånades ordet i formerna contemplâcie , contemplatiône och contemplacion från latin till det sena mellanhögtyska språket. På tyska som på latin beskriver den kontemplativ kontemplation av religiöst innehåll som inte är förknippat med praktisk handling, särskilt nedsänkning i Guds gärningar och i gudomen själv.

Sedan 1700-talet har adjektivet kontemplativt ("tittar på", "lugnt", "inaktivt"), härstammande från latin contemplativus , använts på tyska. Det används också utanför religiösa sammanhang för att fördjupa sig i kontemplationen av naturen eller ett konstverk eller för en kontemplativ attityd och ett kontemplativt sätt att leva. På pedagogiskt språk förekommer också verbet "kontemplating" (överlämnande till kontemplation).

Antiken

Begreppet kognitivt beteende, senare kallat kontemplation, och en motsvarande attityd och livsstil kommer från grekisk filosofi. Den grekiska tekniska termen var theōría , ett ord som före och extra filosofiskt hänvisade till att titta, särskilt titta på festivaler, och tillhörande lära känna vad som sågs. I filosofin fick theōría den speciella betydelsen av att förstå grundläggande andliga innehåll. Senare kristna tänkare, som var bekymrade över kunskapen om Gud, antog termen.

filosofi

Pre-Socratics

En uppskattning av det kontemplativa, "teoretiska" sättet att leva som det bästa sättet att forma existensen, i kombination med massiv devalvering av praktiska mål, tillskrevs filosofen Pythagoras på 600-talet f.Kr. Levde. Enligt en högt ansedd anekdot jämförde Pythagoras människolivet med en festival där tävlingar hålls. Vissa kommer till festivalen som konkurrenter som vill vinna priset, andra som återförsäljare, men de bästa som åskådare. Så är det också i livet: vissa är giriga efter berömmelse eller vinst, andra - filosoferna - vill söka efter sanningen. I beroendets beroende eller vinst visas en slavisk disposition, som står i kontrast till den filosofiska attityden. Filosofen prioriterar kontemplation och kunskap framför alla andra ansträngningar. Om anekdoten har en historisk kärna har Pythagoras redan gjort en jämförelse mellan aktivt och kontemplativt liv och representerat den senare gemensamma bedömningen att kontemplation som en livsform är objektivt överlägsen yttre aktivitet. På 500-talet sägs den pre-sokratiska Anaxagoras också ha sett den verkliga meningen med mänskligt liv i kontemplation. Han tillskrivs uppfattningen att livet är värt att leva eftersom det gör det möjligt för en att observera himlen och universums ordning.

Platon

För Platon (428 / 427–348 / 347 f.Kr.) var den kontemplativa inställningens överlägsenhet utan tvivel, men han förknippade den inte med en förakt för det aktiva livet. Hans filosofi borde leda till "betraktande" av de inte sensuellt märkbara, endast andligt begripliga " idéerna ". Med stor kraft av övertygelse förkunnade han idealet för en sådan kontemplation där han såg människans verkliga öde. Filosofiskt liv ägnas främst åt den glada kontemplationen av rent andlig skönhet och excellens. Detta var det mest givande målet för Platon, eftersom han såg den faktiska, extremt attraktiva verkligheten i idéerna. Emellertid fäste han också stor vikt vid den handlingsstyrande funktionen hos kunskapen som förvärvats kontemplativt, vilket samtidigt innebär skyldighet. Filosofen bör inte begränsa sig till utforskningen av den andliga världen. Snarare är det hans uppgift att återvända därifrån, för han måste göra förståelsen av världsordningen, som han har fått genom kontemplativ insikt, fruktbar för sina medborgares välbefinnande. Med Platon leder den andliga övervägande inte bort från social och politisk handling utan i slutändan igen till aktivitet i familj, vänner och staten.

Enligt Platon är den filosofiska sökningen efter sanningen en argumentbaserad diskursiv process. Enbart en korrekt åsikt förvandlas till en förståelse som kan redovisas. Men detta är bara en av aspekterna av kunskap; en annan är showen. Platon gillade att använda metaforen att se för att karakterisera filosofens kontakt med verkligheten - tidlöst varelse. Ur hans synvinkel är en sådan vision det perfekta sättet att veta, eftersom den fokuserar på originalet, som ligger till grund för allt temporalt och allt som blir, och uppfattar detta original direkt som något som är närvarande och närvarande. Eftersom Platon ansåg att själen var det som ser ut, använde han metaforen ”själens öga”. Enligt hans presentation dras själens öga ut ur den ”barbariska morden” där den begravdes och riktades uppåt genom dialektik , den diskursiva filosofiska metoden för att få kunskap. På detta sätt är det möjligt att fullgöra sin funktion att öppna upp idévärlden - senare kallad "platonisk" - för betraktaren. Dialektisk utbildning är därför en oumbärlig förutsättning för att se verkligheten. Kvaliteten på uppfattningen när man tittar är graderad, det beror på själens förmågor. Graden av perfektion i verklighetsangreppet avgör skillnaden mellan gudar och människor; det är måttstocken för Platons värderingshierarki.

Den kontemplativa upptagningen med idéer är - enligt den platoniska doktrinen - inte bara en källa till den största glädjen för betraktaren utan har också vidsträckta effekter på hans liv, eftersom det ger upphov till en stark etisk impuls. Det som avslöjas för betraktaren i showen är inte bara ett kunskapsobjekt för honom utan också en norm och ett mönster för hans eget sätt att leva. Idévärlden erbjuder honom en gudomlig modell som han vill imitera sig till. Enligt Platons definition består kärnan i det filosofiska livssättet i tillnärmning eller "likhet" med gudomen, "så långt detta är möjligt" (homoíōsis theṓ katá till dynatón) . I grund och botten ges denna möjlighet eftersom den odödliga mänskliga själen är naturligt relaterad till det gudomliga. När filosofen vänder sig till att imitera idéernas kosmos och strävar efter den mest fullständiga besittningen av de gudomliga egenskaperna hos dygd och kunskap, förgudas han själv. Gudarna är också skyldiga deras gudomlighet till deras hängivenhet för idéer. Det andliga greppet om idéer och den handling som styrs av sådan kunskap leder människan till likhet med Gud, i den mån livsvillkoren i den mening värld tillåter detta. Filosofen närmar sig detta mål främst genom sin ökande förtrogenhet med idéerna om rättvisa och måttlighet , där det gudomliga främst framträder.

Förutom den kontemplativa vändningen till idéer kände Platon också en annan typ av show som hade en religiös karaktär. Det hänvisar till det ”otydliga”, ett obeskrivligt transcendent område bortom idévärlden. Det är sant att dialektik utgör den nödvändiga förutsättningen och förberedelsen för denna högsta vision, men upplevelsen av det otydliga i sig är helt odialektisk.

Aristoteles

Platons student Aristoteles ansåg att den högsta livsformen var filosofens "kontemplativa liv" (bíos theōrētikós) , som senare på latin kallades vita contemplativa . Det är överlägset det - lika värdefulla - praktiskt aktiva livet (bíos practikós) , kunskapsvinsten har företräde framför politisk och social aktivitet. Aristoteles motiverade detta med ett antal argument. Han hävdade att andlig kontemplation (theōría) var uttrycket för den högsta förmågan som människan hade, och att den motsvarade det gudomliga essensen och berodde på arbetet med ett gudomligt element i människan. Därför ligger i filosofisk kontemplation människans största lycka. Dessutom visas överlägsenheten av theōría också i det faktum att den visar den största kontinuiteten, eftersom det är lättare att stanna kvar i den än i någon utåtriktad aktivitet. Dessutom har den fördelen av självständighet, självförsörjning (självförsörjning); man kan ägna sig åt det ensam, medan man är beroende av andras samarbete för extern aktivitet. Filosofens liv är optimalt ordnat och han är mest älskad av gudarna. Till skillnad från Platon förstod Aristoteles emellertid inte "kontemplation" som ett intuitivt "blick" i betydelsen kontemplation, utan som en vetenskaplig aktivitet som kombinerar intuitiv grepp om grunden och utgångspunkten för vetenskap med diskursivt tänkande i syfte att bilda domar. Han förstod "att se på" som att vara aktiv i betydelsen av aktiv forskning, inte i betydelsen att bara ta emot kunskap, en passiv kontemplation. Översättningen av bíos Praktikós med ”aktivt liv” (vita activa) gör således inte rättvisa för hans åtskillnad mellan de två livsformerna, eftersom ”betraktande” också var aktivitet för honom, även om han tilldelade det till fritid och inte att arbeta . Hans ideal om det kontemplativa, ”teoretiska” forskningslivet blev utgångspunkten för en diskussion om hierarkin och förhållandet mellan handling och kognition som har fortsatt fram till idag.

Aristoteles skapade inte ett samband mellan kontemplativt och praktiskt liv. Han förstod betraktandet som en aktivitet helt skild från det sociala och etiska området, vilket var ett mål i sig och som inte gav någon inkomst för vardagen eller politiken. Ur praktisk synvinkel är det värdelöst. Ur Aristoteles synvinkel talar detta inte på något sätt mot dem, utan tvärtom för dem: Det faktum att det filosofiska betraktandet inte tjänar något praktiskt syfte visar deras överlägsenhet och deras speciella värde. Det är ockupationen av fria människor som inte är föremål för materiella begränsningar. Den theoria utförs i enlighet med den aristoteliska liksom den platonska konceptet av en särskild myndighet i själen ansvarig för kunskap, nous .

Hellenism

Under hellenismens tidsålder intog filosofiska skolor olika ståndpunkter om kontemplation. Akademin grundad av Platon och Peripatos , Aristoteles skola, höll i princip fast vid deras grundares syn, enligt vilken "teoretiskt" liv är överlägset alla andra former av mänsklig existens. Denna princip ansågs vara etablerad och diskuterades därför knappast. Det fanns emellertid faktorer som motverkade den traditionella höga uppskattningen av kontemplation: I den yngre (”skeptiska”) akademin nekades möjligheten till tillförlitlig kunskap om verkligheten och i Peripatos Theophrastus , Aristoteles efterträdare, problematiserade redan begreppet ” kontemplativt ”liv. Theophrastus betonade de delvis praktiska, delvis grundläggande hinder som står i vägen för kontemplation på grund av mänsklig natur. Senare medgav peripatetics ett "blandat" sätt att leva.

De andra stora skolorna - stoikerna , epikuréerna , cynikerna och skeptikerna - delade varken det platoniska eller det aristoteliska livsidealet. Stoikerna avvisade separationen och olika utvärderingar av kunskap och handling. Epikuréerna förespråkade ett tillbakadraget, opolitiskt sätt att leva och krävde en inblick i naturen som ledde till insikt, men de trodde att theoría inte var en övergripande praxis utan var tvungen att tjäna den - det vill säga önskan om nöje. Cynikerna var helt praktiska och avfärdade theoria som värdelösa. På grund av sin epistemologiska teori ansåg skeptikerna den klassiska höga uppskattningen av teoría vara ogrundad, eftersom övervägande inte leder till viss kunskap.

Cicero, som i den hellenistiska tidsåldern var den mest kända medlaren för grekiska filosofiska idéer i den latinktalande världen, introducerade uttrycket contemplatio som den latinska motsvarigheten till den grekiska theoria . I sin litterära dialog De natura deorum lade han uttalandet i munnen för representanten för den stoiska doktrinen att människan föddes för att begrunda och imitera universum. Detta är en gudomlig varelse och i alla avseenden lämpligt ordnad och perfekt. Människan är verkligen ofullkomlig, men han bildar en partikel av det perfekta, genom vilken han måste orientera sig. Denna tanke finns också i den hermetiska litteraturen. Där anges att människan är avsedd att överväga himlen och att känna gudomlig kraft. Som betraktare av Guds verk kunde han lära känna Skaparen.

Roman Imperial Era

Under det 1: a århundradet var den judiska tänkaren Philo i Alexandria , som var starkt påverkad av platonismen, mycket beslutsam till förmån för övervägande framför handling. Han var övertygad om att det aktiva livets uppgifter inte skulle försummas, utan att all övning skulle underordnas målet att se Gud. Han betraktade det praktiska livet som ett nödvändigt övergångsstadium, utan vilket man inte kunde uppnå kontemplation av Gud. Åtgärd - såväl politisk aktivitet som förvärvsarbete - bör tjäna som väg för det högsta kunskapsmålet under vardagens stress.

Kontemplation var av central betydelse för Plotinus (205–270), grundaren av neoplatonismen , liksom i hans krets av studenter och bland de sena antikens neoplatonister. Det handlade om en kontemplativ sysselsättning med den " begripliga världen", området för saker som bara kan förstås andligt och som har dragits tillbaka från sinnena. Plotinus kallade denna ockupation ett "tänkande". Han menade emellertid inte att personen vänt sig mot det andliga producerar sina egna tankar som är skilda från tankens objekt för att närma sig sitt objekt. Snarare, enligt Plotinus, tänker den kontemplativa genom att ta tag i dess innehåll genom sitt deltagande ( methexis ) i andens rike. Ett sådant tänkande är inte en diskursiv slutsats, utan en direkt mental uppfattning om vad man tänker. Vad som är tänkt är inte en produkt av tänkande ämne; det finns av honom i tankevärlden som tänkaren går in i. För det kontemplerande subjektet är denna tankevärld, det begripliga kosmos, inte en yttre värld som bara kan fattas som ofullkomlig; snarare är det närvarande i betraktaren själv, och han vänder sig till det genom att gå in i sin egen inre. Medvetandet koncentrerar sig helt inuti sig själv och på detta sätt aktiveras en ren andlig synkraft, som är inneboende i människans natur. Med den kan verkligheten förstås intuitivt i en enda visning. Vad som menas är emellertid inte en verklighet som är begränsad till ämnet, bara subjektivt giltig, utan en heltäckande, nämligen den enda som finns, för i den kontemplativa uppfattningen avskaffas den uppenbara separationen av subjekt och objekt och helhet upplevs. Att tänka som tänkt på detta sätt är en enda medveten handling att se i vilken enhet av vad som är tänkt och vad som är tänkt visas. För Plotinus är denna syn på verkligheten, kontemplationen av det absolut godas skönhet , den mest sublima i människolivet och det enda mänskliga ödet; genom den räddas man (makários) , och den som misslyckas med det misslyckas fullständigt.

Kristendomen

Hantera den filosofiska traditionen

En kristen undersökning av det grekiska filosofiska kontemplationsbeviset intygas redan under 2000-talet. Martyren Justin , en känd doktor i kyrkan, sa att han hade studerat platonisk filosofi innan han konverterade till kristendomen. Han hade vänt sig till ett tillbakadraget, kontemplativt sätt att leva i hopp om att uppnå den direkta filosofiska visionen om Gud och eudaimonia (salighet) på detta sätt . Senare träffade han en gammal man som konverterade honom till kristendomen. Den gamle mannen konfronterade honom med sitt världsliga avlägsna liv: Justin älskade "ordet" istället för "gärningen" och "sanningen" och skulle hellre vara sofist än en man med praktik. I denna dialog framträder för första gången i tidig kristen litteratur en direkt kristen kritik av avskildhet och avskiljning från praktiken i vissa filosofers kontemplativa liv. Justin blev kristen under påverkan av den gamle mannen. Han antog uppfattningen att eudaimonia inte består i kontemplation och inte heller i en nådig blick från Gud, utan i enhet teori och praktik, tro och handling realiseras i livet.

Andra tidiga kristna apologeter , Athenagoras i Aten och Theophilus i Antiocheia , kontrasterade också den moraliska kvaliteten i det kristna livet med filosofernas kontemplativa ideal. De anklagade tänkarna för att leda ett ledigt liv och sprida melodiska men opraktiska fraser istället för att kombinera ord och gärningar. Nyttan av principer ska demonstreras genom goda gärningar.

De alexandriska teologerna Clemens från Alexandria och Origen kom med en ny drivkraft . De lade också stor vikt vid enhet mellan teori och praktik, men utan att generellt avvisa det filosofiska kontemplationsidealet. Med hjälp av verktygen för platonisk terminologi utvecklade de en kristen kontemplationsdoktrin. De betraktade det kristna livet som en förutsättning för kontemplation. Origen betonade att det varken skulle kunna finnas aktivitet utan kontemplation eller kontemplation utan aktivitet. Clemens antog det platoniska konceptet om en anpassning till gudomen, som äger rum i det kontemplativa livet.

Teorier om Guds vision

De gamla kyrkofäderna hanterade kontemplation främst ur synvinkeln att se Gud. Med sina överväganden kopplade de sig till de hedniska filosofernas idé att människor, till skillnad från djur, skapas upprätt så att de kan se upp till himlen och få kunskap om den. De sa att Gud bestämde människan att vara observatör av de underbara sakerna i världen. Man bör dock inte vara nöjd med att förundras över dessa mirakel och njuta av skönheten i det som har skapats, utan snarare förstå den religiösa betydelsen av det som är sensuellt märkbart. Sedan blir kontemplationen av skapelsen ett tillfälle att vända sig till den gudomliga författaren av alla dessa saker.

Kyrkans författare från den patristiska eran som talade om kontemplation brottades med frågan om hur långt man kan gå framåt på en kontemplativ väg till den gudomliga visionen. Det fanns enighet om att en perfekt syn på Gud i denna värld är omöjlig, men en begränsad kontemplation av Gud kan uppnås i det jordiska livet. Den grekiska kyrkofadern, Gregor von Nyssa , som var starkt påverkad av platonismen, lärde att det mänskliga sinnet kan gå vidare till allt större medvetenhet. Med detta kommer han allt närmare synen på Gud. Om man lämnar både föremålen för sinnesuppfattning och tankens kraft på denna väg, tränger man djupare och djupare in i verkligheten tills man når fram till det osynliga och obegripliga och "ser" Gud där i metaforisk mening, om än i en ofullkomligt sätt. Enligt Gregors uppfattning är det kontemplativa strävan efter kunskap om Gud en process som aldrig kommer att ta slut även i det välsignade livet i framtiden, eftersom Gud är oändlig. Därför har kontemplation inget slutmål att uppnå.

För de latinsspråkiga kristna i Västeuropa och Centraleuropa blev kyrkans fader Augustins läror banbrytande. Han antog det platoniska begreppet andlig syn genom att definiera den rationella aktiviteten som en direkt kontemplation av sanningen som inte förmedlas av kroppen (veri contemplatio) . Han bestämde Guds vision i det följande som målet för all jordisk aktivitet; bara med det når man kontemplationens klimax (ad summitatem contemplationis) . "Evig vila" finns i denna kontemplation av Gud. Den begränsade jordiska synen på Gud och dess relativt höga rang exemplifieras för Augustinus - som det var för Origenes - i den bibliska berättelsen om systrarna Maria och Marta i Lukasevangeliet ( Luk 10.38-42  EU ). Där fastställer Jesus företräde för Marias rent kontemplativa attityd över Marthas rörelse. Enligt den latinska översättningen av Bibeln valde Maria, som sitter vid Herrens fötter och bara lyssnar på honom medan Marta tar hand om honom som värdinna, "det bättre", och det bör inte tas från henne. Marta ber Jesus förgäves att be sin lediga syster att hjälpa henne. Dessutom kommenterade Augustine att Marthas aktiviteter var tillfälliga eftersom de inte längre skulle behövas i evigheten; Marias kontemplation å andra sidan förutspår evig salighet på ett visst sätt .

Kontrasten mellan systrarna Lea och Rachel , de två fruarna till Jakobs förfader i Bibeln, symboliserar för Augustin förhållandet mellan handling (Lea) och kontemplation (Rachel). Jakob önskade den vackra Rachel, men var först tvungen att acceptera den oattraktiva Lea, den äldre av de två systrarna, som sin fru innan han tog emot Rachel. Så man kan bara ta emot välsignelsen av kontemplation efter att ha bevisat sig i handlingen. Augustine lämnade inget tvivel om kontemplationens överlägsenhet, men varnade också för att ingen skulle försumma hans yttre skyldigheter för kontemplationens skull.

Monasticism och asceticism

I östlig kloster var kontemplation riktad mot Gud (theōría eis theón) en huvuduppgift för det andliga livet från de tidigaste tiderna, vilket framgår av Apophthegmata patrum . Munken var tvungen att hålla sitt sinne fokuserat på Gud. Förutom strikt ascetism var en förutsättning för detta "lugn" (hēsychía) , det vill säga ett tillstånd av frihet från alla störande idéer och önskningar. Euagrios Pontikos († 399), som levde som munk i den egyptiska öknen, utvecklade en inflytelserik teori om kontemplation . Hans modell för andlig uppstigning till kunskap om Gud har tre steg. I det första steget är "övning" dagens ordning, det vill säga asketism, att övervinna passioner och öva grundläggande kristna dygder. Detta rensar själen och uppnår en suverän kontroll över det instinktiva livet. Vid nästa nivå uppåt betraktas naturen i den mån det är Guds skapelse. Man upptäcker deras religiösa symboliska innehåll, och därmed visar Guds värld sig i ett nytt ljus. Den tredje och högsta nivån är Guds vision, ett överrationellt erkännande bortom alla idéer och begrepp. Denna upplevelse sker i lugn och absolut lugn, oavsett arbetet med diskursivt tänkande. Det är bara tillgängligt för det "nakna sinnet".

Författaren Johannes Cassianus , som förde idéerna och sederna för östlig kloster till Västeuropa i början av 500-talet, betonade företräde av kontemplationen av Gud över alla asketiska ansträngningar från munkarna. Han fann att utövandet av asketism endast tjänade som förberedelse för kontemplation, som ensam var det högsta godet (principale bonum) . Exemplar är eremiterna, som först lärde sig asketism till perfektion i klostergemenskapen och sedan gick i pension som eremiter till öknens ensamhet och praktiserade kontemplation där. För att rättfärdiga det kontemplativa livets överlägsenhet hänvisade Cassianus till den bibliska berättelsen om Maria och Marta.

Julianus Pomerius , en kyrkans författare från slutet av 500 -talet, skrev en avhandling med titeln De vita contemplativa (om det kontemplativa livet) . Där diskuterade han frågorna om vad som är särdraget hos det observerande sättet att leva, vad som skiljer det från det aktiva och huruvida en kyrkans predikant kan förvärva kontemplativ färdighet, även om praktiska uppgifter kräver honom. Enligt Julian kännetecknas vita contemplativa av total hängivenhet för Gud och fullständig likgiltighet eller okänslighet för världens frestelser och behov. För att uppnå ett sådant sinnestillstånd måste man konsekvent distansera sig från bullret från världsliga affärer. Med detta krav tog Julian upp Cassianus tankevärld. Emellertid såg han inte det kontemplativa sättet att leva som det exklusiva privilegiet för munkar och eremiter. Snarare trodde han att även en kyrklig predikant kunde ha den kontemplativa dygden om han hade en asemittens asketiska disposition. Skriften De kontemplative life var den första kristna behandlingen av olika livsstilar. Det mottogs mycket väl under medeltiden.

Uppstigningsmodellen av Pseudo-Dionysius

En okänd sen antik författare som kallade sig Dionysius och identifierades under medeltiden med Dionysius Areopagita , en lärjunge av aposteln Paulus som nämns i apostlarnas handlingar , hade en utomordentligt stark efterverkan . Idag är han känd som pseudo-Dionysius . Den mystiska kyrkans författare presenterade ett detaljerat koncept av " negativ (apofatisk) teologi ". Detta är en lära som begränsar tänkandet och talet om Gud genom att konsekvent kritisera och förkasta alla "positiva" uttalanden som olämpliga. Positiva uttalanden förstås vara de som är avsedda att bestämma Guds natur, till exempel ”Gud är god”. Genom att göra detta överförs idéer som kommer från människans erfarenhet till Gud. Negativ teologi vänder sig mot detta. Enligt henne kan inget namn eller beteckning göra rätt till Guds transcendens och tillhör därför verkligen honom. Således är positiva uttalanden om honom i princip otillåtliga. Endast negativa uttalanden är tillåtna, det vill säga negationerna av giltigheten hos positiva. Men negationerna visar sig också vara otillräckliga vid närmare granskning. Därför måste också de förnekas. Detta betyder emellertid inte en återgång till positiva uttalanden, utan en vändning till "överuttalanden", till exempel är Gud "alltför bra" eller "alltför bra". I slutändan är emellertid överuttalandena bara hjälpmedel och inte faktiska påståenden om Guds natur.

Detta är inte bara en argumentation för att rättfärdiga negativ teologi, inte bara en abstrakt teori om epistemologi. Snarare beskriver Pseudo-Dionysius en kontemplativ kunskapsprocess som gudssökaren måste genomföra. Målet är förbindelsen mellan själen upplyft av processen och det gudomliga. Vägen leder först från det sublima till det lägsta med hjälp av det positiva tillvägagångssättet och sedan i motsatt riktning med det negativa tillvägagångssättet. Det börjar med övervägande av positiv ("katafatisk") teologi, som ger positiva uttalanden om Gud genom att tilldela honom attribut . I den första fasen av den kognitiva processen görs de olika typerna av möjliga positiva uttalanden föremål för kontemplation. För observatören är detta ett sätt att gå ner, som går ner från det som är mest lik Gud (termer som "det höga", "det första", "det utestående") till det som är mest främmande för Gud och ändå utgör en del av hans skapelse: livlös och vice. Där, i området med det största avståndet från Gud, sker omvändelsen. Nu går negationsvägen. Betraktaren börjar med botten och botten (livlös materia, lägre känslor) genom att förneka den med avseende på Gud och fortsätter sedan uppåt genom att avvisa alla ord och namn upp till de högst rankade begreppen som liv och godhet som uttalanden om Gud. ”Överuttalandena” tycks erbjuda en väg ut, men de kan inte avslöja Guds väsen och måste därför negeras. Endast genom den sista negationen, med vilken man överskrider någon form av bestämningar, tar man det avgörande steget i inställningen till den gudomliga verkligheten: Man identifierar namnlösheten med det "ineffektiva namnet", som är grunden för alla namn och beteckningar och som sådana alla namn förenade. Följaktligen leder negationen, fullbordandet av tömningen, till den perfekta fullheten. Absolut tomhet och absolut fullhet visar sig vara identisk med betraktaren.

Denna kontemplationsprocess uppfattas som en alltmer subtil process av gradvis befrielse från det obstruktiva. Med det gradvisa genomförandet av negationerna åstadkommer själen en stigning som tar den bort från den välbekanta tankevärlden och därmed leder den till Gud. Den som strävar efter kunskap kommer till insikt i sin egen okunnighet och okunnighet. Kontemplationen av det otillräckliga leder honom till ordlöshet och därmed till tystnad. Hans ansträngningar att nå målet med hjälp av idéerna baserade på sensorisk uppfattning och de diskursiva tankeprocesserna baserade på dem har misslyckats. Ett sådant misslyckande visar sig vara en förutsättning för att uppnå ett äkta förhållande till den transcendenta Guden. I slutändan är målet människans förening (hénōsis) med Gud.

medelålders

För den medeltida förståelsen av kontemplation blev synen på Augustin banbrytande. Hans tolkning av den bibliska berättelsen med Maria och Marta bildade den teologiska grunden för övertygelsen att vita contemplativa , det liv som ägnats åt kontemplation , är den bästa formen för kristen existens. Den vita activa ansågs vara sekundärt i bästa fall, kanske till och med misstänkt eller fel väg. Denna attityd dominerade under medeltiden. 1100-talet var storhetstiden för den augustinska kontemplationsläran, som nu har vidareutvecklats och skarpt formulerats.

Det var vanligt under medeltiden att bestämma förhållandet mellan livsformer och dygder, vilket redan genomfördes vid kyrkfädernas tid. Det aktiva livet tilldelades de fyra huvudsakliga dygderna av rättvisa , måttlighet , mod och försiktighet , och det kontemplativa livet tilldelades ” teologiska dygder ” av tro, hopp och kärlek.

Gregorius den store

Förutom Augustin var påven och kyrkfadern Gregorius den store († 604) den auktoritära myndigheten för att bedöma båda sätten att leva under medeltiden. Han behandlade ofta detta ämne i sina skrifter, den huvudsakliga frågan var hur kyrkans tjänstemän och predikanter skulle närma sig det. Gregor fann att det aktiva livet måste föregå det kontemplativa i tid, men det kontemplativa var mer förtjänstfullt. Handen symboliserar handlingen, vingen kontemplationen. Båda är nådegåvor: aktiviteten att tjäna sin nästa som en oundviklig fullgörande av plikt och som träldom, kontemplation orienterad mot Gud som frukten av ett fritt beslut och uttryck för frihet. Evig lycka kan också uppnås utan kontemplation, men under inga omständigheter utan pliktskyldig handling. Gregor förespråkade en förändring mellan de två beteendemodellerna; Han rekommenderade att man flyttade från aktivitet till kontemplation, men sedan återvände till aktivitet för vilken man skulle vara bättre rustad än tidigare efter den kontemplativa upplevelsen som tänder en flamma i hjärtat.

Gregor såg kärnan i kontemplativ kontemplation i det faktum att de som ägnar sig åt det vilar från all extern aktivitet och överlämnar sig till längtan efter Skaparen. Han betraktade emellertid inte en sådan vila som passiv, utan det kontemplativa livet för honom är fullt av inre aktivitet. Gregor beskrev lammet som en symbol för "aktivt livs oskuld" och geten som en symbol för kontemplation, som ofta betar "hängande" på den högsta och yttersta klippan. Han delade uppstigningen i tre steg: först samlas andan själv, sedan får den insikt i att den samlas och slutligen reser sig över sig själv och når fram till Guds syn, där själen rivs ut ur världen. Den gudomliga showen är endast tillgänglig för ett fåtal och bara för en kort tid. Gregor tog över den redan etablerade tolkningen av de två kvinnliga paren Lea / Rachel och Martha / Maria som utföringsformer av vita activa och vita contemplativa .

Cistercians

I den nuvarande litteraturen, som formades av cisterciensaren Bernhard von Clairvaux († 1153), var andligheten ett slående uttryck för det utbredda föraktet för en vita activa som syftade till sekularitet . Alla aktiviteter som i slutändan inte tjänar till att betrakta Gud sågs som en distraktion från vad som faktiskt är väsentligt och som en upptagning med underlägsen. Ur skolans synvinkel jämförs de som följer Marias exempel med dem som arbetar. Bland de aktiva är predikanterna som ägnar sig åt att sprida och stärka tron, de vars modell är Marta. De förtjänar kredit, även om deras tjänst är sekundär. Men resten av de aktiva, anställda söker och älskar de värdelösa jordiska. Motsatsen till ett sådant värdelöst strävan är religiös och eremits levnadssätt. Den kontemplativa kognitionen av dessa asketer är en lycklig syn på den övernaturliga verkligheten, till vilken de bara kan komma för att de har glömt allt världsligt och föraktar världen. För Bernhard von Clairvaux är contemplatio ”andens sanna och rena vision, relaterad till något objekt”, en ”entydig uppfattning om vad som är sant”. Det skapar omedelbar säkerhet, i motsats till övervägandena , sättet att titta på saker hos den utredande, begrundande forskaren som vill ta reda på något med hjälp av förnuftet. De kontemplativa flygningarna är dock tidsbegränsade. Uppstigningen måste oundvikligen följas av en återgång till världslig existens, eftersom människan är en jordisk varelse och som sådan också har jordiska uppgifter. Enligt en predikan av Bernhard hör kontemplation och handling nödvändigtvis samman, precis som Mary och Martha lever tillsammans som systrar. Men de är inte alls likvärdiga. Deras förhållande kännetecknas av det faktum att den kontemplativa uppstigningen är lycklig och återkomsten till det jordiska upplevs som ett fall. Kontemplation känns som en välsignelse, handling accepteras som en nödvändighet.

Victorianer och Carthusians

Teologen Hugo von St. Viktor († 1141), som grundade viktorianernas skola med sin undervisning och sina skrifter , formulerade det viktorinska utbildningsprogrammet i sin " studiebok ", Didascalicon . Han utmärkte fem grader på vilka de rättfärdigas liv steg till framtida fullkomlighet. Det första steget är studier eller undervisning, den andra meditationen, den tredje bönen, den fjärde handlingen och den femte kontemplationen. I kontemplation har man som en frukt av de föregående fyra stadierna en försmak på det framtida himmelska livet redan i detta liv.

Richard von St. Viktor († 1173), en student från Hugo och en ledande teolog från den viktorianska skolan, formulerade en teori om kontemplation, med utgångspunkt i hans lärares tankar. Liksom Hugo, skilde han ut tre mentala handlingar i kognitionen: cogitatio (tänkande), meditatio ("reflektion", inte meditation i dagens mening) och contemplatio (kontemplativ visning). Genom cogitatio förstod han spontant, oordningstänkande av nyfikenhet som tenderar att vandra. Det är enkelt, men sterilt. Meditatio , en målinriktad forskning för att hitta sanningen, är överlägsen sådant tänkande . Det kräver koncentration; sinnet måste anstränga sig. Således meditatio representerar en mänsklig prestation. Det är arbetsamt, men givande. Ovanför står kontemplation som ett kunskapssätt för ren intuitiv insikt. Det är enkelt och samtidigt fruktbart, en "fri flygning" med vilken förkunnaren griper verkligheten med förvåning och förståelse. Tanke kryper, kontemplation går eller springer, kontemplation flyger runt allt. Dessa tre andliga handlingar är stadier som nås efter varandra i stigande ordning. Övergången från en nivå till en annan sker genom att den som känner når gränserna för vad som kan uppnås inom den givna ramen och sedan intensifierar sin redan existerande kognitiva förmåga så att den förvandlas till en högre. Om man går fram till gränsen för vad som är möjligt på en nivå, uppstår självavskaffande av den nivån och därmed stigning.

Richard definierade kontemplation som andens fria (icke-genomdrivbara) beundringsrelaterade insikt i visdoms självuttryck, eller - med hänvisning till Hugo - som andens klara och fria blick som häller sig överallt till objekten av kunskap. Han uppgav att termerna contemplatio och speculatio vanligtvis används synonymt, men att det är mer lämpligt att skilja dem från varandra: man bör tala om speculatio när man uppfattar något som i en spegel, av contemplatio när man ser sanningen helt förklädd i sin renhet.

Inom contemplatio differentierade Richard sex hierarkiskt ordnade typer av observation, som han avgränsade enligt klassificeringen av de mentala " kognitiva förmågorna" (förmåga att känna igen). Han förstod de sex sätten att se på saker som successiva stigningssteg på kunskapens väg. Han beskrev uppstigningsvägen i detalj och systematiskt i sin avhandling Beniamin maior .

Enligt denna representation riktas den första formen av kontemplation mot sinnesobjekten och bestäms av deras omedelbara intryck. De mottagna intrycken sorteras och analyseras inte utan registreras bara på ett effektivt sätt. Det som uppfattas spåras tillbaka till Skaparen, och detta ger upphov till en känslomässig attityd av beundran och förundran gentemot honom. Den kognitiva förmågan från vilken denna form av kontemplation uppstår är fantasins kraft (imaginatio) . Det är kontemplation "i fantasin och enligt fantasin". Den är uppdelad i sju undernivåer. Det andra steget har samma ämnesområde som det första, men skiljer sig från det vid bearbetningen av intrycken. Dessa klassificeras nu i sitt metafysiska sammanhang med hjälp av diskursivt tänkande . Betraktaren känner igen överensstämmelsen mellan den rationella strukturen för hans eller hennes kunskap och rationaliteten hos varelser, en korrespondens baserad på det faktum att båda härrör från samma absoluta anledning. Detta är kontemplation "i fantasin och enligt sinnet". På den tredje nivån grips korrespondensen mellan det synliga och det osynliga med hjälp av sinnet. Här sker kontemplation "i sinnet enligt fantasin". Detta möjliggör en stigning av kunskap från det synliga till det osynliga. Betraktaren får insikter som inte längre kan föreställas. De utgör utgångspunkten för den fjärde formen av contemplatio , som äger rum ”i sinnet och i enlighet med sinnet”. Med det fjärde sättet att närma sig sanningen kommer man till slutsatser som är helt fristående från det empiriska beviset som kan förstås med bilder . Den mänskliga anden förhåller sig till sig själv på ett vetande sätt, och i denna självreferens når människan den mest intensiva uppfyllandet av sin andliga disposition. Detta kunskapssätt, sättet att tänka rent, är inte längre baserat på idéer som härrör från det synliga väsentligheten utan på begrepp. Du måste alltid hålla fast vid den abstraktion som nu har uppnåtts. På den femte nivån får man kontemplationen "ovanför förståelsen, men inte bortom förståelsen", insikter som en person inte kan komma genom sin förnuft, utan bara genom gudomlig nåd. Men de motsäger inte förnuftet utan är i harmoni med det. Richard beskriver den sjätte nivån som en upplevelse av upplysning (irradiatio) , en kontemplation "ovanför sinnet" som sinnet inte längre kan förstå. Den kunskap som erhållits på detta sätt får därför inget stöd i tänkandet och kan inte representeras på lämpligt sätt begreppsmässigt. Men det är i kontinuitet med de rationella kunskapsformerna som föregick den och är deras konsekventa fortsättning. Alla sex steg är en del av en enda process.

I likhet med modellen för viktorianerna konstrueras den av Carthusian Guigo II , som utvecklades före mitten av 1100-talet . Han beskrev det i bokstavsavhandlingen Scala claustralium (Leader for Religious) , som också är känd under titeln Letter on the Contemplative Life och är en av de mest lästa andliga skrifterna under medeltiden. Guigo delade upp övningen i de fyra stadierna av läsning, meditation, bön och kontemplation. Han betraktade de fyra lemmarna som trappstegen till en stege som munkar och nunnor skulle leda från jorden till himlen, enligt exemplet med den bibliska Jakobs stege . Guigo definierade kontemplation som "andens höjd som är knuten till Gud över sig själv, varigenom han smakar glädjen av evig sötma".

skolastik

I slutet av medeltiden antogs den traditionella läran om det kontemplativa livet i stort sett oförändrad, till exempel i Lukas-kommentaren av Albert den store († 1280), en mycket inflytelserik forskare. Albert tolkade berättelsen om Mary Martha av evangelisten Luke i vidsträckt mening i traditionell mening. Betydelsen av detta koncept av intuitiv kontemplation minskade emellertid, eftersom andens senmedeltida värld påverkades starkt av diskursen från skolastiska tänkare som tog ett annat tillvägagångssätt. De sa att tillförlitlig kunskap kan uppnås "spekulativt" med hjälp av den aristoteliska logiken . I detta sammanhang förstås "kontemplation" som en vetenskaplig strävan att få kunskap. Under påverkan av de latinska översättningarna av Aristoteles, förutom det konventionella begreppet intuitiv kontemplation, uppstod ett diskursivt koncept som kom från den aristoteliska filosofin och trängde igenom filosofisk och teologisk litteratur. Genom att presentera den "klassiska" Kontemplationslehre fortsätter de skolastiska författarna märkta contemplatio verkligen visionen om Gud, livet till denna showens skull och den lycka som flyter från den, men de var det aristoteliska begreppet "övervägande" som en vetenskaplig aktivitet som är bekant. De visste att de latinska adjektiven contemplativus och speculativus i översättningarna står för samma grekiska ord (theōrētikós) och därför är utbytbara, liksom verben contemplari och speculari , vilket återspeglar det grekiska theōreín . Alla dessa ord användes i filosofin och även i teologiska skrifter för att beteckna en ”spekulativ” kognitiv process i aristotelisk mening, bestående av förnuftens slutsatser. Men vissa skillnader gjordes också här. Den ledande skolastiska Thomas Aquinas († 1274) använde uttrycket contemplativus där han var intresserad av den affektiva sidan och kunskapens villiga aspekt , och speculativus där han bara betraktade den rent intellektuella aspekten. Dessutom gjorde Thomas en åtskillnad mellan spekulation och kontemplation enligt kunskapens föremål. Enligt hans definition ska speculatio förstås som den handling med vilken någon ser på det gudomliga i skapade saker "som i en spegel" och contemplatio den handling med vilken Gud ses "i sig själv" av människan.

Thomas ansåg att människan, "i den mån han är kontemplativ", har en övermänsklig egenskap. Som en kontemplativ observatör är han ”något ovanför människan” och närmar sig änglarnas livsstil. Thomas jämförde detta förhållande mellan ängel och människa med förhållandet mellan den intelligent agerande människan och ett djur som, tack vare sin "domskraft", känner igen en situation och sedan reagerar på lämpligt sätt.

Bonaventure

Franciskanernas Bonaventure (1221–1274) delade i sitt Itinerarium mentis ad deum (andens pilgrimsfärd till Gud) själens stigning till Gud i sex steg, och tog upp och modifierade Richards koncept av St. Viktor. Enligt Bonaventuras modell är det första steget kontemplationen av Gud genom hans ”spår” i världen av saker som är märkbara för sinnena, i vilka Skaparens kraft, visdom och godhet lyser. På andra nivån ses Gud i spegeln av saker som kan upplevas av sinnena, inte "genom" dem som från spår utan "i" dem, i den mån han är närvarande i dem. Här uppfattas Gud i alla varelser. På tredje nivån vänder tittaren sig till sitt eget sinne, där en bild av Gud lyser mot honom. När han sedan når den fjärde nivån, går hans ande inte längre genom sig själv som på den tredje nivån, utan ser på den gudomliga ursprungliga marken som den finner den i sig själv. Detta lyckas bara när själen har vänt sig helt bort från sinnesobjekten och kommit att överväga sig själv och den eviga sanningen i sig själv. För detta är det nödvändigt att de "inre sinnena", som har förlorat sin funktion som ett resultat av att själen vänder sig till det jordiska, återställs med gudomlig hjälp. De som har stigit till den femte nivån betraktar inte Gud i den yttre världen eller i sig själva, utan "över" sig själva, det vill säga med avseende på den gudomliga varelsen. Här blir Guds enhet föremål för kontemplation. På sjätte nivån synas Gud som det högsta godet.

Mästare Eckhart

Meister Eckhart († 1327/1328) tolkade den bibliska berättelsen om systrarna Maria och Martha i Bethanien på ett okonventionellt sätt, i motsats till den rådande läran. Enligt hans tolkning är den aktiva Martha andligt högre än den kontemplativa Maria. Martha var aktiv mitt i världens bekymmer, men bekymmerslös, på ett jämnt sätt och utan att förlora Guds syn. På detta sätt kombinerade hon fördelarna med kontemplation och handling i sin hållning. Maria begränsade sig däremot till kontemplation, eftersom hon ännu inte hade lärt sig att agera korrekt. Martha var den äldre av de två systrarna och kunde därför få mer kunskap än den fortfarande oerfarna Maria, som var inriktad på kontemplativ njutning. Eckhart illustrerade dramatiskt prioriteten för aktivt engagemang framför kontemplation i en avhandling där han hänvisade till extas , "bortryckandet" som hade skänkt aposteln Paulus . Den som befinner sig i ett sådant tillstånd av extas bör enligt Eckhart släppa det när de vet om en sjuk person som behöver soppa, för att ta hand om de sjuka är viktigare.

Johannes Tauler

Dominikanen Johannes Tauler († 1361), som var högt uppskattad som predikant och starkt påverkad av Eckhart, vägrade att nedvärdera det aktiva livet (levande wúrkent) jämfört med observatören (levande schouwent) . Tauler lärde att antagandet om en objektiv hierarki mellan de två ”vise männen” var ett uttryck för en skadlig egenvilja från människors sida. Det är en fel väg som leder bort från Gud. De som förbinder sig till ett visst "sätt" efter eget gottfinnande, som de anser vara överlägsna, stänger sig från Guds "kloka" arbete i sin själ. Ingen fromhet är i sig mindre än en annan, och kontemplation är inte knuten till en viss livsform. Extern aktivitet stör inte det andliga livet; det verkliga hindret är snarare ”oordning” i arbetet. Tauler betonade det etiska och andliga värdet av arbete, inklusive vanlig anställning. Alla bör följa Guds ”kall” och välja sitt sätt att leva enligt deras disposition och förmåga. Tauler ansåg att kontrasten mellan handling och kontemplation var uppenbar. Enligt hans undervisning ska de två beteenden bilda en enhet som är resultatet av att vara ett med Gud. När människan är förenad med Gud, arbetar Gud själv allt i honom och bestämmer därför också när ett arbete ska göras och när tiden är för kontemplation. Enligt Taulers tolkning av händelsen med Maria och Marta berömde Kristus Maria inte på grund av hennes lugn, utan på grund av djupet av hennes ödmjukhet, och han anklagade inte Marta för att hon var flitig, utan för att vara orolig och också ville rita sin uppmärksamhet åt hennes oroliga aktivitet. Av detta följer för Tauler att man ska göra en bra och användbar aktivitet, som det visar sig, påfallande och i tystnad; vård bör överlåtas till Gud.

Jan van Ruusbroec

Teologen och kontemplationsläraren Jan van Ruusbroec († 1381) beskrev i sitt arbete Brulocht ett slutet system av tre livsformer, som han förstod som de tre stadierna av uppstigning till Gud och förening med honom. Enligt honom är det det fungerande "början" livet som alla ska leva, det "inre" livet för den önskande sökandet efter Gud, för vilken många är kapabla, och det gudsynande livet av kontemplation som endast ett fåtal uppnår. Ruusbroec beskrev det andra steget, det inre livet, i största detalj. I denna livsform såg han frukten av en nåd som trängde igenom hela människans varelse uppifrån. Förutsättningen för ett sådant arbete av gudomlig nåd är att man öppnar sig för det och samlar sin styrka för att göra det möjligt för dem att komma in i andens enhet.

Ruusbroec betraktade uppstigningen som människans acceptans av det som redan gavs i honom, av sin egen varelse och hans nåd från Gud. Ur denna synvinkel är att gå på vägen en växande förståelse för vad som läggs ut i människans natur som en bild av Gud, med upplevelsen att bli mer och mer djupare och centraliserad. Nåd är förmedlingsprincipen mellan Gud och människan, den gör människan gudliknande och redo för vägens mål, föreningen med efterbildens arketyp. På högsta nivå, i det "ser" livet, upplever observatören mysteriet med den gudomliga naturen i en process av medvetet, medupplevelse och att ta in Guds självkommunikation. På detta sätt dras betraktaren in i det gudomliga livet. Med hjälp av det skapade ljuset av Guds nådar kan människan se det oskapade ljuset som är Gud själv.

"Blandat liv"

I den senmedeltida teologiska diskussionen diskuterades begreppet ett ”blandat” liv (vita mixta) , där kontemplation och handling blandas. Den vita mixta var prisades som prelater särskilt förtjänstfullt sätt att leva . I denna mening uttryckte Johannes Gerson († 1429) sig , en kritiker av skolastisk teologi som föredrog en "mystisk teologi". Han skilde mellan en rent aktiv, en rent kontemplativ och en blandad livsform. En person som lever rent kontemplativt är verkligen mycket användbar för kyrkan, eftersom han tjänar Gud med sitt hjärta, men det blandade livet enligt Mose och Kristus exempel är det mest perfekta.

Sen medeltida humanism

De sena medeltida italienska humanisterna tog upp debatten om förhållandet mellan vita activa och vita contemplativa . Genom att göra det kopplade de sig till den antika diskursen och försökte vanligtvis förena de två begreppen. Vissa satte aktivitet över lugn, andra tyckte motsatsen. Genom vita contemplativa förstod de inte bara munkarnas liv som var helt dedikerat till kontemplation, vilket vissa av dem bedömde kritiskt, utan särskilt också den tysta, tillbakadragna existensen hos läraren i motsats till det politiskt aktiva medborgarens aktiva liv. På 1300-talet dominerade fortfarande den traditionella principen om det kontemplativa livsstilen, vilket var en självklarhet för Francesco Petrarca (1304–1374) och Giovanni Boccaccio (1313–1375). Från omkring 1400 fanns det dock en uppskattning av att agera i samhällets tjänst. Övertygelsen hävdades nu med eftertryck att utövandet av social dygd är oumbärligt för framgångsrik självförverkligande och ett "vackert" sätt att leva, och att ett tillbakadraget liv är otillräckligt. Den harmoniska kombinationen av stipendium och medborgerligt engagemang ansågs ideal . I ett dokument skrivet 1399 om förhållandet mellan lag och medicin förespråkade den florentinska humanisten och politiker Coluccio Salutati (1331–1406) prioriteringen av det aktiva livet. Han hävdade att kontemplation också var en form av handling. Leonardo Bruni († 1444), en student från Salutati, krävde - med kritik av Boccaccios uppfattning - en inställning till staten. Han trodde att den allmänna tron ​​att en sann forskare skulle avstå från att delta i det offentliga livet var felaktig. Som förebild presenterade han sina läsare föreningen av filosofi och politik i Ciceros livsverk. Giannozzo Manetti (1396-1459), som förhärligade kung Alfonso V av Aragonien som förkroppsligandet av idealet om ett aktivt och kontemplativt liv, uttryckte sig i denna mening . Andra talesmän i denna riktning var Matteo Palmieri (1406–1475), som berömde Leonardo Bruni som en förebild, och Giovanni Pontano (1429–1503), som såg unionen av offentlig handling och kontemplation främst som härskarens uppgift. Under andra hälften av 1400-talet ledde en mer skeptisk bedömning av de möjliga resultaten av politiska åtgärder emellertid till en omprövning. Besvikelse över den politiska utvecklingen, särskilt med nedgången i den republikanska konstitutionen i Florens , fick republikanskt intellektuella att vända sig bort från det offentliga livet. En fredlig, kontemplativ existens genom att vara begränsad till den privata sfären verkade nu igen som attraktiv eller till och med, om man levde under ett tyranni, som utan alternativ.

Humanisten Lorenzo Valla († 1457) trodde att skillnaden mellan ett aktivt och kontemplativt liv i grunden var fel. Det handlar inte om ett par motsatser utan snarare om två kompletterande aspekter av samma verklighet i livet. Med denna ståndpunkt vände han sig mot de mest respekterade myndigheterna; han motsatte sig både den aristoteliska och den skolastiska traditionen och avvisade också tidigare och samtida humanisters ståndpunkter. Mot den traditionella preferensen för det kontemplativa livet invände han att skälen till detta inte var rimliga. Påståendet att kontemplation är källan till högsta lycka och gör människor gudaktiga är inte korrekt. Det finns ingen ren andlig glädje som skiljer sig i grunden från sensuell njutning och är reserverad för några få forskare och asketer. Liksom alla andra föremål och aktiviteter är kontemplation inte älskad eller strävat efter för sin egen skull, utan bara för det nöje man hoppas på från den. Det finns inget gudomligt i detta nöje; det är rent mänskligt och av samma slag som sensuellt nöje. Alla källor till nöje är lika viktiga. Man kan älska och njuta av vin, en kvinna, utbildning, berömmelse eller Gud, och det är i princip detsamma för alla människor i alla fall, även om omfattningen av njutning beror på respektive omständigheter. Den orubbliga sinnets lugn, okänslighet och förtrolighet som man lovar människor som kontemplationens lycka och frukt är i själva verket inte värt att sträva efter, utan illusioner och strider mot naturen. Valla hävdade också att det filosofiska och teologiska kontemplationsidealet var oförenligt med det bibliska budet att älska sin nästa .

Platonisten Marsilio Ficino (1433–1499), en stark förespråkare av vita contemplativa företräde , tog upp en tanke från den sena antika mytografen Fabius Planciades Fulgentius : Han relaterade myten om Paris dom till de olika sätten att liv. Enligt forntida myter var det upp till den unge mannen Paris att bedöma vilken av de tre gudinnorna Afrodite ( Venus ), Athene ( Minerva ) och Hera ( Juno ) som var den vackraste, varefter alla tre försökte muta honom med löften. Enligt tolkningen av Fulgentius och Ficinos visualiserar Juno vita activa , eftersom det lovade Paris regeln. Venus, som frestade honom med den vackra Helenas kärlek , står för vita voluptuosa , det liv som ägnas åt sensuell njutning. Minerva, som annonserade sig själv med visdomens gåva, är symbolen för det kontemplativa livet. Dessa mytologiska personifieringar av de tre sätten att leva var vanliga i slutet av medeltiden. De illustreras i bokillustrationer från 1300- och 1400-talen.

Politiker och humanist Cristoforo Landino († 1498) skrev dialogen Disputationes Camaldulenses , vars första bok hade titeln De vita contemplativa et activa (Om kontemplativt och aktivt liv) . Han ägnade arbetet åt hertigen av Urbino , Federico da Montefeltro , som var den enda av hans samtida som förenade de två sätten att leva och som förtjänat den största berömmelsen i båda. I dialogen hade Landino en panel av forskare, konstnärer, humanister och politiker som diskuterade vilka av de två livsstilarna som skulle föredras, tjänsten till samhället och staten eller sökandet efter sanningen i vetenskapen. Resultatet av debatten var att även om forskning bör prioriteras - människors verkliga öde - bör social och politisk aktivitet också ges lämpligt utrymme. Federico da Montefeltro delade uppenbarligen denna bedömning. Han lät göra ett statligt porträtt av sig själv för att illustrera uppfyllandet av sin dubbla uppgift. Målningen visar hertigläsningen i sitt arbetsrum - han sitter i en fåtölj och är uppslukad av att läsa en stor bok - och samtidigt redo att agera: Han bär tung rustning och är beväpnad med ett svärd, vilket indikerar hans framgångsrika karriär som en condottiere . Hans hjälm är på marken. Föreningen av humanistiska studier och politiskt-militära prestationer i både ett kontemplativt och aktivt liv motsvarade en uppfattning om den ideala statsmannen som var utbredd under renässansen. Detta ideal kom till uttryck på många sätt inom konst.

När det gäller förhållandet mellan livsformer och dygder eller förmågor antog humanisterna den traditionella tilldelningen av de "moraliska" dygderna av rättvisa, måttlighet och mod till handling, medan de övervägde de "intellektuella" eller "spekulativa" dygderna ("dygder") i betydelsen av förmågor) tilldelade: de intellektuella egenskaper som krävs för framgång i studia humanitatis - det humanistiska utbildningsprogrammet.

Nicholas of Kues

Filosofen och teologen Nicholas of Cusa († 1464), vanligtvis latiniserad Cusa kallas, satte sig ner med frågan om den högsta livsformen för sig och arbetade fram en teori om kontemplation från. Genom att göra det tog han upp den rådande aristoteliska modellen och utvidgade den med sina egna överväganden. Utgångspunkten var upptäckten att alla strävar efter den ultimata lyckan ( ultima felicitas eller beatitudo ), och att det för människan är det som motsvarar hans egen mänskliga natur och består i den högsta förverkligandet av hans egna möjligheter. Enligt Cusan-filosofin är salighet, som definieras på detta sätt, människans ultimata, yttersta mål. Detta ger upphov till den synvinkel från vilken frågan om den högsta livsformen ska ställas och besvaras: Det är livsstilen som leder till målet. Målet uppnås när människolivet förenas med källan från vilken det strömmar själv och från vilken lycka kommer till det. Detta är ett gudomligt, evigt liv där människan deltar. Således kommer det till förening (unio) av människan med Gud och ett livfängelse som syftar till.

För Cusanus förutsätter föreningen som en medveten handling att människan fattar Skaparen som sitt ursprung och förstår sig själv som sin levande bild, som liksom arketypen är odödlig. Självkännedom betyder kunskap om det enda absoluta ursprunget till allt varande och om ens egen koppling till det. Den perfekta formen av sådan kunskap är Guds blick, "eftersom kontemplation eller kontemplation eller blick är den mest fullständiga handling som gör vår högsta natur, nämligen den intellektuella, lycklig, som Aristoteles också visar". Följaktligen är kontemplation den mest värdefulla mänskliga aktiviteten.

För Cusanus står människans auktoritet som gör visionen möjlig över sinnet. Förståelse (förhållande) betyder kraften som beställer sensoriska intryck med lämpliga termer. Sinnet skapar ordning genom att klassificera, inkludera och utesluta och därmed också negera - en prestation som sinnena inte kan. Han måste hålla det oändliga borta från sin kontemplation, för det överskrider hans horisont. All intellektuell kunskap baseras på jämförelser och är därför relaterad till den anhöriga. Därför kan det mänskliga sinnet inte förstå något absolut som det maximala eller det oändliga. Det gudomliga riket, som kännetecknas av oändligheten, förblir stängt för honom. Människan har dock en annan förmåga, förnuft (intellectus) , som ligger långt över förståelsen. Hon kan nå begreppet oändlighet och oändlig enhet.

Således kan förnuftet närma sig den gudomliga verkligheten. Det paradoxala förhållandet mellan det gudomliga och det motsatta och motstridiga är dock ett hinder för det. Gud är för Cusanus den "enkla enhet" där - alla slags motsättningar - ur ett mänskligt perspektiv (opposita) sammanfaller ("sammanfaller") bör lyftas så att motsatserna. Denna princip om de motsatta polernas sammanfall ( coincidentia oppositorum ) gäller paradoxalt också för de motsägelsefulla (motsägelsefulla) motsättningarna som enligt den aristoteliska satsen utesluter varandra från motsägelse . Detta är helt oacceptabelt för sinnet och ett problem för anledningen. Ändå är det en nödvändighet som tanken kommer fram till. Sammanfallet står - som Cusanus uttrycker det - som en ”mur” mellan förståelseinsikten och den gudomliga urgrunden. Gud förblir oåtkomlig om det inte är möjligt att överskrida motsättningen och att förstå paradoxen som verklighet. Gud kan bara hittas och ses förklädd bakom muren. Den som vill tränga in i gudomlig sanning måste därför passera genom porten genom vilken han kommer bakom muren. I princip är detta möjligt eftersom två krav är uppfyllda: För det första är den mänskliga anden en bild av Gud och kan därför i princip inte bara förstå, utan också att "se" det som föregår all förståelse; För det andra visar Gud sig för betraktaren i kontemplation, det vill säga han inser möjligheten att ses. Men sökandens egna ansträngningar är oumbärliga; den består i den intellektuella rörelsen mot gränserna för begreppskunskap. För att möjliggöra Guds vision måste anden övergå till det absoluta. Att se är överlägset att förstå, men förutsätter den kognitiva processen med att förstå intellektet som en tidigare utförd prestation.

Även om Cusanus identifierade salighet som det ultimata målet för mänskliga strävanden såg han processen att närma sig målet som en intellektuell process. Han kallade kontemplation en ”intellektuell vision” (visio intellectualis) . Hans filosofi ledde inte till att tankeaktiviteten övergavs till förmån för en affektiv upplevelse. Dessutom påpekade han att man kan stiga "okunnigt" till Gud, men bara den intellektuella makten kan göra detta, inte affekten. Affekten rör sig av kärlek, men kärlek förutsätter att en kunskap relaterad till dess objekt redan finns. Du kan bara älska något om du har insett att det är bra.

I sitt sista verk, De apice theoriae (On the top of contemplation) , definierade Cusanus en ”förmåga” som det enkla, till vilket hela variationen och föränderliga saker kan spåras tillbaka. Man bör titta på detta antagande.

Cusanus tolkade berättelsen om Martha och Maria i betydelsen av hans epistemologi. Han sa att Marta representerade förståelsen, Maria anledningen och Jesus var sanningen. Enligt hans tolkning stör många saker Martha och oroar sig för många saker, eftersom det är sinnets vana som är en följd av dess otillräcklighet. På grund av denna otillräcklighet klagar Marta på Jesus och ber honom att ringa Maria för hjälp. Maria, å andra sidan, sitter vid Herrens fötter, bara uppmärksammar honom och lämnar alla bekymmer kvar. Detta motsvarar intellektets natur, eftersom förnuftet kan skilja sig från mångfalden, från det instabila och rastlösa och helt fokusera på " den ena " - den enade, oföränderliga sanningen. Denna inriktning är det ”bättre” som Maria valde, som Jesus säger.

Hesykasm

En speciell form av kontemplation är hesychasm, en andlig praxis som utvecklades av ortodoxa bysantinska munkar under medeltiden och är högt ansedd i ortodoxin fram till i dag. Enligt den hesykastiska litteraturen är utövarens mål, hesychasten, att uppnå och upprätthålla hesychia , en inre "lugn" eller "stillhet" förknippad med fullständig sinnesro. Detta kräver ihållande, systematiska insatser inom ramen för en speciell bönövning. De bedjande hesychasterna upprepar Jesusbönen under långa tidsperioder och använder en andningsteknik som ett hjälpmedel för att främja koncentration. Den hesychia är en förutsättning för att uppleva en speciell gudomliga nåden, uppfattningen om uncreated Tabor ljus i en syn . I oskapat ljus bör Gud själv vara närvarande och synlig. Sedan 1400-talet har den teologiska grunden för hesychasm skapad av Gregorios Palamas , "palamism", varit en del av den bindande läran om grekisk ortodoxi.

Den medeltida Hesykastiska rörelsen hade sitt centrum i klostren och skidorna på berget Athos . Under sin storhetstid i slutet av medeltiden spred sig den också till norra Balkan och Ryssland. Efter det bysantinska rikets fall på 1400-talet fortsatte ryska munkar den hesykastiska traditionen.

Modern kristendom

I modern kristendom används begreppet kontemplation ofta ungefär synonymt med meditation, men i motsats till handling betonar kontemplation aspekten av lugn och avskildhet. Dessutom var emellertid skillnaden som utvecklades under medeltiden närvarande i den tidiga moderna perioden , enligt vilken de olika själskrafterna förblir aktiva i meditation medan de vilar i kontemplation.

Romersk-katolska kyrkan

I den romersk-katolska kyrkan kallas en religiös ordning som "kontemplativ" eller "kontemplativ" om dess medlemmar, som oftast bor i klostret i ett kloster , ägnar sig huvudsakligen åt kyrkans bön och kontemplation. Sådana samhällen skiljer sig från de i vita activa genom sin inriktning .

Bland de lugna ordningarna finns de diskriminerade karmeliterna , en reformgren av karmeliternas ordning som åstadkommits av de grundande personligheterna Teresa av Ávila (1515–1582) och Johannes av korset († 1591), som senare kanoniserades . Teresa av Ávila förstod kontemplation som ”arbete” (spansk trabajo ), vilket för Gud motsvarade tjänst i det aktiva livet. I den karmelitiska kontemplationen är den affektiva aspekten i förgrunden, man kultiverar själens dialog med Gud. Skillnaden mellan meditation och kontemplation har varit utbredd i karmeliteraturen sedan 1500-talet, och kontemplation är den högre nivån som följer efter meditation. Meditering bör skapa en attityd som anses vara en förutsättning för kontemplation. Karmelitförfattarna förstår kontemplation som ett kunskapssätt som består av en enkel handling av att se på sanningen eller att dröja tyst efter kunskapens föremål. De skiljer mellan en "förvärvad" och en "hällt i" kontemplation. Den förvärvade har en aktiv karaktär, det är en upplevelse som kan uppnås genom egna ansträngningar med hjälp av nåd. Det utgjutna är en passivt mottagen upplevelse där Gud agerar inifrån i själen. Dessutom skiljer hälsad kontemplation mellan perfekta och ofullkomliga former, och över tid har karmelitförfattare infört andra termer och underavdelningar. I det moderna Carmel har den skolastiska systematiseringen av kontemplationsläran av författarna från 1600- och 1700-talen sett ganska kritiskt sedan 1900-talet; man föredrar att orientera sig mot ursprunget, till de grundande personligheterna Teresa von Ávila och Johannes von Kreuz.

Den inflytelserika andliga författaren och grundaren av ordern Franz von Sales (1567–1622) gjorde också en åtskillnad mellan meditation och kontemplation. Han jämförde meditation med bin som flyger runt och samlar nektar och funderar på att njuta av honungen i bikupan. Meditation är utmattande, kontemplation enkel och glad. Kontemplation är inte en fråga för nybörjare, men kräver övning i meditation. Franz lärde ut en metod för meditation och kontemplation, vars kärnelement också sprids till vidsträckta cirklar. Idén om Guds allestädes närvarande, och särskilt hans närvaro, odlades i betraktarens eget hjärta. Under de andliga strömmarna på 1600- och 1700-talet blev övningen av Guds närvaro mycket viktig. Hon fann uppskattning även utanför den katolska världen.

Betydande kontemplativa impulser kom också från Ignatius von Loyola (1491–1556), grundaren av jesuiternas religiösa ordning . Reglerade andliga övningar ( retreater ) spelar en viktig roll i jesuiterna . Exercitia spiritualia som infördes av ordarens grundare fungerar som ett grundläggande instrument för att träna minne, förståelse och vilja. Dessa övningar, som bestäms av exakta instruktioner, är avsedda att leda till perfekt självkontroll och anpassning till Guds vilja och därmed också för att möjliggöra effektiv handling i tjänst för orden och kyrkan. Om möjligt utförs de i tillfällig avskildhet. Utövaren måste använda sin koncentrerade fantasi för att skapa fantasibilder som tillsammans med lämpliga överväganden bör föra honom till ett medvetet beslut att agera.

En variant av tvisten om värdet och rangordningen av handling och kontemplation var tvisten om så kallad tystnad i slutet av 1600-talet. Denna term beskriver andliga idéer som vid den tiden sprids av vissa katolska personligheter främst i Italien, Spanien och Frankrike, men som också funnits favör i protestantiska länder. Några av de mest kända personligheterna som tilldelades denna trend och anklagades för att sprida sig inkluderar Miguel de Molinos , Madame Guyon och François Fénelon , den tillfälligt inflytelserika ärkebiskopen i Cambrai . Gemensamt var kravet att älska Gud för hans egen skull och inte för belöningens skull. Detta var förknippat med en devalvering av alla mänskliga ansträngningar och handlingar på eget initiativ. Det lärde sig att man inte ska sträva efter någonting ensam, utan snarare ge sig själv till Guds vilja och låta honom agera. Molinos förespråkade en "inre väg", en kontemplativ, ordlös "lugnbön". På detta sätt kan man förvärva den önskade passiva, mottagliga attityden och uppnå sinnesfrid. Den inre vägen är öppen för alla troende. Ursprungligen godkände den katolska kyrkan dessa idéer, men senare fördömde den "tystande" teser som falska läror och inkvisitionen förföljde människor som misstänktes för tystnad. Molinos arresterades 1685, hans undervisning undervisades 1687 av påven Innocent XI. dömts. Han fanns skyldig till kätteri och förblev i förvar tills hans död 1696. År 1699 fördömde påven Innocentius XII enskilda meningar av Fénelons . , men Fénelon klassificerades inte som kättare och fick behålla sitt kyrkliga kontor. Striden om tystnad och dess kyrkliga fördömande ledde i den katolska världen till en allmän diskreditering av former av kontemplativ andlighet, som nu ansågs misstänkta. Utanför katolicismen skadade inkvisitionens handlingar den katolska kyrkans rykte.

Den Trappist och författaren Thomas Merton publicerade hans arbete Frön av kontemplation 1949 , en samling av tankar och funderingar på inre liv. Boken fick ett starkt svar och översattes snart till tretton språk. 1961 publicerade Merton en grundligt reviderad version under titeln New Seeds of Contemplation , som sedan dess har ansetts vara ett standardverk. Han beskrev kontemplation som det högsta uttrycket för människans intellektuella och andliga liv. Det är "detta liv i sig i sin helt uppvaknade, fullt aktiva, fullt medveten om sin vitalitet" och "en levande uppfattning om att livet och att vara i oss kommer från en osynlig, transcendent och oändligt överflödig källa".

I slutet av 1900-talet och i början av 2000-talet kom Peter Dyckhoff , Emmanuel Jungclaussen , Willigis Jäger och Franz Jalics ut med kontemplationer och erbjöd introduktioner i kurser, seminarier och kurser. Vissa metoder från denna rörelse, som också påverkas av zazen , har konsoliderats och har hittat en institutionell ram i föreningar och meditationscentra. I den engelsktalande världen deltog Thomas Keating i utvecklingen av centreringsbön (centreringsbön) . I denna form av kontemplation vänder utövaren tyst och hängivet till ett fritt valt ord. Detta bör leda till inre tystnad och "vila i Gud". Enligt Keats koncept bor Gud i det omedvetnes djup. Centreringsbönen bör göra den som ber mottaglig för det omedvetna och leda till förening med den gudomliga närvaron.

Evangeliskt område

Martin Luther avvisade klostret, den viktigaste bäraren av den kontemplativa traditionen. Till och med John Calvin kritiserade starkt munkar och eremiter, som han anklagade för att i första hand lämna de uppgifter som Gud hade instruerat de kristna. En familjeman är mer användbar för samhället än en munk. Munken, med sin avskildhet, är ett dåligt exempel, han erbjuder kristna ett värdelöst och farligt exempel. Denna utvärdering accentuerades ännu mer i senare kalvinism, till exempel av advokaten och statsteoretikern Johannes Althusius († 1638). Althusius ansåg att den mänskliga naturen, vilken är densamma för alla, kräver absolut ett aktivt liv; detta motsvarar inte moraliska råd utan ett bud. Ett kontemplativt sätt att leva är antisocialt och i princip otillåtet, det kan inte alls vara behagligt för Gud.

Eftersom klostrets livsideal upphörde att existera i de reformerade kyrkorna, fann kontemplation ingen grogrund där under reformationens tidiga dagar och kunde först utvecklas lite senare. Under den tidiga moderna perioden försökte emellertid individuella personligheter introducera kontemplativa element i evangelisk fromhet. De inkluderar predikanten och den uppbyggande författaren Martin Moller (1547–1606), som uppmanade till fromhet att utövas genom meditativ tillägning av tro, Johann Arndt (1555–1621) med sin kontemplativa förståelse av bön, Johann Gerhard (1582–1637), som rekommenderade daglig meditation, och framför allt Gerhard Tersteegen (1697–1769), som tog upp förslag från katolsk kontemplationslitteratur. Evangelisk andlighet saknar emellertid vanligtvis begreppet gradvis stigning, vilket är karakteristiskt för de katolska kontemplationslärorna och vars förlopp kan förklaras systematiskt.

Ortodoxa området

I den ortodoxa världen förblev Mount Athos ett centrum för hesychasm i modern tid. Athosmunkarna höll fast vid sitt traditionella kontemplationssätt under det turkiska stycket . Även i Ryssland levde den hesykastiska traditionen i vissa kloster, men den försvagades av antimunkåtgärder som vidtogs av tsaren Peter den store (1682–1725). Eftertanke upplevde en betydande uppgång från slutet av 1700-talet efter att den omfattande källsamlingen Philokalie publicerades 1782 , en sammanställning av auktoritativa texter om ortodox andlighet som blev populär som andlig vägledning. Detta arbete hade också en stark inverkan på ryska översättningen. En ny trend uppstod, ”neo-psykasmen”, vars karaktär är att man går ut ur avskildheten från klostret; hesykastisk kontemplation ska göras bekant för en bredare allmänhet utanför monastismen.

Modern filosofi

Under den tidiga moderna perioden kunde den traditionella höga uppskattningen av kontemplation inledningsvis hävda sig i vissa filosofiska kretsar, men från 1700-talet minskade vita contemplativa rykte både bland filosofiintresserade och bland allmänheten. I mainstreams av det moderna intellektuella livet dominerar preferensen för praktiskt, aktivt beteende. Kontemplation uppfattas ofta som meningslöst yrke utan vinst. Inte bara ifrågasätts deras prioritet framför åtkomstaktiviteten utan också deras anspråk på att få tillgång till sanningen.

Tidig modern tid

Michel de Montaigne

I slutet av 1500-talet tog Michel de Montaigne en position till förmån för det kontemplativa sättet att leva i ett kapitel i sina essäer , som han tillägnade ensamhet. Han motsatte sig argumentet att människan föddes inte bara för sig själv utan för allmänheten. Å andra sidan hävdade han att bakom det vackra ordet gömmer sig ambitionen och girigheten hos dem som uppmanade sig till värdighet och ämbete och som sökte "världens trängsel" för att tjäna pengar. Enligt Montaigne skulle en klok man hellre leva i avskildhet om han har ett val. Men det är en illusion att tro att ensamhet redan garanterar ett framgångsrikt liv, eftersom ondskan finns i själen, som inte kan undkomma sig själv. Det handlar därför inte om yttre tillbakadragande, utan om att vända blicken från den värld som du har dragit dig ifrån. Livet kan bara bli trevligt när själen har befriat sig från sin rastlöshet och bördan av begär och överväger sig själv. Du bör reservera ett "bakrum" för dig själv, där du är ostörd. där kan du sedan ställa in din sanna frihetsplats. Montaigne kommenterade med beundran om de fromas livsstil, som ägnar sig helt åt kontemplation: den som har en så livlig tro och hopp, bygger sig själv ett härligt, läckert liv som är överlägset alla andra livsformer. Men han själv, Montaigne, fann sig oförmögen att göra det. Därför erkände han det mer blygsamma målet att dröja kvar och konsolidera själen i specifika och begränsade överväganden som gör det möjligt för den att må bra.

Giordano Bruno

Giordano Bruno motiverade i sin dialog Spaccio della bestia trionfante , publicerad 1584, behovet av både handling och kontemplation med argumentet att ingen mänsklig förmåga borde vara värdelös. Han lade uttalandet i munnen på Jupiter , gudarnas fader , att försynen hade bestämt så att människan skulle vara upptagen i aktivitet med händerna och i kontemplation med sinnet, på ett sådant sätt att han inte ser utan handling och inte utan övervägande handling. Under guldåldern kunde människor ha hänge sig till lediggång, och det var därför de inte var mer dygdiga än djur fram till idag, och kanske ännu dumare än många djur. Senare skulle de dock ha vässat sig, uppfunnit hantverket och upptäckt konsten. Dag efter dag skulle nya och underbara uppfinningar lockas ut från det mänskliga sinnets djup. Genom aktiva och brådskande yrken rör sig människan längre och längre bort från djurens existens och närmar sig det gudomliga.

Gottfried Wilhelm Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716) formulerade sin kritik av konventionella kontraktsdoktrier från det katolska området i samband med sin granskning av tystnad. Han var emot tanken på en fullständig vila för att komma in i den kontemplativa själen. Dessutom påpekade han att sådan vila eller inaktivitet var en djur slöhet som den som produceras med narkotika. Eftersom själen är ett ämne är det omöjligt för den att sluta vara aktiv. Leibniz avvisade också tanken på en diskontinuitet mellan meditation och kontemplation. Kontemplation är inget annat än en tydlig vision av det oändligt perfekta väsen. En djup kontemplation är resultatet av en verklig meditation som kulminerar i kontemplationen av Guds skönhet och fullkomlighet. Det är en tydlig och rätt syn på de stora sanningarna och slutsatserna från dem. Du kan bara stanna kvar i detta om du kombinerar meditation med det och kommer ihåg lokalerna . Leibniz förstod kontemplation som en aktivitet baserad på diskursivt tänkande, en uppfattning om vissa allmänna konsekvenser från den rationella synen på världen. Idén om en supra-rationell kontemplativ upplevelse var främmande för honom, även om han erkände sin möjlighet i fallet med övernaturlig nåd.

Voltaire

Voltaire (1694–1778) behandlade i sin tvist med den katolska tänkaren Blaise Pascal också hans krav på att människor skulle vända sig till deras inre och stanna hos sig själva på sin viloplats istället för att fly till utsidan och ständigt oroade sig inför framtiden. Ur Voltaires synvinkel är en sådan kontemplation varken önskvärd eller möjlig: En person som inte agerar utan bara tittar på den skulle inte bara vara dum och värdelös för samhället, utan kunde inte existera alls. Om han tittar på sin kropp och sinnen istället för att använda dem är han en idiot, och om han tittar på sin tänkande förmåga kan han inte göra det utan att utöva den, dvs. vara aktiv. Han kommer antingen att tänka på ingenting eller på idéer, och han kan bara antingen hämta dem utifrån eller skapa nya från dem som han redan har fått utifrån. Men när han plockar upp idéer och bearbetar dem förblir han inte, som Pascal kräver, med sig själv inåt och lugnt, utan är aktiv på grundval av ett yttre förhållande. Man kan bara vara antingen dum eller upptagen av omvärlden.

David Hume

David Hume (1711–1776) utmärkte sig i sin förfrågan om mänsklig förståelse av två riktningar av moralisk filosofi eller vetenskap om mänsklig natur. En av dem, enligt hans presentation, betraktar människor främst som födda att agera. Hon lägger dygden framför hans ögon som den mest värdefulla och vill anspela honom till dygd i ett aktivt liv genom utsikterna till berömmelse och lycka. Den andra riktningens tänkare ser inte på människan i termer av sin aktivitet, utan i termer av hans natur som rationella varelser. De skulle hellre utbilda sinnet än fördärva moral och göra mänsklig natur till föremål för spekulativ reflektion. Ditt mål är att utforska principerna för att förstå, känna och utvärdera.

Hume gav överväganden för att fokusera på relativt enkla frågor om det aktiva livet och argument för den svårare, mer krävande vägen för spekulativ utredning. Han kritiserade ytterligheterna och förespråkade en mellanväg, en blandad livsstil för filosofen. Naturen uppmanar sig till en sådan balans. Som en rationell varelse bör människan undersöka, men utan att försumma det aktiva livet. Djupborrningsforskning kan leda till grublande, oändlig osäkerhet och depression; allmänheten har inte heller någon uppskattning för det. Endast en ”mänsklig” vetenskap som är direkt relaterad till det aktiva livet är naturlig.

Adam Smith

Adam Smith uttryckte sig kritiskt i sitt arbete The Theory of Moral Sentiments som publicerades 1759 . Han trodde att tanken på en gudomlig varelse, vars välvilja och visdom hade uppfattat universums maskin, verkligen var den mest sublima av alla föremål för mänsklig kontemplation. En person som tros vara upptagen av denna höga kontemplation får vanligtvis den högsta vördnaden. Även när hans livsverk är begränsad till en sådan kontemplation ser han ofta på honom med en slags religiös respekt som är mycket större än respekten för den mest aktiva och användbara promotorn för det allmänna bästa. Smith ogillade detta som en olämplig överskattning av kontemplation. Han hävdade dock att universums riktning är Guds verksamhet och inte människors. Människor får i uppgift att ta hand om sitt eget välbefinnande och deras omgivning och sitt land. Kontemplationen av något mer sublimt kan aldrig vara en ursäkt för att försumma sina egna lägre plikter. Smith avslutade med domen: "Den kontemplativa filosofens mest sublima spekulation kan knappast uppväga försummelsen av den minst aktiva plikten."

Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseaus sista verk , Les rêveries du Promeneur Solitaire , från 1776–1778 , innehåller sina tankar om hans kontemplativa existens under de sista åren av hans liv. Han beskrev timmarna av ensam kontemplation på sina promenader som de enda där han själv var obefriad - det som naturen ville ha. Enligt hans beskrivning gjorde reflektion över allmän och individuell natur det möjligt för honom att vara i harmoni med sin egen natur och hade dessutom en formande effekt genom att skapa en vana hos honom att återvända till sig själv. Han var skyldig sitt oberoende och insikten i källan till sin lycka som han fann i sig själv till kontemplationen med sig själv. På detta sätt uppdaterade han en speciell förmåga av sin natur och motsvarade därmed den allmänna naturen. Detta gjorde hans liv till vad det kunde vara i bästa fall. Kontemplation erbjöd honom inre läckerheter (délices internes) .

Enligt Rousseaus beskrivning upplevde han i kontemplation ett tillstånd där själen fann en tillräckligt solid grund för att vila på den och samla hela sin varelse där. Då behövde hon inte se tillbaka på det förflutna eller bryta ut i framtiden. Tiden betydde ingenting för henne, nuet fortsatte för alltid, men utan att visa dess varaktighet, utan några spår av arv. Den enda känslan var av ens egen existens, och den fyllde själen fullständigt. Det innebar tur i den mest krävande meningen. Så länge staten varade var lyckan perfekt; det fanns ingen tomhet i själen som fortfarande kunde fyllas, ingen önskan om ett annat tillstånd kunde uppstå. Som en förutsättning för en sådan kontemplation uppgav Rousseau att även om hjärtat var i fred, fanns det ingen fullständig vila; Snarare bör det finnas en enhetlig, måttlig rörelse utan skakningar eller avbrott, vare sig i omvärlden eller i ditt eget sinne. Utan någon rörelse skulle livet vara slö; absolut tystnad skulle leda till sorg och ge en bild av döden.

Immanuel Kant

I sin kritik av domen 1790 skilde Immanuel Kant en smakbedömning som var "bara kontemplativ", eftersom den bara beror på objektets kvalitet och inte på existensen från domarna om det behagliga och moraliska goda, som gjord med en önskan av objektet och därför kopplat till dess existens. Endast det kontemplativa nöjet av smak i det vackra är ointresserat och gratis. Kant skilde nöjet i det sublima av naturen från nöjet i det vackra. Detta är ett "nöje med rationell kontemplation". Det förutsätter känslan av en överkänslig bestämning av det sublima som betraktas och har således en moralisk grund. I och för sig är "kontemplationen av naturens grova storhet" inte lämplig för att åstadkomma nöje hos alla människor; snarare är deras syn faktiskt ganska skrämmande. Inom det moraliska området fann Kant kontemplation nödvändig. I sitt arbete Die Metaphysik der Sitten , publicerat 1797 , uppgav han att även om människor i grunden är kapabla att uppfylla sina etiska skyldigheter och övervinna alla ”sensuellt motverkande impulser”, måste denna förmåga först förvärvas som ”styrka”. Detta händer för att den moraliska huvudkällan ”väcks genom kontemplation (contemplatione) av värdigheten av den rena förnuftens lag i oss, men samtidigt också genom träning (exercitio) ”.

1800-talet

I filosofin från 1800-talet tog termen kontemplation baksätet. Under perioden omkring 1800 var frågan om möjligheten och gränserna för en andlig vision i motsats till sensorisk vision föremål för debatter om vision . Begreppet ” intellektuell intuition ” som en typ av kognition och tillgång till direkt kunskap om det absoluta bedömdes kontroversiellt . Fichte och Schelling förespråkade olika versioner av detta koncept, men Hegel attackerade det kraftigt 1807 i sin andefenomenologi . Hegel såg i intellektuell uppfattning ett godtyckligt, subjektivt postulat som bortser från processen för andlig objektiv utveckling och felaktigt förutsätter omedelbar kunskap som en given.

År 1843 kritiserade Søren Kierkegaard kritiken mot en ensidig kontemplativ vändning till det eviga, eftersom tillhörande bortses från tidligheten kunde få dödliga konsekvenser.

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling

Schelling definierade den första i filosofin som idén om det absoluta. 1804 fann han att kunskapen om det absoluta i förnuftet var mycket omedelbar och därför nödvändigtvis en som var helt lämplig för och genomsyrar dess föremål. Genom att göra detta, "den som känner och den kända blir en", finns det ingen begränsning för den som känner. Således är det en kontemplativ typ av kunskap. I allmänhet är varje omedelbar kunskap och därför också all kontemplation intuition. I förevarande fall är det en intellektuell åsikt. Man kunde lika lite förmedla detta till en annan som man kunde förmedla anledning till honom. Den intellektuella synen är "inget speciellt, utan bara den mycket allmänna".

I sin introduktion till mytologins filosofi kommenterade Schelling det kontemplativa sättet att leva. Enligt hans förklaringar där kan egot ge upp sig själv som något aktivt, dra sig in i sig själv och avstå från sin självkänsla. Den har för avsikt att fly från "olyckan att göra" och "att ta tillflykt i kontemplativt liv". Med steget ut ur det aktiva in i det kontemplativa livet, "övergår det samtidigt till Guds sida". Utan att veta om Gud söker det ”ett gudomligt liv i denna ogudaktiga värld”. Tack vare överlämnandet av självkänslan som skiljer egot från Gud, kommer det faktiskt att "röra sig igen med det gudomliga själv". Egos inträde i det kontemplativa livet blir således en "återupptäckt (blir objektiv igen) av Gud", men "Gud bara som en idé". Detta sker i tre steg. Den första är den självglömskande handling, där människan försöker "förstöra (inte: att förstöra)" sig själv och allt annat som sammanhänger med honom. Det andra steget är konsten genom vilken egoet liknar det gudomliga, det tredje den kontemplativa vetenskapen, där den berör det som är för sin egen skull. Nosen (anden) har samma relation till sitt objekt, det rent begripliga , som sinnena har till det sensuella. Emellertid kan detta tillstånd inte vara bestående, avsaknad av handling kan inte verkställas; så snart det aktiva livet kommer tillbaka, visar sig den ideala Gud vara otillräcklig. Det återstår längtan efter den ”verkliga Guden”, som leder in i religionens rike.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Liksom Kant, Fichte och Schelling såg Hegel intuitionen som en självständig kunskapsprincip, men ansåg de begrepp som hittills presenterats vara otillräckliga. Hans system skiljer det empiriska från den transcendentala synen. Den empiriska intuitionen får sitt objekt som givet. I deras tillvägagångssätt faller ämne och objekt, reflektion och intuition isär enligt sinnets förståelse och förblir separata. För transcendental intuition, å andra sidan, ges inte objektet, men det producerar det själv i processen att se, vilket inte kan separeras från objektet. Denna process syftar till enigheten i allt separat och motsatt. För det första drar den transcendentala synen ut från all mångfalden i det empiriska medvetandet och gör sig själv till ett objekt. På detta sätt uppnår det en relativ enhet, men med sitt fokus på sig själv och dess motstånd mot det empiriska gör det något villkorligt och subjektivt till en princip. Detta innebär att det ännu inte är rent transcendentalt och därför inte lämpligt för att förstå det absoluta och höjas till den absoluta principen för ett system. Det blir bara en ren, absolut transcendental intuition när den omfattar den relativa motståndet mellan subjekt och objekt och betraktar båda som ögonblick av absolut, självtänkande förnuft. Sedan förenas varelse och koncept, reflektion och uppfattning för att bilda en enhet, all opposition upphävs och det subjektiva och objektivets identitet förs in i medvetandet. En övergripande absolut identitet existerar då också mellan relativ identitet och icke-identitet. Så här kommer en transcendentell kunskap till. Detta skiljer sig inte från transcendentalt utseende; det ena uttrycket tjänar till att betona idealet, det andra det för den verkliga aspekten av en och samma verklighet.

I forskningen kallas Hegels filosofi kontemplativ. Det påpekas att han tog upp den traditionella idén om en kontemplativ uppfattning om verkligheten och integrerade den i sitt system.

Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer behandlade omfattande kontemplation i sitt stora verk, Die Welt als Will und Bild , publicerat 1819 . Han var främst intresserad av förhållandet mellan kontemplation och vilja. Enligt hans förståelse är kontemplation baserad på det faktum att man ”lyfts upp av andens kraft, släpper det vanliga sättet att se på saker”. Detta innebär att man inte längre bara tittar på relationerna mellan saker, "vars yttersta mål alltid är förhållandet till egen vilja". Man betraktar inte längre ”var, när, varför och för vad”, utan ”bara vad”. Detta innebär också att kontemplatorn inte låter det abstrakta tänkandet ta över medvetandet utan snarare ”överlåter hela sinnets kraft till uppfattningen, fördjupade sig helt i den och låter hela medvetandet fyllas genom den lugna kontemplationen av nutiden naturligt objekt, vare sig det är ett landskap, ett träd, en sten, en byggnad eller vad som helst ”. Då framgår betydelsen av frasen, enligt vilken man "förlorar sig själv" i ett objekt: Man glömmer "sin individ, sin vilja" och förblir bara som ett "rent subjekt", som en "tydlig spegel av objektet". När motivet har ”gått ut ur all relation till viljan” är tillståndet som om objektet fanns där utan en uppfattare. Att titta på saker och titta på saker kan inte längre separeras, hela medvetandet är "helt fyllt och upptaget av en enda grafisk bild". Betraktaren är inte längre en individ, utan ”rent, viljlöst, smärtfritt, tidlöst ämne av kunskap”. I en sådan kontemplation blir ”den enskilda saken idén om sin art”. Individen som sådan känner bara till enskilda saker, kunskapens rena ämne känner bara till idéer. Schopenhauer kom till slutsatsen att de ögonblick då en sådan tankelös kontemplation äger rum är "det mest lyckliga vi känner".

Schopenhauer påpekade att övergången till "rent visningstillstånd" sker lättast när objekten "möter samma" på grund av sin natur, vilket framför allt är fallet med vacker natur. Särskilt växtvärlden påtvingar sig som sagt estetisk övervägande. Men konst, som ett arkitekturarbete, kan också åstadkomma denna process. Nöjet att titta på en vacker byggnad ligger främst i "den rena kontemplationen själv, befriad från allt lidande av vilja och individualitet".

I de nämnda fallen är det enligt Schopenhausers konto bara det vackra som påverkar betraktaren. Situationen är annorlunda om ett objekt bjuder på ren kontemplation, men har ett fientligt förhållande mot mänsklig vilja, hotar det genom sin överlägsenhet eller reducerar det till ingenting. Om betraktaren då inte riktar sin uppmärksamhet mot detta fientliga förhållande, utan medvetet vänder sig bort från det, river sig bort från sin vilja och lugnt överväger det objekt som viljan fruktar, fyller känslan av det sublima honom. Det som förde honom till det "upphöjda tillståndet" kallas sedan "upphöjt". Det sublima skiljer sig från det som bara är vackert genom att tillståndet av ren kunskap inte vinns utan en inre kamp när man tittar på det.

För Schopenhauer är förmågan att tänka på ett helt ointresserat sätt ett kännetecken för geni. Motsatsen till kontemplation är den vanliga människans ”kikande”. Han kan bara fokusera sin uppmärksamhet på vad som har en relation till hans vilja. Därför dröjer han inte länge vid observationen och fokuserar inte länge på ett objekt, utan letar alltid snabbt efter termen under vilken något ska föras, och då intresserar det honom inte längre. Därför klarar han snabbt konstverk och vacker natur. Geniet går däremot ner i kontemplationen på ett sådant sätt att han försummar sin egen väg i livet och följer den "mest klumpigt nog".

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche räknade sig till det kontemplativa folket. Emellertid var han obevekligt kritisk mot de utbredda manifestationerna av kontemplativt liv, särskilt av de "så kallade religiösa naturerna", som enligt hans upptäckter dominerar bland det kontemplativa livet. Nietzsche ansåg det otvivelaktigt att kontemplation "uppträdde först på jorden i en förklädd form", "med ett ont hjärta och ofta med ett rädd huvud". Det "inaktiva, grublande, icke-krigsliknande" i kontemplativa människors instinkter har länge haft en djup misstro kring dem. Därför utvecklade de tidiga kontemplativen - präster, trollkarlar, medicinmän, spåmän och till och med filosofer - ett behov av att väcka rädsla. De - till exempel brahminerna - lyckades göra detta främst med de fruktansvärda medlen för asketisk, uppfinningsrik grymhet mot sig själva. På så sätt skulle de ha gett intrycket att de hade okända maktmedel. Därför utvisades hon inte från samhället; de var i hemlighet föraktade, men offentligt duschade med vidskeplig vördnad.

För tänkare är det sant att det kontemplativa tillstånd som är särdrag för dem alltid följer tillståndet av rädsla för vissa och det för lusten för andra. I det första fallet är lugn förknippad med känslan av trygghet, i det andra med känslan av mättnad. Den kontemplativa är föremål för en illusion av att placeras framför det stora drama och ljud som är livet som åskådare och lyssnare, även om han är en av de ”höga människorna”. Han förbiser det faktum att "han också är livets verkliga poet och poet" och inte bara en observatör och gäst framför scenen. Som ett resultat av detta fel missförstod han sin bästa makt och den möjliga människors rang som skaparen av allt värdefullt. Så Nietzsche - inklusive honom själv - kom till de kontemplativa bedömningarna att de värderade sig själva för lågt: "[Vi är varken så stolta eller så glada som vi kunde vara."

Nietzsche ansåg frågan om det överlägsna sättet att vara fel: ”Fel kontrast mellan vita practica och contemplativa är asiatisk. Grekerna förstod bättre. "

1900- och 21-talet

Wilhelm Dilthey

Wilhelm Dilthey utmärkte tre huvudtyper av världsbild inom metafysik i en avhandling som publicerades 1911. En av dem, objektiv idealism , utgör huvuddelen av all metafysik. Representanternas epistemologiska metodiska beteende bygger på dessa tänkares kontemplativa sätt att leva. Enligt Diltheys beskrivning är beteende kontemplativt när ämnet i det vilar som det är från arbetet med vetenskaplig kunskap och handling, vilket beror på behov och syften. I kontemplativt beteende expanderar känslolivet, där livets rikedom, värde och lycka till personligen först upplevs personligen, till ett slags universell sympati. Tack vare en sådan utvidgning av sig själv fyller och övervakar den kontemplativa hela verkligheten genom de värden han känner och det arbete han lever ut i. Din egen inställning till livet blir medkänsla för hela världen. Individen upplever sitt släktskap med alla verkliga utseenden, och följaktligen ökar hans livsglädje och medvetenheten om hans makt växer. På detta sätt kommer man in i ett "sinnestillstånd" där man "känner en med sakernas gudomliga koppling". Detta sinnestillstånd "finner lösningen på alla dissonanser i livet i en universell harmoni av alla saker". Det handlar alltid om att "se delarna i en helhet" och "fastställa livets sammanhang i ett världskontext". För den kontemplativa, som så att säga uppfattar dem inifrån, har föremålen för sinnesuppfattning "ett livskontext inom sig, vilket kan upplevas i vår egen inre varelse".

Karl Jaspers

År 1919 presenterade Karl Jaspers ett system av ideologiska attityder i sin studie Psychology of Weltanschauungen . Han gjorde en åtskillnad mellan ”objektiva attityder”, där medvetandet riktas mot omvärlden, och ”självreflekterande attityder”, där det som blir ett objekt ”det som kallas jag, jag, personlighet”. För var och en av de två grupperna antog han en aktiv och kontemplativ form av beteende.

Enligt Jaspers modell handlar de aktiva formerna inom gruppen av representativa attityder om att forma den tidsmässiga verkligheten, medan de kontemplativa är inriktade på att förstå tidlösa representationer. I den aktiva attityden upplever den villiga personen å ena sidan världen som ett motstånd, å andra sidan som delvis beroende av den. Den aktiva personen vill förvandla sin miljö på ett sådant sätt att han kan betrakta den som sin. Genom att göra det går han dock pragmatiskt från den givna situationen, inte från ett abstrakt ideal. Han väljer alltid mellan möjligheter, agerar inför ett ”antingen - eller” och är sedan ansvarig för sitt beslut; tanken att den ena inte utesluter den andra är främmande för honom. Sinnet och all kontemplation är bara medel för ett mål för honom. Till skillnad från detta är den kontemplativa objektiva inställningen ”att titta på, inte att dominera, att se, inte att förvärva; Titta, inte skapa och göra; även med skapelsen upplevs detta inte som sådant utan växer och ges ”. Föremålens värld finns bara där för att vara känd. Inom denna miljö skiljer Jaspers ut tre underarter: det intuitiva, det estetiska och det rationella. I den intuitiva hållningen tittar man hängiven, väntar och accepterar och upplever den spännande känslan av överflöd och det gränslösa. Man fördjupar sig i objektet, varigenom det finns en medvetenhet om släktskap med det; vilja, syfte och målsättning upplevs som störande. För den estetiska inställningen är "isolering" det avgörande kännetecknet: Upplevelsens innehåll tas bort från det objektiva sammanhanget och själva upplevelsen från psykologiska sammanhang såsom uppgifter, syften och viljestyrningar. Detta skapar ett "märkligt oansvar". Den rationella attityden är den frågande kontemplationen, som organiserar sina objekt genom konceptuell och systembildning och därigenom skapar fullständigt avstånd från dem. Det ger således klarhet, men genom att fixa det leder det också till förlamning och död, i motsats till den flytande "intuitionen" som står för de levande. Det är negation genom att det definierar och bestämmer och därmed alltid utesluter något. Eftersom det alltid rör sig i motsatser kan det aldrig förstå helheter.

De självreflekterande attityderna kan också vara aktiva eller kontemplativa. Kontemplativ självreflektion är i sin rena form, så länge den inte absolutiserar sig själv och sin självkänsla, en lugn kontemplation som aldrig har ett färdigt jag framför sig, eftersom jaget är en process och oändlig. I aktiv självreflektion är människan ”inte bara kontemplationsmaterialet utan är samtidigt materiell och skapare”; han tittar inte bara på sig själv utan han vill.

Simone Weil

Kontemplation spelar en viktig roll i Simone Weils arbete (1909–1943). Weil följde upp den platoniska teorin om själen och epistemologin. När hon beskrev sin förståelse för kontemplation använde hon vanligtvis termen "uppmärksamhet" (fransk uppmärksamhet ). Enligt deras beskrivning är uppmärksamhet en attityd som man når fram till när man befriar sinnet från alla tidsmässiga och objektrelaterade band och från allt innehåll som finns i sinnet. Framför allt måste fokus på framtiden överges. Endast den rena önskan om sanningen bör vara kvar, och man bör uthärda i den utan förväntan. Under inga omständigheter bör man försöka förutse sanningens innehåll i förväg. Man begränsar sig till att avvisa det otillräckliga. Tänkandet förblir tomt, i suspension, det blir mottagligt och permeabelt. På detta sätt rör sig den uppmärksamma bort från den pseudo-verklighet som är en produkt av hans idéer och tolkningar och baseras på överföringen av hans eget ego till saker. Han blir av med de vilseledande värdena som normalt avgör hans tankevärld. Illusionerna av den "ersättande verkligheten", av de "saker som värden" som han är knuten till, gäller inte längre. På detta sätt öppnar han upp för den faktiska verkligheten av det som ses. Ren uppmärksamhet innebär öppenhet för den nuvarande, konkreta situationen, för vad som händer nu, till exempel lösa en skolauppgift eller göra ett hantverksjobb. Weil, som tillfälligt arbetade som lärare, sa att huvudmålet med skolutbildningen inte var att förmedla kunskap utan att öva uppmärksamhet.

För Weil är avskiljningen från det obstruktiva tankeinnehållet en diskursiv process, men därefter måste den diskursiva delen av själen stängas av så att själen kan kasta sig in i den positionslösa " rena kontemplationen " (la pure contemplation) . I början ansåg Weil att en sådan gränsövergång var ett ouppnåeligt ideal, men senare kom det till en optimistisk syn.

Martin Heidegger

Martin Heidegger uttryckte sig 1953 i föreläsningen Science and Reflection . Han började från etymologin för att utveckla termerna. Enligt hans förklaringar betyder det grekiska verbet theoreín "att titta på utseendet där något visar vad det är", eller med andra ord "att titta på synet där det närvarande finns och att dröja kvar genom att se igenom en sådan syn" . Att ha sett denna look är kunskap. Livsstilen som får sin beslutsamhet från ett sådant ”se” kallas bíos theōrētikós , ”betraktarens levnadssätt som tittar in i det rena utseendet på det som finns närvarande”. För de forntida grekerna är att se livet den högsta aktiviteten och betraktande är den perfekta formen av mänsklig existens, ”den rena hänvisningen till utseendet på det som finns, som genom sin glans påverkar människor genom att lysa på gudarnas närvaro”. Med theōría menas "hedrande iakttagande av oskyddet av det som finns".

Den latinska översättningen som valts av romarna av theōreín med contemplari och theōría med contemplatio , enligt Heideggers uppfattning, gör "kärnan i vad de grekiska orden säger försvinna i ett ögonblick", för etymologiskt betyder contemplari att något är inhägnad i en sektion som har klippts ut. "Karaktären hos den delade, mellanliggande åtgärden mot vad som ska betraktas, hävdar sig i erkännandet."

Josef Pieper

Josef Pieper skisserade sin uppfattning 1957 i boken Glück und Contemplation . Hans avhandling är att människans ultimata lycka ligger i kontemplation. Denna tanke är en del av en visdomstradition vars ursprung sträcker sig bortom historisk tid. Pieper definierade kontemplation som "tyst uppfattning om verkligheten" och "inte tänka utan se kunskap". Att se är "den perfekta formen av kunskap par excellence", nämligen "kunskapen om vad som är närvarande och närvarande". Det är "ett sätt att kunskap som inte först rör sig mot sitt föremål utan vilar i det". Att tänka är å andra sidan kunskap om vad som saknas eller till och med bara sträva efter sådan kunskap.

Hannah Arendt

I sitt arbete Vita activa eller Vom aktivigen Leben behandlade Hannah Arendt den traditionella bilden av det aktiva och kontemplativa livet samt dess moderna förändring. Boken publicerades på engelska 1958 och i en reviderad tysk version 1960. Arendt såg den största nackdelen med den forntida och medeltida hierarkin av livsstilar i det faktum att kontemplation var så överväldigande att strukturer och grundläggande skillnader inom vita activa suddades ut eller ignorerades. Denna brist - bristen på förståelse för mångfalden av de tre grundläggande aktiviteterna inom arbete, tillverkning och handel - har inte förändrats väsentligt inte ens efter det moderna brottet med traditionen och omvandlingen av hierarkin. Arendt är övertygad om att de grundläggande bekymmerna för vita activa skiljer sig från vita contemplativa och inte är överlägsna eller sämre än dem.

Kritisk teori

De främsta förespråkarna för den äldre kritiska teorin , Max Horkheimer och Theodor W. Adorno , vände sig mot idealet om ett liv som ägnas åt ren kontemplation inom vetenskap eller filosofi. De kritiserade en sådan åtskillnad mellan tänkande och handling, med vilken det sociala tillståndet och uppgiften att sträva efter kunskap ignoreras. De fördömde den resulterande likgiltigheten mot den sociala och politiska verkligheten som omänsklig. Enligt Horkheimers analys menas den idealistiska identifieringen av kunskap med uppfyllandet som en försoning av ande och natur. Det ”lyfter bara upp egot för att beröva det innehållet genom att isolera det från omvärlden”. Om en filosofi bara syftar till en intern process för eventuell befrielse, hamnar den som en tom ideologi. Koncentrationen på ren innerhet har gjort det möjligt för samhället att bli en djungel av maktintressen, varpå dessa intressen har undergrävt de materiella förutsättningarna för möjligheten till kontemplation. Adorno bedömde att den kritiska andan inte var upp till "absolut återförening", "så länge den förblev med sig själv i självförsörjande kontemplation".

När det gäller estetisk kontemplation påpekade Adorno att det var "som en kvarleva av fetischistisk tillbedjan samtidigt ett steg i att övervinna det", eftersom dess syfte är "att lysa upp saker" som tidigare var vördade som magiska, men som hade förnekats av Upplysningen. Lycka till kontemplation består i "avsviden magi". Konst är "magi, befriad från lögnen att vara sanning". Även Horkheimer var ambivalent med kontemplation; han accepterade möjligheter "genom vilka jorden kunde bli en plats för kontemplation och glädje". Tekniska framsteg närmar sig dessa möjligheter, men de motsätts av "utjämnare" som insisterar på "förgyllning av industriell verksamhet".

Martin Seel , en yngre förespråkare för kritisk teori, publicerade en uppsatsuppsats 2004 med titeln Adornos kontemplationsfilosofi . I denna volym motiverar Seel sin avhandling att Adornos tänkande är "i hjärtat en kontemplationsfilosofi"; kontemplativ erfarenhet är "den normativa grunden för hans filosofering". Han förökar en kontemplativ medvetenhet som består i en känsla av det speciella med människor och saker. Det är en ”helt ny förståelse för kontemplation”. Seel tar själv denna ståndpunkt.

Peter Sloterdijk

Peter Sloterdijk gick in i klassificeringen av livsstilar i sin bok You must change your life , publicerad 2009 , där han beskrev människor som utövare. Han definierade moderniteten som tidsåldern "som åstadkom den högsta mobiliseringen av mänskliga krafter i regi av arbete och produktion", i motsats till den antika och medeltida världen, där denna mobilisering ägde rum i praktikens och perfektionens namn. Sloterdijk differentierade mellan två former av att träna livet och använde den ”radikalt avvikande orienteringen av mobiliseringarna” som kriterium. I det ena fallet riktar sig "ansträngningsprogrammet" till ett objekt eller en produkt, i det andra fallet "alla krafter strömmar in i intensifieringen av det praktiserande subjektet", som "utvecklas till allt högre nivåer av ett rent performativt sätt att vara". Sloterdijk likställde den senare livsformen med vita contemplativa , som i sanning är en vita performativa . Det är lika aktivt på sitt eget sätt som det mest aktiva livet. Denna aktivitet är "assimilering till det aldrig trötta universella eller gudomliga var-ingenting".

Strax därefter publicerade Sloterdijk föreläsningen Apparent Death in Thinking , där han behandlade det kontemplativa (”teoretiska”) livet. Där kritiserade han den "inbörda skillnaden" mellan "aktiv" och "kontemplativ". De ger fel intryck av att de är ett exklusivt och komplett alternativ. Som ett resultat försvinner ett omfattande komplex av mänskligt beteende ur sikte, det praktiserande livet, som varken bara är aktivt eller bara kontemplativt utan ett blandat område. Sloterdijk frågade om "villkoren för möjligheten till teoretiskt beteende" och behandlade vetenskap och filosofi som "teoretiska" livsformer. De är båda - oavsett skillnader - som "avkomma till den gamla europeiska rationalitetskulturen" uttryck för bíos theōrētikós . Detta är en speciell form av det praktiserande livet, "mänsklig bildning genom att öva självpåverkan". Sloterdijk diskuterade historien om processen "genom vilken den profana personen [...] förvandlas till en teoridrivande person".

Religionssociologi

I sitt postumt publicerade verk Religious Communities 1921/1922 undersökte Max Weber frälsningens vägar och deras inflytande på livets uppförande. Han skilde mellan två huvudtyper: självförlossning, som man uppnår genom sina egna verk, och förlossning genom gudomlig handling av ren nåd. Han delade upp den första huvudtypen efter typ av verk. Enligt Webers typologi är det antingen rent rituella kulthandlingar eller sociala prestationer som belöning man hoppas på, eller självperfektion med hjälp av en frälsningsmetod. Ur en evolutionär synvinkel är syftet med frälsningsmetoden ursprungligen en "självförgodning", som syftar till att äga det gudomliga i denna värld. Detta bör uppnås i arkaiska former av religiositet genom att framkalla berusande extaser . I religionerna, där en allsmäktig, transcendent Gud konfronterar varelserna, är emellertid självförgylning misslyckad som antagande. Där kan det bara handla om att uppnå de religiösa egenskaper som krävs av Gud. Det finns två olika sätt att göra detta, det aktiv-asketiska och det passiva-kontemplativa. Den aktiva asketen ser sig själv som ett instrument av Gud, som en deltagare i det gudomliga arbetet och är aktiv i detta medvetande. Bevis för att han fullgör sina jordiska plikter bör ge honom frälsning. Den kontemplativa, å andra sidan, vill inte "göra" någonting; han ser sig själv som ett gudomskärl och strävar efter ett "angelägenhet", vars mest distinkta form är känd som "mystisk upplysning". Den kontemplativa vägen är endast öppen för en minoritet av särskilt kvalificerade personer.

Enligt Webers presentation tror den kontemplativa att han bara kan uppnå sitt mål om han lyckas stänga av vardagens intressen och helt tysta ”varelserna” i honom. Detta krav leder till en flykt från alla hinderliga världsliga förvirringar. Weber differentierade strikt "flygningen från världen" av kontemplativa från den aktiva, stridiga "världsavstötningen" av den asketiska vägen, även om han beskrev det motsatta som "flytande" och tillät övergångar. Han nämnde ett antal kännetecken. Den kämpande asketen har ett negativt inre förhållande till världen, vars njutning han förnekar sig själv, men där han vill vara kreativ. Den kontemplativa vill å andra sidan bryta sig loss från allt som är världsligt för att vila i det gudomliga. För detta ändamål minimerar han alla åtgärder. Han försöker avvärja störningar av naturen och av sin sociala miljö. För det aktiva asketet tycks kontemplation vara trög, egoistisk, förkastlig självglädje, medan den kontemplativa ser i den aktiva ansträngningar att forma världsliga relationer en fel väg, ett avstånd från gudomlig enhet. Den aktiv-asketiska fromma frågar inte om innebörden av världen och hans handlingar, för han flyttar detta till Guds oförklarliga vilja. Den kontemplativa, å andra sidan, vill se världens "mening". För den asketiska är framgången för hans handling en framgång för Gud, till vilken han har bidragit, och ett tecken på gudomlig välsignelse för honom, medan för den kontemplativa har framgången med inre världsliga handlingar ingen räddningsbar betydelse. Weber betonade att all kontemplation hade en negativ effekt på handling. Han pekade också på "ödmjuk acceptans av den givna sociala ordningen" som ett resultat av en kontemplativ attityd.

Efter att ha följt upp Webers resultat utvecklade sociologen Wolfgang Schluchter typologin ytterligare. I kontemplation, som i ascetism, skiljer han mellan en aktivt vänd bort från världen och en aktivt vänd bort från världen såväl som en passiv vänd bort från världen och en passiv vänd bort från världen. Schluchter har också presenterat en klassificering av kulturella religioner där kriterierna "asketisk", "kontemplativ" och "extatisk" är bland klassificeringskriterierna.

Judendomen

I judendomen i antiken och under medeltiden fanns ingen tradition för ett kontemplativt sätt att leva i avskildhet. Under höga och sena medeltiden skrevs kabbalistiska skrifter under islamiskt inflytande , vilket rekommenderade kontemplativ tystnad som ett sätt till Gud, men detta innebar inte något utåt igenkännligt speciellt sätt att leva och ingen åtskillnad från det normala sociala livet. Det hebreiska uttrycket hitbodedut (התבודדות "avskildhet") fick den speciella betydelsen av koncentrerad reflektion i en kontemplativ process i vissa kabbalistiska texter från 1200-talet.

Diskussionen om det religiösa värdet av hitbodedut började på 1100-talet. Bachja ben Josef ibn Paquda hanterade detta i sitt starkt bestående arbete med hjärtans uppgifter. En kontemplativ fromhet odlades kring Abraham ben Moshe ben Maimon (1186–1237), sonen till den inflytelserika forskaren Maimonides . Under andra hälften av 1200-talet utvecklade den mycket kontroversiella kabbalisten Abraham Abulafia , grundaren av den "profetiska kabbala", en metod för kontemplativ koncentration på Guds namn, som enligt hans förståelse inte är begränsad till speciella tillfällen. , men är integrerad i vardagen bör. Han beskrev "vägen till hitbodedut " som ett sätt att uppnå närhet till Gud och betraktade den som en förberedelse för att uppnå profetisk status. Denna väg är öppen för alla villiga. Att läsa, skriva, recitera och tänka bör koncentrera sig på anslutningen av bokstäverna i Guds namn på en plats med privatliv.

Abulafias koncept av kontemplation fann betydande resonans i Mellanöstern bland kabbalister under senmedeltiden och tidig modern tid, medan det till stor del ignorerades i väst, där det utstod. Författarna som tog upp hans förslag och utvecklade dem inkluderade vidare Mosche Cordovero (1522–1570) och Hayyim Vital (1542–1620). Kabbalisten Eleazar Azikri (1533–1600) förespråkade ett tillbakadraget, kontemplativt sätt att leva.

I slutet av 18-talet, Schneur Salman inledde den Chabad Hasidic rörelsen , där betraktandet av Guds närvaro i skapelsen är i fokus för religiösa livet. Följare av Chabad-doktrinen övar hitbonenut (התבוננות), en kontemplation som tilldelar intellektet en viktig roll. Den intellektuella kontemplationen av det ändliga och det oändliga, om att vara och ingenting, bör bana väg för en förståelse av den allomfattande gudomliga enheten.

Islam

Kontemplativ övning i islam kallas "komma ihåg" (ḏikr) eller "komma ihåg Gud", "komma ihåg Gud" (ḏikr Allah) . Det är en icke-rituell bön, som består i ständig upprepning av en formel - en tro eller ett Guds namn. Ḏikr kan utföras ensam eller i grupp, i tystnad eller högt. Guds anrop med ett av hans härliga 99 namn är utbrett , var och en namnger en av sina egenskaper. Förutom hadither bildas den teologiska grunden av många avsnitt i Koranen , inklusive särskilt kommandot ”Troende! Kom ihåg Gud oupphörligt och prisa honom morgon och kväll! ", Instruktionen" Kom ihåg din Herre, om du glömmer "och uttalandet förknippat med en saliggörelse av dem som kom ihåg" Till minne av Gud finner hjärtat vila ". Den ständiga upprepningen av bönformeln syftar till att koncentrera sig på dess innehåll; den som ber ska vara medveten om Guds närvaro så ständigt som möjligt. Från detta hoppas de troende på skydd i denna värld och belöning i det följande. Enskilda bönformler är kopplade till förväntningarna på himmelska belöningar enligt antalet repetitioner.

Ḏikr odlas traditionellt särskilt i sufismen , där den spelar en central roll som en övning. Med koncentrationspraxis bekämpas vårdslösheten (ġafla) , som i sufism anses vara ett stort misslyckande på vägen till Gud och som bör drivas tillbaka längre och längre. Bland sufi utarbetas och presenteras kontemplationsläran systematiskt av myndigheter som Abū Bakr Muhammad al-Kalābādhī (10-talet), Muḥammad al-Ġazzālī (död 1111) och Ahmad ibn ʿAṭāʾ Allāh (död 1309). De olika Sufi-orderna har utvecklat olika stilar. Relevanta manualer innehåller detaljerade regler som bland annat bestämmer sittställning och andningsteknik. Religiösa studenter får individuella instruktioner från sina mästare. Ḏikr är tänkt att åstadkomma en så djup nedsänkning i kontemplationsobjektet, Skaparen, att den berande personen glömmer allt som har skapats - inklusive honom själv. Vissa Sufi-lärare beskriver en serie etapper på utvecklingsvägen där man går vidare till allt mer avancerade tillstånd av nedsänkning. Ljusfenomen bör dyka upp. Den höga Ḏikr kallas "att komma ihåg med tungan", den tysta, som vanligtvis värderas mer, kallas "att komma ihåg i hjärtat". Den tysta kontemplationen är uppdelad i flera faser enligt de olika tillstånd och insikter som den ska leda till. I vissa sufi-traditioner anses ḏikr as-sirr (minnet av det innersta) som beskrivs av ibn ʿAṭāʾ Allāh vara den högsta nivån , ett tillstånd där separationen mellan det bönande ämnet och föremålet som ska tillbedas avskaffas i ordlösa aufgehikr. I slutet av uppstigningen bör Ḏikr också glömmas bort och i slutändan endast Gud bör vara närvarande.

Hinduismen

I hinduismen används för tre på varandra följande stadier av observationen att den högre delen av yoga utgör -Wegs den sanskrit beteckningarna Dharana , Dhyāna och samādhi . Det första steget är dhāraṇā , övningen av koncentration, vilket är en preliminär övning för faktisk kontemplation. Vad menas är en inriktning av hela uppmärksamheten och alla känslor på ett visst inåt tittat på objektet. När denna övning behärskas går den vidare till faktisk kontemplation, dhyāna . Dhyāna betyder "att meditera, fördjupa sig i ett inre föremål". Förutom att koncentrera sig på objektet finns det nu också utforskning och förståelse av dess väsen. Detta sker i en vision där alla själskrafter är involverade; vad som krävs är inte bara intellektets aktivitet utan också förmågan att ge sig över till objektet. Under processen tar objektet besittningen av betraktaren, så att säga, han utövar en absorberande kraft på honom. Detta tillstånd anses vara förberedelse för den högsta kontemplationsnivån som kallas samādhi . Samādhi är att "gå med" eller " sätta ihop" där subjektets och objektets enhet upplevs. Målet med hela kontemplationsprocessen är att få en heltäckande förståelse för världsordningens natur. Fördjupningen som bör leda till sådan insikt möjliggör, enligt yogaläran, befrielse ( mokṣa ) från okunnighet, som i hinduismen anses vara orsaken till mänsklig elände, och därmed förlossning från saṃsāra , som vandrar i en värld präglad av lidande.

En utbredd kontemplationsmetod är Japa , den konstanta reciteringen av ett mantra , det vill säga ett gudomligt namn, ett heligt ord eller ord eller ett religiöst ordspråk , ofta under långa tidsperioder . Mantraet talas, mumlas, sjunger eller reciteras bara inåt. Upprepningarna räknas med hjälp av en bönkedja ( mālā ) . Genom denna praxis bör sinnet få vila och så långt det är möjligt uteslutande fokusera på kontemplets objekt. Japa är redan i Yogasutra i Patanjali , den klassiska yogaguiden rekommenderas. Det praktiseras av yogastudenter och tantriker enligt instruktionerna från deras guru . Ofta föreställer användarna sig den gudom som åberopas under kontemplationen, varigenom motsvarande känslor ska uppstå. Processens affektiva sida är väsentlig. Betraktaren hoppas på en koppling till den gudom han koncentrerar sig på och deras nådiga omsorg. Gudom förväntas visa sig för sin hängivna om han gör Japa korrekt.

Japa är av central betydelse i Bhakti-Yoga , övningen av att älska hängivenhet till den högsta gudom, som förstås som en person. Utövare ( bhaktas ) tror att Gud är närvarande i hans namn, vilket de vördnadsfullt upprepar, och att det innehåller all hans kraft och kraft. Men bara en bhakta, en sann hängiven, kan uttala Guds namn på ett rent sätt. En religiöst okunnig person som är bunden av mayaerna (illusionen) uttalar bara ”namnets skugga”. Det riktiga namnet är inte det akustiskt hörbara ljudet, det är snarare bara dess skal eller dess skugga. I synnerhet kulten Krishna och Vishnu tjänar Japa till att skapa och befästa kärlek till Gud (Bhakti) och en allt närmare koppling mellan Gud och hans hängivna. Målet med kontemplation är permanent gemenskap med den älskade Gud. Det eftersträvas med sådan exklusivitet att det till och med gör strävan efter frihet från lidande onödig.

Buddhism

I buddhismen hänvisas till kontemplation med pali- ordet jhāna , vilket motsvarar uttrycket dhyāna på sanskrit. Enligt den buddhistiska traditionen är jhana uppdelad i en serie successiva etapper. Det är en praxis som kännetecknas av exklusiv koncentration på ett enda objekt, respektive kontemplationsobjekt. Det är en förutsättning för att förstå fenomenens sanna natur. All sensorisk aktivitet upphör; vägen leder från formens rike - materiella objekt eller idéer härledda från dem - till de formlösa. Observationsobjekten inkluderar impermanens, lidande, opersonlighet och tomhet. Enligt buddhistisk förståelse leder emellertid kontemplation inte till det verkliga målet för alla ansträngningar, "att vakna ", utan bara förbereder sig för det. De stater som nås är flyktiga. De har ingen slutlig karaktär och är därför av begränsat värde eller till och med tveksamma. På grund av den kristna, särskilt teistiska, konnotationen av termen "kontemplation", anser vissa undersökningar om buddhismen att detta ord är en olämplig term för buddhistisk praxis. Därför bör man hellre lämna jhana oöversatt.

litteratur

Översiktsrepresentationer för kontemplation

• Ludwig Kerstiens : Kontemplation. I: Historical Dictionary of Philosophy . Volym 4, Schwabe, Basel 1976, kol 1024-1026.
• Jules Lebreton et al.: Contemplation. I: Dictionnaire de spiritualité. Volym 2, Beauchesne, Paris 1953, överst 1643–2193 (detaljerad beskrivning ur tidens katolska synvinkel)
• Adolf Lumpe: Kontemplation. I: Reallexikon för antiken och kristendomen . Volym 21, Hiersemann, Stuttgart 2006, ISBN 3-7772-0620-2 , Sp. 485-498.
• Dietmar Mieth : Eftertanke. I: Lexicon for Theology and Church (LThK). 3: e upplagan. Volym 6, Herder, Freiburg 1997, ISBN 3-451-22006-7 , Sp. 326 f.
• Andreas Speer : Eftertanke. I: Medeltida lexikon . Volym 5, Artemis, München / Zürich 1991, ISBN 3-7608-8905-0 , Sp. 1414-1416.

Översikt över förhållandet mellan kontemplativ och aktiv livsform

• Niklaus Largier: Vita activa / vita contemplativa. I: Medeltida lexikon . Volym 8, LexMA, München 1997, ISBN 3-89659-908-9 , Sp. 1752-1754.
• Aimé Solignac: vie aktiv, vie kontemplativ, vie blandad. I: Dictionnaire de spiritualité. Volym 16, Beauchesne, Paris 1994, Sp. 592-623.
• Christian Trottmann: Vita activa / vita contemplativa. I: Historical Dictionary of Philosophy. Volym 11, Schwabe, Basel 2001, Sp. 1071-1075.

Studier om antiken

• Thomas Bénatouïl, Mauro Bonazzi (red.): Theoria, Praxis och det kontemplativa livet efter Platon och Aristoteles. Brill, Leiden / Boston 2012, ISBN 978-90-04-22532-9 .
• Andrea Wilson Nightingale: Sanningens spektakel i klassisk grekisk filosofi. Theoria i sitt kulturella sammanhang. Cambridge University Press, Cambridge 2004, ISBN 0-521-83825-8 .
• Hannelore Rausch: Theoria. Från deras heliga till filosofiska betydelse. Fink, München 1982, ISBN 3-7705-1661-3 .
• Wolfgang Vogl: Action och kontemplation i antiken. Den historiska utvecklingen av den praktiska och teoretiska synen på livet fram till Origen. Peter Lang, Frankfurt am Main 2002, ISBN 3-631-39210-9 .

Undersökningar om medeltiden

• Marc-Aeilko Aris : Contemplatio. Filosofiska studier om avhandlingen Benjamin Maior från Richard of St. Victor. Josef Knecht, Frankfurt am Main 1996, ISBN 3-7820-0703-4 .
• Dietmar Mieth: Enheten mellan vita activa och vita contemplativa i de tyska predikningarna och delarna av Meister Eckhart och Johannes Tauler. Undersökningar av strukturen i kristet liv. Pustet, Regensburg 1969.

Undersökningar om modern tid

• Karl Baier : Meditation och modernitet. Om uppkomsten av ett kärnområde av modern andlighet i interaktionen mellan Västeuropa, Nordamerika och Asien. 2 volymer. Königshausen & Neumann, Würzburg 2009, ISBN 978-3-8260-4021-4 . (även habiliteringsuppsats, Universitetet i Wien, 2008; handlar också om den tidiga moderna förhistorien)

Moderna introduktioner

• Franz Jalics : Kontemplativa övningar. En introduktion till det kontemplativa sättet att leva och Jesusbönen. 7: e upplagan. Echter, Würzburg 2001, ISBN 3-429-01576-6 .
• Thomas Merton : Christian Contemplation. Ett radikalt sätt att söka efter Gud. Claudius, München 2010, ISBN 978-3-532-62406-7 .
• Simon Peng-Keller : Kontemplation. Öva i ett medvetet liv. Cross, Freiburg i. Br.2012, ISBN 978-3-451-61157-5 .
• Richard Rohr : Just där. Lev enkelt och kontemplativt. Claudius, München 2018, 2: a upplagan, ISBN 978-3-532-62823-2 .

webb-länkar

• Paul Schwarzenau , Reinhard Kirste: På väg till mindfulness . Iserlohner Con-Texts nr 15, 1999 (PDF, 3,2 MB)
• Horst Leps: Vad är kontemplativ bön? (PDF; 524 kB)
• Bernd Bangerth: Det kontemplativa idealet i den karmelitiska mystiken

Anmärkningar

Denna version lades till i listan över artiklar som är värda att läsa den 30 augusti 2016 .