Dragon (mytologi)

En drake ( latinsk draco , forntida grekiska δράκων drakōn, "orm"; faktiskt: "den stirrande blickfickan" eller "skarpt ögon (det djur)"; grekerna och romarna namnet på alla icke-giftiga större ormarter) ormliknande hybridvarelse av mytologi , där egenskaper hos reptiler , fåglar och rovdjur kombineras i olika variationer. I de flesta myter är den skalad, har två bakben, två framben, två vingar (så sex extremiteter ) och en lång svans. Det sägs ha förmågan att spotta eld . Draken är känd som en mytisk varelse från myter , sagor , legender och sagor från många kulturer ; fram till modern tid betraktades det som ett riktigt existerande djur.

I orientaliska och västerländska skapelsemyter är draken en symbol för kaos , ett gudfientligt och misantropiskt monster som håller tillbaka det bördiga vattnet och hotar att sluka solen och månen. Det måste övervinnas och dödas av en hjälte eller en gud i strid så att världen kan uppstå eller fortsätta att existera (se Dragonslayer ). Däremot är den östasiatiska draken en ambivalent varelse med övervägande positiva egenskaper: regn och lycka till och en symbol för fertilitet och kejserlig makt.

Beskrivning av drakemyten

Utseende och attribut

Berättelser och bilder av drakar är kända i många kulturer och epoker, och dess manifestationer är motsvarande olika. I grund och botten är det en hybrid som består av flera riktiga djur, men ormarna med flera huvuden från forntida mytologier kallas också drakar. De orm proportioner dominerar i de flesta drakar. Kroppen är mest flagnande . Huvudet - eller huvuden, ofta finns det tre eller sju - kommer från en krokodil , ett lejon , en panter eller en varg . Fötterna är tassar av stora katter eller örnklor . Vanligtvis har draken fyra; men det finns också bipedala former som wyvern och ormliknande hybrider utan fötter. Dessa jämförs med flygande drakar i typologier som krypande drakar. Drakens vingar påminner om rovfåglar eller fladdermöss . Vanliga element är en gaffelformad tunga, ett skarpt, penetrerande utseende, den eldiga slukan och ett giftigt andetag. Avgränsningen till andra mytiska varelser är inte alltid tydligt igenkännlig. Speciellt ormmyter har mycket gemensamt med drakesagor , och drakens ursprung från en kukägg , som beskrivs i vissa berättelser, lånas från basilisken . Den kinesiska draken kombinerar egenskaperna hos nio olika djur: Förutom en orm hals , det har huvudet av en kamel , horn en råbock , öronen på en ko , buken av en mussla , vågen av en fisk , klorna på en örn, ögonen djävulen och tigerens tassar . Den västra draken har vanligtvis skrämmande form och storlek; som en symbol för djävulen bestämmer fulhet hans utseende. I sin klassiska form tillhör den alla fyra element : den kan flyga, simma, krypa och spotta eld.

ikonografi

Den forntida draken var framför allt en skrämmande bild och en symbol för makt. Den romerska armén antog Draco-standarden som en standard från partierna eller dacierna . Den lila drakflaggan tillhörde kejsaren ; den fördes framför honom i strid och vid firande. Medeltiden fortsatte denna symbolik på flaggor , vapensköldar , sköldar och hjälmar . Draken tjänade fortfarande Maximilian I som ett kejserligt djur , och med Tudors hus anslutning till tronen fann den gyllene draken sig in i Wales vapen .

Den oberoende bildtypen av den bevingade, eldandade draken, som tydligt skiljer sig från ormen, fick inte acceptans i Europa förrän den karolingiska eran . I skön konst och emblem under den kristna medeltiden framträder han främst som förkroppsligandet av djävulen eller demonen. Men det fungerar också som en symbol för vaksamhet, logik, dialektik , visdom och styrka; Det finns också rent prydnadsföreställningar i byggnadskulptur och belysning . Från hög medeltiden är det dominerande motivet för kristna drakeavbildningar kampen mot ondska och arvesynden . Populära drakemordare är Saint George och ärkeängeln Michael , ibland framträder Kristus själv som segraren över odjuret. Ibland visas ormen från paradiset i form av en drake, bilderna från den sista domen visar helvetet som en drakens mun. Den demoniska varianten är bilden av draken, som har antagits av fantasikulturen i nuet .

Även om det finns olika typer även i Östasien, är representationen av den klassiska kinesiska draken Long mycket formaliserad. På ceremoniella klädnader indikerade dess färg och antalet klor bärarens rang. Den gula draken med fem klor var reserverad exklusivt för kejsaren själv. En speciell egenskap hos den kinesiska draken är en leksak: en röd boll tillhör pappersdraken från de kinesiska festivalerna i New York , och draken som jagar en pärla har varit vanlig på keramik sedan Ming-perioden . Betydelsen av den dyrbara smycken är inte klar. Det kan symbolisera månen eller perfektion.

Litterära motiv

Av alla element är draken oftast associerad med vatten . Den östasiatiska draken ger regnet och garanterar fälternas bördighet, de gamla drakarna är ofta havsmonster. Vattenskyddsmonstret visas i sagor och legender: Det skyddar den enda källan eller floden som fungerar som en källa till mat och är ansvarig för översvämningar och torka katastrofer. I sagor kräver odjuret regelbundet mänskliga offer . Räddningen av offret, helst en jungfru och kungens dotter, säkerställer ett rike för vinnaren. Jorddrakar som bor i grottor bevakar skatter. Detta motiv , som har varit känt sedan urminnes tider, är möjligen relaterat till tron ​​på de döda. Även i folksagor från 1800- och 1900-talet är det ofta den avlidne som i drakform säkerställer sina arv från tillgången till de levande. Som en chtonisk figur visar draken också sin koppling till ormar . Draken är slangens utvidgning till det groteska och fantastiska.

Drakamp

Drakampen är den vanligaste litterära topos som är associerad med draken . Flera typer av berättelser kan urskiljas, till exempel beroende på hjälten eller inställningen (konkret eller odefinierad). Under antiken, heroiska kamp dominerade , med gudar eller mäktiga hjältar som förekommer som dragon slayers. Den legendariska kristna drakampen, som huvudsakligen härstammar från den bibliska traditionen, visar konflikten mellan de heliga och den onda, med draken som en allegori . Den avgörande faktorn här är inte fysisk styrka eller skicklighet utan tro; ofta hjälper en bön att vinna. Andra monster som stora vildsvin kan också ta över rollen som draken. En annan typ är den riddare-ädla drakemordaren, som slaktar draken i en duell. Även om dessa heroiska karaktärer vanligtvis har styrka, mod och hög moral, måste de ofta tillgripa list på grund av drakens fysiska överlägsenhet. I medelklassens landsbygd med sagor och legender är de hotande djuren ofta överlistade, förgiftade eller förtrollade. Endast resultatet räknas här. Pesten måste avlägsnas, drakens slaktares egenskaper är sekundära. Fram till i dag används bilden av draken för att representera konflikten mellan gott och ont , för att demonisera motståndaren och för att få vinnaren att framstå som en överväldigande hjälte.

Dragon Lair

En draklair är en samling skatter i vården av en mestadels eldandande drake. Sådana hamstrar finns i sagor , legender , berättelser , sagor och i modern fantasilitteratur , som i romanen Hobbiten av JRR Tolkien . För det mesta ligger drakens liggande i en grotta där draken misstänksamt skyddar den. I vissa legender sätter sig en drakemordare för att döda vårdnadshavaren och ta skatten. Några av dessa skatter är fyllda med förbannelser och ger olyckan för hjälten: till exempel Nibelungen-arvet i den gammalnordiska Edda , som förvandlar patriciden Fafnir till en lindmask. I Völsunga-sagan är det en guldskatt som ligger i en utters hud , som måste ställas upp och dessutom täckas med guld tills inget av uttern är synlig längre. I en sådan hamstring i Beowulf finns gyllene rätter, banderoller, hjälmar och ringar.

Spridning av drakmyter

Den INDOLOG Michael Witzel ser historien om dråpet på draken med en hjälte med övermänsklig styrka som en grundläggande del av vad han kallade laura Malaysian story till: första mor och far som produceras i många mytologier en generation av monster (Titans, jättar, drakar , nattvarelser etc.) som måste dödas för att göra jorden beboelig. Ofta gör drakens blod jorden bördig eller vattnar den. Detta begrepp är också vanligt i regioner som Polynesien och Hawaii , där det inte finns några stora reptiler alls. Detta pekar på spridningen av myten genom migration.

Plotelement och motiv som handlar om drakar kan ses i folkloren för många andra etniska grupper (se nedan). På grund av frekvensen av återkommande motiv (t.ex. "Draken bor i eller vid vattnet" eller "Det är en kamp med draken") antar Finska skolan ett gemensamt ursprung. På grundval av 69 motiv från 23 olika etniska grupper genomfördes en fylogenetisk rekonstruktion (en metod från evolutionär biologi för att bestämma anor och förhållanden ). Följaktligen har den världsomspännande mytologin om draken sitt ursprung i södra Afrika .

Klassiska drakar

Mellanöstern

De äldsta sumeriska bilderna av drakar finns på cylindertätningar från Uruk-perioden . De tillhör de hybridvarelser som representeras i ett stort antal i repertoaren av bilder från den antika Orienten . Den äldsta skriftliga omnämnandet av en drake finns i templet psalmen från ca 2600 f.Kr. Två grundläggande typer av drakar kan identifieras: ormdrakar (slutet av 4: e årtusendet f.Kr.), som åtminstone delvis liknar en orm, och lejondrakar , som mestadels består av element från lejon och fåglar (början av 3: e årtusendet f.Kr.) . Liksom alla hybridväsen är de forntida orientaliska drakarna varken gudar eller demoner utan tillhör sin egen klass av övernaturliga varelser, vars namn och former indikerar en koppling till djurriket eller med naturens krafter. De är inte helt negativa. Det finns undantag, såsom de fientliga ormarna, som kommer från den tidiga dynastiska perioden . Som regel visas de tidiga drakarna i text och bilder som kraftfulla, ibland farliga men ibland också skyddande varelser.

Drakarna är ursprungligen i lös förbindelse med vissa gudar. Under Akkad-perioden läggs de emellertid till gudarna som tjänare, ibland är de rebeller och besegrade motståndare. På sälar från omkring 2500 f.Kr. Motivet för drakampen dyker upp, men det förmedlas först århundraden senare i mytologiska berättelser. I mesopotamiska texter från slutet av 3: e årtusendet framträder lokala gudar först som drakemordare . Traditionerna förenas omkring 2100 f.Kr. I Anzu- myten: krigerguden Ninurta från Nippur triumferar över lejonörnen Anzu , som stal ödetabletterna och ersätter därefter Enlil som den sumeriska-akkadiska panteonets högsta gud. Ninurta-mytologin spred sig över hela Mellanöstern under det första årtusendet med uppkomsten av det assyriska riket ; som Nimrod fann han sin väg in i den bibliska traditionen. Medan Anzu-myten handlar om generationens förändring i gudarnas hierarki, beskriver en andra orientalisk typ vädergudens kamp med havets elementära kraft, symboliserad av den hornade havsormen. Detta motiv kan hittas i Hittite Illuyanka myt, som är från omkring 1700 f Kr. F.Kr., där omkring 1600 f.Kr. BC nedskriven Ugaritisk Baalcykel och i slaget vid Marduk , den babyloniska överguden, mot havsgud Tiamat . I kölvattnet av Tiamat finns vilda ormdrakar (ušumgallē nadrūti) , ormen Basmu och draken Mušḫušḫu . De mångfacetterade forntida orientaliska myterna skapade en bild av draken som fortfarande är synlig idag, eftersom de införlivades i texterna i Gamla testamentet . Draken av den kristna traditionen har sitt ursprung i det gamla Nära östern.

Indien, Iran, Armenien

Till och med Indra dödar ett trehuvudt reptil som representeras som en drake eller ett ormregn och rånar dess skatter. Drakens namn, Vritra , påminner om den iranska krigerguden Verethragna (drakmordaren), avskedad av Indra , som ibland representerar och ibland bekämpar det onda och ofta likställdes av grekerna med Heracles . I Armenien motsvarar detta figuren Vahagn , en gud för ljus och åska. Namnens affinitet hänvisar till likheterna mellan de indoeuropeiska idéerna om kampen mot en drake som mörknar solen.

Bibeln

Den hebreiska bibeln använder ordet tannîn för ormar och ormiga havsdrakar . Hon känner också Leviathan och Rahab, två individuella, särskilt farliga ormdrakar. Båda kommer från havet, och i dem båda lever historien om Mellanöstern. Leviathan är släkt med Litanu , Baals motståndare , namnet Rahab har förmodligen mesopotamiska rötter. Den egyptiska faraon som Guds fiende jämförs också med en drake (tannîn) :

Den bibliska drakmyten återger inte bara de forntida orientaliska modellerna, den utvecklar dem vidare. Drakekampen är inte längre bara en handling från början utan blir också en handling i slutet. Daniels bok beskriver redan visioner om eskatologiska lejondrakar, och Johannes Uppenbarelse får ärkeängeln Michael att slåss med den stora, eldröda, sjuhuvade ormdraken. Michael vinner i himmelstriden, och

I bilderna av St. John Apocalypse blir draken äntligen den personifierade ondskan som är ansvarig för allt våld efter hans fall från himlen. Förintelsen sammanfaller med världens ände.

Grekisk och romersk antik

Hos de grekiska drakarna dominerar ormaspekten, så att det inte är möjligt att skilja med alla omnämnanden om frågan är om den mytiska varelsen eller en orm. Monstren i grekisk mytologi kommer från havet eller bor i grottor. De är ofta flervåliga, enorma och fula, har skarpa ögon och brinnande andetag, men har sällan vingar. Välkända grekiska drakar är den hundrahuvade tyfonen , den niohövdade hydraen , ormguden Ophioneus och python , väktare för Delfis orakel . Ladon vaktar Hesperides gyllene äpplen , och vaktmotivet visas också i Argonauts legend. I denna version av myten finns det inget behov av att döda odjuret i strid. Innan Jason stjäl den gyllene fleece , drakas draken av Medea . Konstellationen av drake, hjälte och den vackra prinsessan, som ska offras till monsteret, kommer från den grekiska legenden. Räddningen Andromeda före havsmonstret Ketos av Perseus är sedan urminnes tider ett populärt motiv i konsten.

Antiken har berikat bilden av draken i efterföljande epoker med ett antal aspekter. Europa antog ordet "drake" från grekerna och romarna. Den grekiska "drákōn" ("den stirrande blickaren", till grekiska "dérkomai" "jag ser") har hittat sin väg till europeiska språk som ett lånord från latin "draco": som "trahho", till exempel i gamla Högtyska , som "drake" på engelska och franska, som "drake" på svenska. Namnet på konstellationen med samma namn går tillbaka till grekisk astronomi , och den europeiska draksymboliken visar också gammalt inflytande. Den Dracostandarte , ursprungligen en Dacian eller Sarmatian standard, antogs av de germanska och slaviska stammar av perioden migration från den romerska armén. Det skrämmande monsteret är inte en fiende här, utan en symbol för sin egen styrka som är avsedd att skrämma motståndaren.

Kristna medeltiden

De kristna medeltiden upprätthåller det starka bandet mellan drakar och djävlar. På bilder av exorcismer kommer djävlarna i form av små drakar ut ur den besattes mun, demoner i drakform pryder dopfonter och gargoyles av gotiska katedraler . Legenden om de heliga antar Bibelns allegoriska bilder . Draken har cirka 30 motståndare bara i Legenda aurea , totalt är cirka 60 drakhelgar kända. Monsteret står för martyrernas plågor i martyrdåd , i viterna från de tidiga medeltida budbärarna i tron ​​personifierar draken hedendom, synd och senare kätteri. Han dödas inte alltid i strid. Segern över honom är ett mirakel som utförs med Guds hjälp, korsets tecken eller en bön räcker för att skrämma bort honom. Under hög medeltiden var tre drakhelgar bland de fjorton hjälparna i nöd : Margareta av Antiochia , som avvärjade draken med korsets tecken , Cyriacus , som drev ut djävulen från en kejsars dotter och George . Han blir den mest populära av alla heliga drakemordare; hans lansekamp mot odjuret sprids över hela världen i otaliga framställningar till denna dag. Vapenskölden i tyska städer, som visar draken som en vanlig figur , härrör huvudsakligen från legenderna från St. George, och många folkskick och drakefestivaler kan spåras tillbaka till dem. Till exempel är den ytterligare Drachenstich och i Belgien Ducasse de Mons kända . En spektakulär festival är katalanska brand race correfoc , under vilken eldsprutande drakar och djävlar strövar på gatorna. Festivalen kan ha förkristen ursprung, men har kopplats till den katalanska skyddshelgon St. George sedan medeltiden. I Metz å andra sidan, enligt legenden, var det biskop Clemens som körde draken Graoully , som bodde i amfiteatern , ut ur staden på sin stal . Fram till 1800-talet bar en representation av draken genom gatorna och slogs av stadens barn.

Draken intar en framträdande position i vikingatidens prydnadskonst . Drakehuvuden dekorerar runstenar , fibulae , vapen och kyrkor. "Dreki" är ett vanligt namn för fartygstyper under vikingatiden; I motsats till moderna anpassningar har dock inte arkenologiskt bevisats som ett bildmotiv på fören. Draken är väl dokumenterad i germanska litteratur från den 8: e-talet till modern tid, särskilt i heroiska poesi , och ibland i nordiska skalder . Den gamla engelska epiken Beowulf nämner krypande eller flygande drakar, som bland annat fungerar som väktare för skatter. I forntida skandinaviska källor skyddar de mot fientliga andar. Det germanska ordet lindmask är en pleonasm : både den gamla isländska linnr och masken betecknar en orm, och beskrivningarna av lindmaskarna liknar mer ormar än drakar. Teutonerna antog senare inte bara namnet utan också tanken på det flygande monsteret. Det ludd drake i Nibelungenlied visar en sammanslagning av de båda föreställningar. Medeltida germanska källor innehåller också idéer från nordisk mytologi , såsom Midgardsormen eller Fafnir , ett girigt patricid i form av en drake, vars öde rapporteras i Edda och Völsunga saga . Den avundsjuka draken Nidhöggr , som gnager på världens aska, kommer troligen att spåras tillbaka till kristen visionär litteratur . De individuella förhållandena mellan icke-kristet och kristet arv är osäkra.

Under hög medeltiden blev draken en populär motståndare till riddare i den heroiska epiken och i den kyrkliga romanen . I Arthur-traditionen , men särskilt i legenderna kring Dietrich von Bern , är en drakekamp nästan en obligatorisk del av ett heroiskt resumé. Med segern räddar hjälten en jungfru eller ett helt land, förvärvar en skatt eller visar helt enkelt sitt mod. Förlorarens speciella egenskaper överförs ofta till vinnaren: Att bada i drakens blod gör Siegfried osårlig, så andra hjältar äter drakens hjärta.

Tidig vetenskap

En syntes av forntida och kristna traditioner kan ses i medeltida forskares åsikter om draken. Redan Plinius den äldre tillskrivs en medicinsk effekt på delar av drakens kropp, Solinus , Isidore , Cassiodor och andra klassificerade odjuret i djurriket. Med tanke på överflödet av bibliska referenser var de medeltida naturforskarna ännu mer övertygade om djurens verkliga existens. "Med undantag av dess fett kan inget av dess kött och ben användas för läkning", skrev Hildegard von Bingen i sin naturteori. Man trodde att drakar kunde uppstå från kroppar av dödade människor på slagfält, på samma sätt som larver "uppstår" från djurkroppar.

Forskarna från den tidiga moderna perioden etablerade detaljerad systematik för de olika drakarterna: Conrad Gessner i sin ormbok från 1587, Athanasius Kircher i Mundus Subterraneus från 1665 eller Ulisse Aldrovandi i verket "Serpentum et Draconum historia" från 1640. Drakar stannade till långt in i modern tid en del av den levande naturen, vars existens uppenbarligen fanns bevis. För tidiga vetenskapliga samlingar och naturhistoriska skåp förvärvade forskarna föremål från avlägsna länder, som sattes samman från torkade strålar , krokodiler, fladdermöss och ödlor - i dagens mening förfalskningar, i förståelsen av den tidiga moderna vetenskapliga kulturens "rekonstruktioner", som bara upptäckten av en "riktig" drake som förväntas. Fortfarande Zedlers Universal-Lexikon sa, var draken:

Det var inte förrän den moderna naturvetenskapen på 1600-talet som de flesta av dessa idéer förkastades, men det fanns också kritiska röster tidigt. Bernhard von Clairvaux vägrade redan att tro på drakar, och Albertus Magnus tog rapporterna om flygande, eldandade varelser för observationer av kometer. Den Alchemy endast användas som draken Symbol: Ouroboros , biter sin egen svans och gradvis äter sig, står för Prima materia , utgångsmaterial för beredningen av stenen sätt . Modern zoologi utesluter draken från dess systematik sedan Carl von Linné , men utanför den strikt vetenskapliga diskursen förblev han mycket mer ihållande "verklig" än många andra mytologiska varelser. Jakten på dinosaurier ( se nedan ) var ett seriöst företag i början av 1900-talet.

Sagor och legender

Draken är ett av de vanligaste motiven i europeiska sagor . I vad som förmodligen är den vanligaste typen av drakens berättelse, "drakens slayer" ( AaTh 300 ), framträder monsteret som en övernaturlig motståndare. En enkel man motsätter sig ofta honom som en hjälte : vinnaren över odjuret kan vara skräddare, stjärnstjärna eller tjuv. Följaktligen kan inte segern alltid vinna med vapenmakt utan kräver list eller magi. Välmenande djur eller smarta människor framstår som hjälpare. Sagan är nära besläktad med myten och heroiska sagan, vilket är särskilt tydligt i drakens sagor. Motiven är identiska till minsta detalj: Ofta måste en jungfru räddas, en skatt som vunnits eller drakens tunga klipps ut så att hjälten får bevis för att han själv och inte en rival dödade monsteret.

Förutom drakemordaren finns det ett antal andra sagotyper där draken spelar en roll. Historien om djurkonsorten är utbredd : Här förvandlas hjälten till ett djur, ofta en drake. Bruden måste bryta förtrollningen och återlösa hjälten med kärlek och ståndaktighet. Blandning av drakar och människor är vanligare i östeuropeiska sagor. Den slaviska draken är ibland en halvmänsklig hjälte som kan rida och slåss med riddarvapen, och som bara kan kännas igen som en drake av sina vingar.

Det finns två typer av dragesagaer. Å ena sidan etiologiska berättelser som beskriver hur en plats fick sitt namn; Dessa inkluderar historien om Tarasque , till vilken den södra franska staden Tarascon har fått sitt namn, eller legenden om Wawel-draken , efter vilken Wawel-kullen i Krakow har fått sitt namn. Den andra typen är förklarande legender som tillskriver speciella naturfenomen (till exempel ”fotspår” i berget) till drakarnas handling. I legendens område finns "ögonvittnesrapporterna", som till exempel gjorde den alpina Tatzelwurm berömd - kroniker från renässansen betraktade fortfarande den alpina draken, som många alpina invånare ville träffa, som ett riktigt djur . De europeiska dragesagaerna är i allmänhet mer realistiska än sagor. Platsen och tiden för evenemanget anges alltid: De lokala drakeberättelserna bevarar invånarnas stolthet över att vara något ”speciellt”. Och det finns inte alltid ett lyckligt slut . Att besegra draken kan också kosta hjälten deras liv.

Det finns många folksagor om den lettiska inhemska draken (puhkis), som det sägs att man måste prenumerera på djävulen för att göra en överenskommelse med den. Puhkis är inte ett stort mytiskt monster utan verkar som en ond övernaturlig varelse i människors vardag. En del av den tillagade maten bör ges till draken, men även när han hjälper någon gör han det alltid på oärliga sätt.

Östasien

De äldsta östasiatiska skildringarna av drakliknande hybridvarelser kommer från den kinesiska regionen. De neolitiska kulturerna vid den gula floden lämnade föremål gjorda av skal och jade som ormar kombineras med grisar och andra djur. Från Shang-dynastin (15 till 1100-talet f.Kr.) symboliserade draken kunglig makt, och Han-dynastin (206 f.Kr. till 220 e.Kr.) etablerade sin form. Den kinesiska draken Long är det viktigaste ursprunget till fjärran östra drakeidéer: Sedan Song-dynastin (10-talet) tog Buddhismen över hybridväsen och sprider den i hela den östasiatiska regionen.

Den kinesiska draken (efter nyligen nyligen Michael Witzel) har en mer positiv betydelse än dess västerländska motsvarighet. Det står för vår, vatten och regn. Eftersom den kombinerar egenskaperna hos nio olika djur i sig, tilldelas den Yang , den aktiva principen, enligt kinesisk talmystik . Den representerar också en av de fem traditionella levande varelserna, pangolin, och i den kinesiska zodiaken är den den femte bland tolv djur. Tillsammans med fenixen ( fenghuang ) , sköldpaddan (gui) och enhörningen ( qilin ) är den kinesiska draken en av de mytiska "fyra mirakeldjuren" ( siling ) som hjälpte den kinesiska skaparen av världen, Pangu .

Draken i kinesiska folksagor har magiska förmågor och är extremt hållbar: det kan ta tusentals år att nå sin slutliga storlek. Som kejsare har den fem klor och är gul i färgen, annars har den bara fyra klor, som till exempel i Bhutans flagga . Duon drake och phoenix har representerat kejsaren och kejsarinnan sedan de stridande imperiernas tider . Mytologins imperialistiska och skyddande drake står också intill den olycksbådande draken av kinesiska folksagor. Draken i Kina är inte en genomgående positiv utan en ambivalent varelse.

Draken spelar en viktig roll i kinesisk konst och kultur: Det finns skulpturer av granit , trä eller jade , bläckritningar, lackarbeten, broderier, porslin och keramiska figurer. Drakmyter och ritualer är redan skrivna i I Ching- boken från 1100-talet f.Kr. Traditionellt visar vår- och höstannaler drakeceremonier som skulle kalla regn. Dragon Boat Festival går tillbaka till pre-Han-perioden i sin nuvarande form, drakdanser och processioner är också en del av det kinesiska nyårsfestivalen och Lantern Festival . Den Feng Shui anser Dragons samtidigt bygga hus, trädgårdsdesign och landskapsplanering, och kinesisk medicin vet recept från Dragon ben, dragon -zähnen eller saliv; Utgångsmaterialen för detta är till exempel fossiler eller reptilskinn .

Den thailändska Mangkon , drakarna i Tibet , Vietnam , Korea , Bhutan eller Japan har kinesiska rötter som har blandats med lokala traditioner. Vissa element i drakulturer i Fjärran Östern visar också paralleller med Nagas , ormgudarna i den indiska mytologin . Drakarna från japanska och koreanska myter har ofta förmågan att ombilda : de kan förvandla sig till människor och människor kan återfödas som drakar. Respekten för härskarna över vattnet innebar att Tenno hävdade härkomst från drakungen Ryūjin . På samma sätt spårade de koreanska kungarna deras anor till drakegudar. En särskilt stark lokal tradition har format bilden av draken i Indonesien : till skillnad från Kina är den mytiska varelsen här kvinnlig och skyddar åkrarna från möss vid skördetiden. Dragonbilder hängs över barnens vaggar för att säkerställa en fredlig sömn för avkomman.

Amerika

Hybridvarelser med ormdelar är inte heller främmande för mytologierna i Syd-, Central- och Nordamerika. Den mest kända är amfitere eller fjäderormad orm, en form som till exempel den mesoamerikanska guden Quetzalcoatl tar, men det finns också andra typer. Ormen med dubbla huvuden är vanlig i Nord- och Sydamerika; bredvid de två huvuden - ett i vardera änden - har det ibland också ett tredje, mänskligt huvud i mitten. Chile kände rävormen "guruvilu", de andinska invånarna "amaro", en blandning av en orm och ett kattdjur. Regnguden Tlaloc kan ta formen av en hybrid av orm och jaguar, och eldelementet är också representerat i Amerikas ormkult: eldormen Xiuhcoatl var ansvarig för torka och dåliga skördar bland aztekerna . Detaljerade undersökningar var särskilt ägnas åt gudar och mytiska varelser i Olmecs . En hybridvarelse med proportioner av kaiman, igelkott, jaguar, människa och orm finns i stort antal på stenmonument och keramik, som hittades till exempel i San Lorenzo Tenochtitlan , Las Bocas och Tlapacoya . Det är omöjligt att klassificera detta i ett mytologiskt sammanhang, eftersom det inte finns några skriftliga dokument. De amerikanska och östasiatiska drakeavbildningarna visar många likheter. Drakemotivet fungerade därför också som ett argumentationshjälpmedel för försök att hitta transpacifika relationer mellan Kina och det pre-colombianska Amerika. Det finns dock för närvarande inga allmänt accepterade bevis för denna avhandling.

Islam

Arabiska ordböcker hänvisar till draken som tinnīn (تنين) eller ṯuʿbān (ثعبان), är det vanliga persiska namnet Aždahā (اژدها). Han är i allmänhet landboende, ofta grottbo, och, som den västra draken, förkroppsligar det onda. Bilderna av drakar i islamisk kultur kombinerar västerländska och östra element till en oberoende stil. Pre-islamiskt-persiskt, indiskt, grekiskt, judiskt och kinesiskt inflytande kan kännas i dem.

I den medeltida arabiska världen är draken en vanlig astronomisk och astrologisk symbol. I form av en orm dyker han redan upp i Kitāb Suwar al-Kawākib ath-Thābita ("Book of the Fixed Stars ", omkring 1000 e.Kr.), där Abd ar-Rahman as-Sufi illustrerar konstellationen av samma namn . Idén om en jätte drake som ligger på himlen, där dess huvud och svans bildar de övre och nedre noderna på månen, går tillbaka till indiska Nagas . Sky-draken fick skulden för sol- och månförmörkelser samt kometer.

Trots den övervägande "västerländska" inriktningen mot den olycksbådande draktypen har islamiska bilder visat omisskännligt kinesiskt inflytande sedan den mongoliska expansionen på 1200-talet. Draken är en lång, vågig varelse med antenner och morrhår som dekorerar svärdhilter, bokomslag, mattor och porslin. Miniatyrer i manuskript från 1300- till 1700-talet från Persien, Turkiet och Mughal Empire ger många exempel på denna typ.

I islamisk litteratur dominerar den traditionella drakampen. Många drakehistorier har överlämnats av Shahnameh , kungens bok, som skrevs omkring år 1000. Mytiska hjältar och historiska personligheter framträder som drakemordare: den legendariska hjälten Rostam , den stora kungen Bahram Gur eller Alexander den store . En av huvudpersonerna i Shahnameh är den mytiska drakungen Zahhak eller Dhohhak , som besegras av hjälten Firaidun efter tusen år av regeringstid. De persiska berättelserna har sina rötter i myter från Veda- och Avesta-perioderna , men har en stark historisk komponent. De relaterar till kampen mot främmande styre och samtida religiösa tvister. En helt annan typ av drake finns i Qisas al-Anbiyāʾ (" Profetberättelser "). Profeten är Mose ; odjuret är hans personal. Om personalen kastas på marken blir den till en drake och hjälper profeten i kampen mot alla slags motståndare. I qisorna är monsteret en skrämmande hjälpare på höger sida.

Drakar i modern tid

Drakar och dinosaurier

När den nya vetenskapen om Paleontology upptäckte de dinosaurier i början av 19-talet fick draken myten en ny aspekt. Kristna förklarade de fossila fynden som resterna av antidiluviska djur som inte skulle ha hittat någon plats på arken . Men den verkliga existensen av de gigantiska monster som Bibeln talar om tycktes också bevisas. Boken om de stora havsdrakarna publicerades 1840 . Dess författare, den fossila samlaren Thomas Hawkins, likställde de bibliska sjödrakarna med Ichthyosaurus och Plesiosaurus ; Han hittade modellen för den bevingade draken i pterodactylen . Men om dinosaurierna överlevde tillräckligt länge för att hitta sig in i mytiska berättelser som drakar, så kunde de fortfarande existera i nuet, så den logiska slutsatsen. Sökandet efter de senaste jätteödlorna blev en allvarlig affär under 1800- och början av 1900-talet, inte minst på grund av den stora framgången med Arthur Conan Doyles roman The Lost World från 1912.

Så medan paleontologi hjälpte till att befästa tron ​​på drakar och överföra den till modern tid, fungerade den gamla myten också i motsatt riktning. De tidiga modellerna och illustrationerna av dinosaurierna, framför allt de populära representationerna av britten Benjamin Waterhouse Hawkins , var lika beroende av tolkningar av fynden som de är idag, och drakens traditionella idé inkluderades i dessa tolkningar. Hawkins sägs ha valt Pterodactylus giganteus , utgrävd 1847, för sin rekonstruktion av en pterosaur , som med en vingbredd på 4,90 meter kom nära drakebilden. Den då mer kända pterodactylus , som redan beskrivits av Georges Cuvier , var knappast större än en sparv.

I Jena City Museum visas en draco i samband med de sju underverken .

Fantasikultur

Drakens figur upplever en renässans i fantasikulturen . JRR Tolkien använde det traditionella motivet från skatthållaren för sin Smaug , och i nyare fantasiromaner och rollspel , serier , filmer och musikaler lånade författarna från sagor, heroiska epos och folkballader. Men den traditionella innebörden av draken bryts ofta upp. Fantasy drakar är inte konsekvent "bra" eller "dåliga". I vissa rollspel - till exempel Dungeons och Dragons - tar drakar på båda sidor. I andra - som Gothic II , Bethesdas Skyrim eller Guild Wars 2  - måste du döda drakar för att rädda världen eller för att undvika katastrof. I Anne McCaffreys science fiction-romaner slåss de till och med människor mot vanliga fiender. Drakar i fantasikultur har vanligtvis egenskaper som ödelliknande likhet, förmåga att flyga, skjuta andedräkt eller liknande förmågor, storlek, intelligens och magisk talang. I grund och botten är de relaterade till något magiskt, en uppgift eller en historia, och ofta har de visdom . Den dystra estetiken i fantasibilderna innehåller också ett fascinerande element: Fantasidrakar är samtidigt fruktansvärda och vackra, ädla och skrämmande. Det märks att i de flesta spel kan draken kämpas eller hittas, men sällan, som i Spyro , spelas själv. Den "vänliga draken" framstår som en nyare del av drakens traditionella möjliga betydelser. Drakar används som en stilistisk anordning för att representera den goda kärnan i ondska eller utåt mäktiga; Exempel på detta är Eragon , Dragonheart eller How to Train Your Dragon Made Easy .

Barnlitteratur och tecknade serier

Drakens symbol förvandlas äntligen till motsatsen i moderna barnböcker: Här är draken en söt, vänlig och tam varelse. Den brittiska författaren Kenneth Grahame började med sitt arbete The Dragon Who Don't Want to Fight från 1898, en antikrigsbok som ville bryta upp gamla fiendebilder och motverka de positiva attityderna till krig och våld. Siffran blev populär i tyskspråkig barnlitteratur efter andra världskriget . Michael Ende var en av pionjärerna för drakvågen : i sin Jim Knopf- serie från 1960 till 1962 framträder den hjälpsamma halvdraken Nepomuk fortfarande bredvid illaluktande, högljudda "riktiga" drakar.

Från och med 1970-talet framträdde många drakböcker och tecknade filmer. De ursprungligen degenererade Wiendrakarna Martin och Georg verkar surrealistiska i Helmut Zenkers barnromaner om draken Martin. Även känd är Max Kruses halv dinosaurie urmel från isen , Peter Maffay s gröna Tabaluga , drakar i den österrikiska Franz Sales Sklenitzka eller lilla Grisu , som faktiskt vill bli brandman men ibland oavsiktligt sätter sin omgivning i brand. ”De små inlärningsdrakarna” är namnen på en serie lärande böcker från Ernst Klett Verlag . Berättelserna från serien "The Little Dragon Coconut" av Ingo Siegner sprids också i stor utsträckning . De mytiska varelserna i barnböcker har inte längre några negativa egenskaper; de är underbara igenom och skadar inte en fluga förutom av misstag. Det finns visserligen kritik mot att desarmera de gamla skräckbilderna. Djävulens gamla symbol skulle berövas sin funktion att hjälpa till att övervinna det onda i verkligheten.

Modern symbolik och reklam

Den symboliska kraften i draken är obruten i nuet, trots olika typer och nyanser av betydelse som har uppstått i årtusenden för utveckling av myten. Som en mytisk varelse med högt igenkänningsvärde , känd nästan över hela världen , används den som ett varumärke i reklambranschen . Vissa städer, länder och fotbollsklubbar använder draken som ett heraldiskt djur , vissa föreningar, klubbar och institutioner som ett märke . Av de traditionella betydelserna är elementet av kraft och styrka avgörande i det moderna sammanhanget . En röd drake på produkter från Wales annonserar stolthet över den gamla nationella symbolen, och draken är en allmänt förståelig metafor för Kinas makt .

Draken har till stor del tappat sin illvilja i de västra industriländerna. Meningsförändringen kan å ena sidan förklaras av inflytandet från fantasikulturen och barnlitteraturen. Draklogotypen för en hostdroppe visar till exempel ett sött, färgglatt djur som ler och erbjuder en frukt. Å andra sidan finns det specifika krav som ska uppfyllas i global marknadsföring . Reklamkampanjer med onda drakar kan inte verkställas i global skala. År 2004 var sportartikeltillverkaren Nike tvungen att avbryta en kampanj i Kina där basketstjärnan LeBron James framträdde som en drakekämpe. Segern över Kinas nationella symbol sågs där som en provokation.

Förklaringar

Naturhistoriska ursprungshypoteser

Ett antal teorier försöker spåra drakfigurens ursprung till verkliga naturfenomen. Även om detta avvisades tidigt i allvarlig forskning diskuteras fortfarande frågan om och under vilka omständigheter ett minne om levande dinosaurier kan ha uppstått i människor i pseudo- och populärvetenskapliga presentationer . Dagens djurarter som den indonesiska Komodo-draken eller den även sydasiatiska arten av den gemensamma draken och den frillade ödlan diskuteras som ursprunget till drakmyten och kryptozoologi - även om det inte är vetenskapligt erkänt - letar efter andra, ännu oupptäckta djur arter som sägs ha fungerat som modeller.

En annan hypotes antar att drakmyten kan spåras till fossila fynd. Det är sant att skelettrester av förhistoriska djur som finns i grottor, såsom grottbjörnar och ullnoshörningar , har visat sig ha påverkat enskilda drakesagaer, men själva fossilregistret kan inte förklara myten.

Modern vetenskap behandlar inte längre drakar som möjliga levande varelser inom det biologiska systemet .

Mytologisk tolkning

I de kosmogoniska myterna om Europa och Mellanöstern dominerar idén om draken som en symbol för kaos, mörker och krafter som är fientliga mot människor. Myteforskningen från 1800-talet satte därför draken i nära förbindelse med månen; "förintelsen" och månens återkomst återspeglas i drakmyten, enligt Indolog Ernst Sieckes åsikt . Tolkningen av draken som en symbol för konflikten mellan naturkrafterna, årstidsförändringen och sommarens seger över vintern är också ett av "månens" försök att förklara tidig mytologisk forskning. Under 1900-talet erkände en ny generation forskare, representerad av franska Georges Dumézil , holländaren Jan de Vries och den rumänska Mircea Eliade , en parallell till inledningsritualerna i drakampen . I denna förklaring likställs kampen med initieringstestet: Precis som hjälten måste besegra draken, måste den invigda klara ett test för att kunna gå in i ett nytt steg i sin livscykel. Mötet med ett hotande väsen, en rituell slukning och en efterföljande "återfödelse" är frekventa komponenter i initieringsritualer. De Vries såg också ett eko av skapelsens handling i drakampen . Liksom initiering är kampen med odjuret en efterlikning av skapelsens händelser. Det är kampen som tydligast skiljer draken från den mytiska ormen. Till skillnad från henne kombinerar hybridväsen de farligaste egenskaperna hos olika djur och misantropiska element. Draken blir den perfekta motståndaren.

Calvert Watkins beskriver drakekampen som en del av en "indoeuropeisk poetik".

Idén om drakar i Östasien var möjligen kopplad till totemism under en mycket tidig period , med draken sägs vara en sammansättning av olika totemdjur. I Fjärran Östern blev han å ena sidan en symbol för kejserligt styre och å andra sidan en vattengud. Ceremonier där drakar ber om regn visar honom som en regngud; som oxen är draken associerad med en fertilitetskult . Förbindelsen med vatten är gemensam för alla drakmyter. Rüdiger Vossen presenterar en syntes av "västerländska" och "östra" idéer: Enligt hans uppfattning är de ideala bilderna "tämja vattnet och be om tillräckligt med regn och fertilitet för åkrar och människor" länkar i drakmyter från olika kulturer.

Psykoanalytisk tolkning

I den analytiska psykologin som grundades av Carl Gustav Jung (1875–1961) anses draken vara uttrycket för den negativa aspekten av den så kallade moderarketen . Det symboliserar aspekten av den destruktiva och slukande mamman. I den mån draken måste avlivas för att vinna handen av en prinsessa, är det också tolkas som en form av skugg arketyp som håller anima personifierad i prinsessan fångenskap. Skuggets arketyp står för de negativa, socialt oönskade och därför undertryckta egenskaperna hos personligheten, för den del av "jag" som skjuts in i det omedvetna på grund av antisociala tendenser. Animan, för Jung ”livets arketyp” i högsta grad, är en egenskap i mannens omedvetna, en ”feminin sida” i hans psykiska apparat. Enligt denna uppfattning symboliserar drakekampen konflikten mellan två delar av mannens personlighet.

Andra djupgående psykologiska och psykoanalytiska tolkningar ser draken som en utföringsform av de fientliga krafterna som hindrar jaget från dess befrielse; en bild av den överväldigande fadern, en symbol för makt och dominans och en sanktionsfigur av tabu . Ur psykologisk synvinkel är drakampen en symbol för kampen med det onda inom och utanför sig själv.

Se även

• Lista över drakplatser
• Lista över mytiska varelser

litteratur

• Inträde: drake. I: Medeltida lexikon. Volym 3, Artemis, München / Zürich 1986, ISBN 3-7608-8903-4 , kolumn 1339-1346 (olika författare).
• Ulyssis Aldrovandi : Serpentum, et draconum historiae libri duo. Ferronio, Bologna 1640 (italienska).
• Ditte Bandini , Giovanni Bandini: The Dragon Book. Symboler - myter - manifestationer. Marix, Wiesbaden 2005, ISBN 3-86539-023-4 (etnologisk och populärvetenskaplig presentation av drakmyter från antiken till modern tid).
• Wilhelm Bölsche : Drakar. Legend och vetenskap. En populär representation. Kosmos, Gesellschaft der Naturfreunde, Stuttgart 1929 ( fulltext med illustrationer i Gutenberg-DE-projektet ).
• Sheila R. Canby: Dragons. I: John Cherry (red.): Mytiska djur. Om drakar, enhörningar och andra mytiska varelser. Reclam, Stuttgart 1997, ISBN 3-15-010429-7 , s. 19-67 (avhandling om drakemotiv i konst och litteratur).
• Sigrid Früh (red.): Sagor från draken. Fischer, Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-596-11380-6 (samling av drakeeventyr från Frankrike, Irland, Skottland, Danmark, Tyskland, Serbien, Transsylvanien, Ryssland och Schweiz, med efterord av redaktören).
• Joachim Gierlichs: drake, phoenix, dubbelhövdad örn. Mytiska varelser i islamisk konst (= bildhäfte av Staatliche Museen zu Berlin - preussiskt kulturarv. Häfte 75–76). Gebrüder Mann, Berlin 1993.
• Zeev Gourarian, Philippe Hoch, Patrick Absalon (red.): Drakar. I den zoologiska trädgården av mytologin. Editions serpenoise, Metz 2005 ISBN 2-87692-674-1 (bok medföljer draken utställning av Conseil General de la Moselle och Museum national d'histoire natur i Malbrouck slott den 16 april till 31 oktober 2005, och i Nationalmuseet för naturhistoria Paris 2006).
• Wolfgang Hierse: Skär ut drakens tunga och romanen av Tristan. Tübingen 1969 (doktorsavhandling).
• Claude Lecouteux: Draken. I: Journal for German Antiquity and German Literature. Volym 108, 1979, s. 13-31.
• Balaji Mundkur: Ormens kult. En tvärvetenskaplig undersökning av dess manifestationer och ursprung. Suny, New York 1983 (engelska).
• Reinhold Merkelbach : Dragon. I: Theodor Klauser (red.): Reallexikon für Antike und Christianentum . Volym 4. Anton Hiersemann, Stuttgart 1959, s. 226-250.
• Lutz Röhrich : drake, drakamp, ​​drakedödare. I: Encyclopedia of Fairy Tales . Volym 3, de Gruyter, Berlin / New York 1981, ISBN 3-11-008201-2 , s. 788-820.
• Bernd Schmelz, Rüdiger Vossen (red.): På drakspår. En bok om drakeprojektet vid Hamburgs etnologiska museum. Holos, Bonn 1995, ISBN 3-86097-453-X .
• Hans Schöpf: mytiska djur. Akademische Druck- u. Verlagsanstalt, Graz 1988, ISBN 3-201-01436-2 (historisk representation med fokus på sagor, sagor och populär tro).
• Jacqueline Simpson: Fifty British Dragon Tales. Analys. I: Folklore. Vol. 89, nr 1, 1978, s. 79-93 (engelska).
• Jacqueline Simpson: British Dragons. Folklore Society, 2001, ISBN 1-84022-507-6 (engelska; först publicerad 1980).
• Cornelius Steckner: Fantastiska bevis eller fantastiska bostadsutrymmen? Mytiska varelser i tidigt moderna naturhistoriska skåp och museer. I: Hans-Konrad Schmutz: Fantastiska vardagsrum, fantomer och fantasmer. Basilisken, Marburg an der Lahn 1997, ISBN 3-925347-45-3 , s. 33-76.
• Sandra Unerman: Dragons in Twentieth-Century Fiction. I: Folklore. Volym 113, nr 1, 2002, s. 94-101 (engelska).
• Elizabeth Douglas Van Buren : The Dragon in Ancient Mesopotamia. I: Orientalia. Volym 15, 1946, s. 1-45 (engelska).
• Marinus Willem de Visser: Draken i Kina och Japan. Müller, Amsterdam 1913 (engelska; online på archive.org).

webb-länkar

Ytterligare innehåll i systerprojekten på Wikipedia:
	Allmänhet	- Mediainnehåll (kategori)
	Wiktionary	- Ordboksposter
	Wikiquote	- Citat

• Liselotte Stauch: Drake. I: RDK-laboratorium. Centralinstitutet för konsthistoria , 1955, öppnat den 26 juni 2020 . 

• Ruth Omphalius: Var kommer drakarna ifrån ? I: Monsters and Myths. Terra X , 18 november 2018, öppnades 26 juni 2020 . 

• Bernhard Scheid: Djurgudar och budbärare av gudar, del 1 - Imaginära djur: drakar och ormar. I: Religion in Japan: A Web Handbook. Österrikiska vetenskapsakademin, Institutet för Asiens kulturella och intellektuella historia, 24 augusti 2014, öppnat den 19 september 2014 . 

• Hemsida: Landestormuseum - Dragon Museum. City of Furth im Wald , nås den 19 september 2014 . 

• J. Georg Friebe: Drakebestianen. Privat webbplats, 2007, öppnades 19 september 2014 . 
• Dragon Wiki . I: fandom.com . Hämtad 24 april 2021. 

Individuella bevis

1. ↑ DWDS - Digital ordbok för det tyska språket. Hämtad 21 oktober 2019 . 
2. ↑ Lutz Röhrich : Dragon, Dragon Fight, Dragon Slayer. I: Encyclopedia of Fairy Tales . Volym 3, Gruyter, Berlin / New York 1981, ISBN 3-11-008201-2 , s. 788-789.
3. ↑ ^{a b} Hans Schöpf: Mytiska djur. 1988, sid 27-64; Lutz Röhrich: drake, drakamp, ​​drakedödare. I: Encyclopedia of Fairy Tales. Volym 3, Gruyter, Berlin / New York 1981, s. 790; Sheila R. Canby: Dragons. Pp. 42-46. John Cherry: mytiska djur. Pp. 36-37.
4. ↑ Inträde: Dragon. I: Medeltida lexikon. Volym 3, kolumn 1345.
5. ↑ Lutz Röhrich: Dragon, Dragon Fight, Dragon Slayer. I: Encyclopedia of Fairy Tales. Volym 3, Gruyter, Berlin / New York 1981, s. 810-811.
6. ↑ Lutz Röhrich: Dragon, Dragon Fight, Dragon Slayer. I: Encyclopedia of Fairy Tales. Volym 3, Gruyter, Berlin / New York 1981, sid 809-812; Inträde: drake. I: Medeltida lexikon. Volym 3, Salte 1339-1346; Sheila R. Canby: Dragons. I: John Cherry: Mythical Animals. Pp. 33-42.
7. Utz Lutz Röhrich: Dragon, Dragon Fight, Dragon Slayer. I: Encyclopedia of Fairy Tales. Volym 3, Gruyter, Berlin / New York 1981, s 791-794.
8. ↑ Rudolf Simek: Middle Earth - Tolkien och den germanska mytologin. Dragon and Dragon Lair. Beck, München 2005, ISBN 3-406-52837-6 , s. 133-139.
9. ^ EJ Michael Witzel: EJ Michael Witzel: Ursprunget till världens mytologier. Oxford University Press, 2011, s. 148 ff.
10. ↑ Julien D'Huy: Le motiv du dragon serait paleolithique: mythologie et archeologie . Red.: Bulletin Préhistoire du Sud-Ouest. tejp 21 , nr. 2 , 2013, s. 195-215 . 
11. ↑ Keš Temple Hymn. Linje 78 med omnämnande av en drake i kileskrift (omkring 2600 f.Kr.; engelsk översättning ).
12. ↑ ^{a b} Christoph Uehlinger: Drakar och drakstrider i det forna Nära östern och i Bibeln. I: På kitespår. 1995, s. 55-101; Franciscus Antonius Maria Wiggermann: hybridvarelser. A. I: Dietz-Otto Edzard et al.: Real Lexicon of Assyriology and Near Eastern Archaeology . Volym 8, de Gruyter, Berlin 1997, ISBN 3-11-014809-9 , s. 222–245 (engelska; delvis visningar i Googles boksökning).
13. ↑ Arpine Khatchadourian: David of Sassoun: En introduktion till studien av den armeniska epiken. Eugene OR, 2016, s. 19 ff.
14. Ab Patrick Absalon: Ladon, Hydra och Python: Dragons and Giant Snakes of Greek Mythology (och deras ättlingar i konst) . I: Dragons. I mytologins zoologiska trädgård, s. 37–58. Markus Jöckel: Var kommer ordet drake ifrån? I: On Drachenspuren , s. 25–31.
15. ^ Jo Farb Hernandez: Former av tradition i samtida Spanien. University Press of Mississippi, 2005, inga sidnummer.
16. ↑ Se även Arthur T. Hatto om Parzival : Herzeloyde's Dragon Dream. I: Tyskt liv och bokstäver. Volym 22, 1968/1969, s. 16-31; och Rudolf Roßkopf: Drömmen om Herzeloydes och den röda riddaren (= Göppingen arbetar med tyska studier . Volym 89). Goeppingen 1972.
17. ↑ Jean-Pierre Mohen: Dragons, Demons and Dreki. I: Dragons. I mytologins zoologiska trädgård. Pp. 63-68; Ludwig Rohner: Dragon saint. I: På kitespår. Pp. 147-157; Lutz Röhrich: drake, drakamp, ​​drakedödare. I: Encyclopedia of Fairy Tales. Volym 3, Gruyter, Berlin / New York 1981, sid 795-797; Inträde: drake . I: Medeltida lexikon. Volym 3, kolumner 1339-1346; Inträde: drake. I: Lexicon of Germanic Mythology. 2: a upplagan. Kröner, Stuttgart 1995, s. 75-76.
18. ^ Jacqueline Simpson: British Dragons. Folklore Society, 2001, ISBN 1-84022-507-6 , s.44 .
19. ↑ Drake. I: Johann Heinrich Zedler : Stor komplett universell lexikon för alla vetenskaper och konst . Volym 7, Leipzig 1734, kolumn 1374.
20. ↑ Ditte Bandini , Giovanni Bandini: Das Drachenbuch. Symboler - myter - manifestationer. Marix, Wiesbaden 2005, s. 185-189; Ludwig Rohner: Kampen för draken. Hypoteser och spekulationer inom drakologi. I: På kitespår. Pp. 158-167; Cornelius Steckner: Fantastiska dokument eller fantastiska vardagsrum? Pp. 51-63.
21. ↑ Se även Lambertus Okken: Om den europeiska sagans drakas stamhistoria. I: Fabula. Volym 26, 1985, s. 80-97.
22. Utz Lutz Röhrich: Dragon, Dragon Fight, Dragon Slayer. I: Encyclopedia of Fairy Tales. Volym 3, Gruyter, Berlin / New York 1981, sid 798-805; Sigrid Früh: Draken i en saga. I: På kite spår. Pp. 168-173; Sigrid Früh: saga om draken. Pp. 129-140; Jacqueline Simpson: Fifty British Dragon Tales. Analys. Pp.79-93 (engelska).
23. ↑ Jfr Robert Auning: Om den lettiska drakmyten (Puhķis). Ett bidrag till lettisk mytologi. JF Steffenhagen & Sohn, Mitau 1892 ( digital kopia från SLUB Dresden)
24. Js Andrejs Johansons: Vattenkokaren i lettrarnas populära tro. I: Zeitschrift für Ethnologie, Volym 87, utgåva 1, 1962, s. 63–76, här s. 64
25. Gang Wolfgang Münke: Mytologi om den kinesiska antiken. Med en syn på framtida utveckling. S 48.
26. ↑ Knut Edl. v. Hofmann: Draken i Östasien: Kina - Korea - Japan. I: On Drachenspuren , s. 32–47. Erna Katwinto och Dani Purwandari: Draken i mytologin om indonesiska etniska grupper. I: Dragons. I mytologins zoologiska trädgård, s. 151–166. Xiaohong Li: Drakens rike. Skapandet av en mytisk varelse i Kina . Ibid, s. 167-190. Sheila R. Canby: Dragons. I: John Cherry: Fabeltiere, s. 42-46.
27. ↑ Bernd Schmelz: Drakar i Amerika. I: On Drachenspuren , s. 48–54. Balaji Mundkur: Ormen: en tvärvetenskaplig undersökning av dess manifestationer och ursprung, s. 143.
28. ↑ Hakim Raffat: Draken i den islamiska kulturen och dess föregångare. I: On Drachenspuren , s. 119–128. Frank Blis: Dragons in Africa and the Islamic Middle East. I: On Drachenspuren , s. 129–146. Sheila R. Canby: Dragons . I: John Cherry: Fabeltiere , s. 19-67.
29. ↑ Michael Meurger: Dragons and Saurians . I: Auf Drachenspuren , s. 174–181.
30. ↑ Ditte Bandini, Giovanni Bandini: Das Drachenbuch. Symboler - myter - manifestationer. Marix, Wiesbaden 2005, s. 216-231; Sandra Unerman: Dragons in Twentieth-Century Fiction. Pp. 94-101.
31. ↑ Översikt: De små träningsdrakarna. Lär dig genom att spela med framgång. ( Minne den 6 augusti 2014 i Internetarkivet ) Ernst Klett Verlag, 2013, åtkomst 20 januari 2014.
32. ↑ Ditte Bandini, Giovanni Bandini: Das Drachenbuch. Symboler - myter - manifestationer. Marix, Wiesbaden 2005, s. 206-215.
33. ↑ Ditte Bandini, Giovanni Bandini: Das Drachenbuch. Symboler - myter - manifestationer. Marix, Wiesbaden 2005, s. 232-237; Doug Newsom: Överbrygga luckorna i global kommunikation. Wiley-Blackwell, 2006, s. 128; Hanne Seelmann-Holzmann: Den röda draken är inte ett gosigt djur. Strategier för långsiktig framgång i Kina. Redline Economy, 2006, s.101.
34. ↑ Karl Shuker: Drakar. S. 10; Wilhelm Bölsche : Drakar. S 40 ff. beskriver dinosaurhypoteserna från 1800-talet: Wolfgang Hierse: Skär ut drakens tunga . Pp. 17-22.
35. ↑ Calvert Watkins: Hur man dödar en drake. Aspekter av indoeuropeisk poesi. Oxford University Press, New York 1995
36. ↑ Lutz Röhrich: Dragon, Dragon Fight, Dragon Slayer. I: Encyclopedia of Fairy Tales. Volym 3, Gruyter, Berlin / New York 1981, sid 812-813; Elisabeth Grohs: Initiering. I: Hubert Cancik et al. (Red.): Handbok för grundläggande begrepp för religionsvetenskap. Volym 3, Stuttgart 1993, s. 238-249; Knut Edler von Hofmann: Draken i Östasien: Kina - Korea - Japan. I: På kite spår. Pp. 32-47; Rüdiger Vossen: Drakar och mytiska ormar i en kulturell jämförelse. I: På kitespår. Pp. 10-24; Walter Burkert: Mytiskt tänkande. I: Hans Poser (red.): Filosofi och myt. Ett kollokvium. Gruyter, Berlin 1979, s.28.
37. ↑ Lutz Röhrich: Dragon, Dragon Fight, Dragon Slayer. I: Encyclopedia of Fairy Tales. Volym 3, Gruyter, Berlin / New York 1981, s. 813-815.