Medeltida teater

Medeltida teater varierar från sönderfallet av sena antika teater blanketter till ett i stort sett icke-traditionella tid i tidig medeltid och metoder för andliga spel i högmedeltiden , som initialt avkunnats som komponenter i gudstjänsten, att de olika teater aktiviteter i samband med staden , kyrka och domstol i senmedeltiden .

Tidig medeltid

I sena antiken fanns det en harmoni mellan teater , stat och religion , även om inte alla former av teatret betraktades som lika. Sedan kristendomens övervägande från 381 har dock religionen varit i krig med teatern. Kyrkans teaterförbud sträckte sig sedan bortom medeltiden från reformationstiden till en del av 1700 -talet. Det kan antas att med slutet av antiken försvann teatern från den västerländska kristna världen i flera århundraden. Åtminstone de vägledande posterna saknas.

Konflikten baserades på det faktum att den senromerska teatern var knuten till ett publicitetsbegrepp som förkastades av kristendomen. Så stående mimik som obscen underhållning som gladiatorstrider och stridsvagnsraser i motsats till kristen lära. Den kristna fördömandet av gammal teater är inte nödvändigtvis riktad mot tragedi och komedi , som i alla fall inte längre hade stor social betydelse, utan i allmänhet mot offentlig underhållning och visning av auktoritet: den ädeles stolthet , en romersk dygd, blir i Kristen världsbild Dödssynd . Allmänheten framstår som en plats för våld.

Den ”vridna tummen” som offentlig fördömande i gladiatorstriden kritiseras implicit i passionshistorien genom att den romerske prefekten Pontius Pilatus , även om den är benägen att vara mild, frågar folket - som lät Kristus dö och benådar mördaren Barrabas. Den romerska kyrkofadern Tertullian polemiserar med sitt författarskap De spectaculis mot nyfikenheten, och i det östra romerska riket förklarar John Chrysostomos att den offentliga gudstjänsten är fundamentalt annorlunda än teatern: ”När du går på teatern och har ögonen på dig skådespelerskans nakna lemmar, det är bara tillfälligt, men du har lagt en mäktig tinder i ditt hjärta. "

Kristendomen såg också sig själv som en religion av ordet ( λόγος ), inte av bilder ( εἰκών ), av att säga istället för att visa. Den neoplatoniska fördömelsen av mimesis förstod att visa som något grovt, autokratiskt och våldsamt som måste begränsas så mycket som möjligt. Under intrycket av allestädes närvarande skildringar av romerska gud kejsare kombineras denna idé med det judiska förbudet mot bilder i dekalogen . I slutet av det fjärde århundradet verkar teatrarna ha stängts och stora delar av skrifterna för och om teatern har förstörts (se Förlust av böcker i sena antiken ).

Det kristna fördömandet av bilden tenderade dock att bli en bildkult. När bilder eller skrifter fick regional betydelse förlorade centralmyndigheten makten - vilket kan vara attraktivt för ämnen om de hade dessa bilder och skrifter under kontroll , men motsäger den auktoritära och monoteistiska kristna läran. Omvänt, när en centralmakt utövade sin makt genom bilder och skrifter, stod de som en död, skoningslös mitt mellan myndigheter och underordnade, och kristendomen skulle förhindra detta i de missgynnade intressen. Kollektiva straff bestraffades i Romarriket utan hänsyn till de drabbade (t.ex. masskorsfästelserna efter Spartacus -upproret ).

Fördömandet av skildringar och skildringar tycks ha varit mindre strikt i östkyrkornas område . Ett bysantinskt kyrkligt interiörspel från 800-talet, förmodligen av Germanos i Konstantinopel , som skildrar Maria och Josef i en svartsjuk scen, visar en rest av den grekisk-romerska teatertraditionen. Bildernas höga status i den ortodoxa kyrkan ledde till ikonoklasmen på 800 -talet , där förespråkarna för bilder vann. "Uppfinningen" av Kristusbilden tillskrevs evangelisten Markus , så ikonen blev en legitimiserande och ritualiserande bild i kult, först i östern, sedan i västkyrkan.

Men kristen ikonologi förblev restriktiv: den uppenbara Gud Kristus kunde representeras, Fader Gud och den Helige Ande uppträdde bara symboliskt. Änglar, helgon och martyrer integrerades alltmer i bildkanonen. Således kompenserades för ett brett spektrum av representationer och motiv, inklusive en starkare regional differentiering av kulterna. Den Marian kult blev porten till posten för hednisk symbolik, även djävulen - och Paganensymbole gjort sin entré. Således blev människokroppen det centrala mediet för representabilitet, som ett element i det vackra, som hos Marys eller änglar, eller som deformerade och högst sexualiserade kroppar i motsatt värld. Man kan bara spekulera i om sådana bilder faktiskt var iscensatta.

Hög medeltid

Teaterelement kan hålla bättre i dyrkan av den bysantinska kyrkan än i väst. Biskop Liutprand i Cremona klagade omkring 970 på att Hagia Sophia skulle förvandlas till en teater. Det finns hypoteser om att sådana seder inspirerade de första metoderna för liturgiska dramer i västkyrkan: Under den makedonska dynastin var Byzantium på höjden av sin makt och karisma.

I liturgin av påskfirandet kan quem quaeritis trope hittas från 900-talet , för första gången i klostret St. Gallen : I form av ett latinskt frågeställningsspel förmedlas uppståndelsen som ett meddelande, men inte representerat i spelet. En ängel tillkännager sin uppståndelse för de tre kvinnorna vid Kristi tomma grav. Traditionella sceninstruktioner från biskop Ethelwood i Winchester runt 970 indikerar att dialogen också spelades av munkar.

Men det är något paradoxalt med denna teatralitet : det visas bara att det inte finns något att se. Kristus har försvunnit spårlöst. Den platoniska regeln om Diegesis över mimesis, att säga över att visa, blir, enligt medeltida förståelse, tron framför kunskapen . Den första dialogiska tropen förmedlar budskapet: ”Du måste tro för att du inte kan veta, och det kan jag berätta för dig.” Det är tänkbart att detta eftertryckligt oramatiska drama i samband med gudstjänsten är lärorikt mot en mängd olika världsliga nöjen med teater komponenter bedöms. Men det finns inget skriftligt bevis på detta. Kunskapen om brevet var fortfarande i stort sett begränsad till prästerskapet , som därmed kunde avgöra vad som var värt att spela in.

Från denna dramatiska kärna utvecklades andliga spel under det följande århundradet , till en början som påsklekar , eftersom påsken var årets viktigaste festival. Hundratals varianter har bevarats, inklusive komiska och grova passager som apostlarnas ras eller salvsscenen där tävling och fåfänga diskuteras. Under uppgraderingen av julfestivalen, som har överträffat påskens betydelse i västra kyrkan, har det också skapats julspel sedan 1000 -talet .

Varningen mot visning i västvärlden motiverar alltmer visning (jfr Vanitas ). Latin som framträdande språk har skjutits tillbaka. Från 1100 -talet är folklig teater med instruktioner att spela framför kyrkorna känd ( t.ex. Adams pjäs 1150). Dessa spel genomfördes av städerna , som blev allt starkare och vars befolkningsstruktur förändrades med blomstrande av marknader och hantverk . På latin finns det prästspel som bekämpar en tvist om världsdomineringsordningen. Den tidens antikristspel har en stark politiskt-social komponent.

Sen medeltid

Från 1200 -talet och framåt låg fokus på passionslekar och påsklekar , som blir allt mer omfattande och utesluts från kyrkans smalare område. De dramatiska klagomålen från Maria från denna tid och Kristi personliga framträdande visar att oviljan att skildra figurerna i frälsningshändelsen under tiden har övervinnats. Lite är känt om spelkulturen som går utöver scenriktningarna i texterna. Under denna tid läses Aristoteles igen. Hans motivering för att visa med katarsis renande effekt kan ha uppmuntrat de natursköna representationerna.

Den Muri påsk spel från 13-talet är det första överlevande påsk spel i tyska. En uppsjö av liknande spel uppstod under de närmaste 200 åren. Befintliga texter är till exempel Benediktbeurer Passion Play , Donaueschingen Passion Play eller Redentiner Easter Play .

Dessa spel har ingen relation till vasalkultur som epik och minnesong , men uppstår i området med medborgarkyrkliga expanderande städer. Den världshandeln och uppkomsten av universiteten expanderade horisonten. Katastrofer som krig, hungersnöd och epidemier under 1300 -talet (jfr Black Death ) kunde artikulera sig offentligt som med dansfrenesin .

Detta skapade också en rädsla för allmänheten. Även om teaterkulturens expansion på 1200 -talet verkar som en förlust av disciplin, har de organiserade teateraktiviteterna sedan 1400 -talet använts för att disciplinera stadsbefolkningen för att hålla karnevalstiden och dess överskott under kontroll. Det är i detta sammanhang som Carnival Games och de sekulära Neidhart Games skapas.

Under lång tid består den största delen av den urbana spelkulturen av mysteriespel eller moral med religiös bakgrund. Legendariska spel som spelet med de fem kloka och fem dåraktiga jungfrurna (1321) från Eisenach blir allt viktigare. Lagens uppskattning i förhållande till de personliga myndigheterna visas i världsbedömningsspel , som Kristus personligen leder.

Kvinnliga skådespelare för kvinnliga roller dokumenteras i Frankrike från 1300-talet, i det tysktalande området först från 1500-talet. Det finns knappt några professionella skådespelare i medeltidens traditionella teaterevenemang. De bärs av präster och lekmän från stadsborgerligheten. De semiprofessionella spelen i Confrérie de la Passion på 1400-talet är ett undantag . Dramatiserade klassatirer, standrevyer och dödsdans är en del av den urbana festivalkulturen.

Det tredje utvecklingsutrymmet för dramatiska spel intill kyrkan och staden är innergården . Adelns "artighet" i bemärkelsen av Norbert Elias , samlingen av den utspridda aristokratin på centrala gårdar leder till den växande betydelsen av hovfestivaler med teaterevenemang där dans har en framträdande funktion. I detta sammanhang utvecklas maskspel .

litteratur

• Rolf Bergmann (Hrsg.): Katalog över de tyskspråkiga andliga lekarna och klagorna över jungfru Maria på medeltiden . Beck, München 1986, ISBN 3-7696-0900-X .
• Heinz Kindermann: Europeisk teaterhistoria. Volym 1: Antikens teater och medeltiden . 2: a upplagan. Mueller, Salzburg 1966.
• Heinz Kindermann: Medeltidens teaterpublik . Mueller, Salzburg 1980, ISBN 3-7013-0601-X .
• Christel Meier, Heinz Meyer, Claudia Spanily (red.): Medeltidens och den tidiga moderna tidens teater som plats och medium för social och symbolisk kommunikation . Rhema-Verlag, Münster 2004, ISBN 978-3-930454-46-4 .
• Wolfgang F. Michael: Tidiga former av den tyska scenen . Writings of the Society for Theatre History, volym 62. Society for Theatre History, Berlin 1963.
• Eckehard Simon: Början på det sekulära tyska dramat 1370-1530. Utredning och dokumentation . Niemeyer, Tübingen 2003, ISBN 3-484-89124-6 .
• Andreas Kotte : Teatralitet i medeltiden: Halberstädter Adamsspiel (= Mainz -forskning om drama och teater. Volym 10). Francke, Tübingen / Basel 1994, ISBN 3-7720-1838-6 (Dissertation HU Berlin 1980, 205 sidor, under titeln: The Halberstädter Adamsspiel, a borderline case of medieval theatre culture. ).

Individuella bevis

1. ↑ A. Heilmann, H. Kraft (red.): Kyrkofädernas texter . Kösel, München 1963-1966, volym 3, s. 568