Synesios av Cyrene

Ruinerna av Synesios hemstad Cyrene

Synesios of Cyrene ( forntida grekiska Συνέσιος Synésios ; * omkring 370; † efter 412) var en sen forntida grekisk filosof , författare och poet. Han kom från en ädel familj i staden Cyrene i öster om det nuvarande Libyen . Från 411/12 tjänade han som biskop i provinshuvudstaden Ptolemais i sin hemregion, Cyrenaica .

Synesios påverkades signifikant av neoplatonismen , som var den dominerande filosofiska skolan vid den tiden. Inverkan av den hedniska nyplatonisten Hypatia , med vilken han fick sin filosofiska utbildning och med vilken han förblev nära vänner, spelade en viktig roll . Eftersom han samtidigt var kristen stod Synesios inför uppgiften att föra den platoniska synen på världen och människan i harmoni med den kristna tron. Den synkretistiska religiositet som härrör från detta uttrycks i hans psalmer och hans korrespondens. Kombinationen av filosofiskt strävan efter kunskap och litterär-musikalisk aktivitet representerade den ideala livsstilen för honom, som han förespråkade som författare.

Som sändebud för sin hemliga provins Libyen överordnade stannade Synesios i tre år i Konstantinopel , huvudstaden i det östra romerska riket . I maktkampen vid den lokala kejserliga domstolen tog han beslutsamt sida och ställde sin litterära talang till tjänst för sin politiska övertygelse. Efter återkomsten deltog han aktivt i den militära säkerheten i sitt hemland. Han motsatte sig kraftigt godtycklighet och korruption i administrationen. I sin politiska filosofi vädjade han till ett ideal om dygder och en bild av härskare som baserades på ett förvandlat avlägset förflutet.

Förutom psalmer och brev skrev Synesios också tal, predikningar, en roman och avhandlingar om olika ämnen. Hans "kungliga tal" är en viktig källa för historien om politiska idéer . Under medeltiden och i den tidiga moderna perioden betraktades bokstäverna som exemplariska i den grekisktalande världen.

Modern intellektuell historisk forskning har lagt stor vikt vid syntesen av platonism och kristendom som Synesios har försökt. Ett kontroversiellt ämne bland historiker är frågan om vad man kan tänka på Synesios skildring av sin tid som en nedgångstid. Åtminstone dokumenterar hans arbete en sådan syn i den ledarklass som han tillhörde.

Liv

Synesios liv är väl dokumenterat genom hans verk - särskilt hans många brev - många aspekter av hans politiska och vetenskapliga verksamhet och hans intellektuella utveckling är igenkännliga. Men hans texter behöver tolkas; de innehåller ett överflöd av anspelningar och djupgående, dold information som bara kan förstås av de som känner till situationen vid den tiden.

ursprung

Den stift (administrativ enhet) i Egypten vid tidpunkten för Synesius, längst västerut i provinsen Libyen överlägsen

Synesios föddes omkring 370, åtminstone före mitten av 370-talet. Han hade systrar och en bror vid namn Euoptios, som han var nära släkt med. Hans rika och respekterade föräldrar bodde i staden Cyrene , som var en del av den romerska provinsen Libyen, den mer befolkade västra delen av Cyrenaica. Filosofens familj spårade dess anor tillbaka till de första doriska kolonisterna som bodde på 700-talet f.Kr. Koloniserade Cyrenaica och grundade Cyrene. Hans far Hesychios tillhörde Hesychids familj, som ägde ett omfattande palatsliknande byggnadskomplex i staden. Denna byggnad, som grävdes ut på 1900-talet, kallas av arkeologer "Hesychios hus". Tolkningen av de arkeologiska fynden är kontroversiell. Enligt en forskningshypotes skadades huset så kraftigt av en jordbävning 365 att det måste överges; familjen flyttade till ett gods som befästes på grund av hotet om attack från rovstammar och försvarades av den paramilitära kontingenten av markägare. Följaktligen växte Synesios upp i en lantlig miljö. Enligt motsatt hypotes byggdes huset av arkeologerna först efter 365 som en ersättning för den tidigare byggnaden som förstördes av jordbävningen och Synesius livscentrum förblev permanent i staden Cyrene.

Det är därför osäkert var Synesios tillbringade sin barndom. Det enda som är obestridd är att han fick en gedigen utbildning. Utgrävningsresultaten visade också att hans familj redan hade blivit kristen i mor-och farföräldrarnas eller morföräldrarnas generationer. Ny forskning har visat att medlemmar i Hesychid-familjen hade senatorisk rang, men det är okänt om detta också gäller den gren av familjen som filosofen tillhörde.

ungdom

Synesius föräldrar dog tydligen tidigt. I enlighet med familjetraditionen fick han en noggrann uppfostran, särskilt inom det litterära området. Detta inkluderade en bra retorisk utbildning, vars frukter senare avslöjades i hans brev. På nittiotalet av fjärde århundradet åkte han till Alexandria för att studera filosofi hos den hedniska platonisten Hypatia. Hypatia, dotter till matematikern Theon av Alexandria , hade fokus på matematik och astronomi; troligen på hennes förslag, blev Synesios också aktiv inom detta område. Efter att ha avslutat sin utbildning lämnade han Alexandria, men fortsatte att arbeta med Hypatia per brev. Kanske efter att ha avslutat sina studier, men möjligen inte förrän 399 eller 410, reste han till Aten på jakt efter visdom för att lära känna filosofiskolan där. Men hans vistelse i staden en gång känd som ett utbildningscenter gjorde honom allvarlig besviken; Han tog upp anklagelsen om obetydlighet mot "Plutarchiker", den neoplatoniska skolan som leddes av Plutarch of Athens . Kanske berodde det på det faktum att de hedniska ateniska neoplatonisterna misstrodde de kristna synesios och därför inte tillät honom att delta i avancerade klasser där känsliga religiösa ämnen diskuterades.

Legationsresa till Konstantinopel

Med delningen av imperiet 395 föll Libyen till det östra romerska riket. 397, eller enligt en annan datering från 399, tog Synesios uppdraget att resa till Konstantinopel som sändebud från sitt hemland till kejsar Arcadius domstol för att ansöka om skattelättnad. Förmodligen, som vanligt vid den tiden, var han medlem i en provinsambassad med tre medlemmar som var tvungen att ta upp denna fråga. Efter det officiella slutförandet av uppdraget beslöt Synesios att stanna längre i huvudstaden istället för att omedelbart börja hemresan med sina två följeslagare. Han tillbringade tre år i Konstantinopel, fick förmånen för den mäktiga pretorianska prefekten Aurelianos och blev en stark anhängare av sin välgörare i maktkampen vid domstolen. Aurelianos såg för sin del till att den begärda skattelättnaden beviljades. Synesios kunde tillskriva sig själv enbart denna framgång och därmed få rykte om en välgörare av Cyrenaica. Slutligen gav upplevelsen av en allvarlig jordbävning honom drivkraft att återvända hem. Eftersom han själv var tvungen att betala för returresan och hans medel var uttömda, tvingades han be en vän om kredit.

Filosofiskt liv och militärt engagemang

Synesios tillbringade resten av sitt liv hemma. Skrivningen, filosofiska studier och säkerheten och administrationen av hans varor utgjorde fokus för hans aktivitet. Dessutom deltog han intensivt i det politiska livet. En gång bestämde han sig för att resa till huvudstaden igen i hopp om att få inflytande igen vid den kejserliga domstolen. Han gick ombord på ett fartyg till Konstantinopel, men kastades till Alexandria av en storm och bestämde sig där för att överge sitt projekt. Anledningen till beslutet att inte resa var förmodligen en kyrkopolitisk tvist vid domstolen, där patriarken Theophilos från Alexandria var inblandad. Synesios ville inte dras in i denna konflikt. I Alexandria gifte han sig med en kvinna vars namn och ursprung inte har registrerats. Bröllopsceremonin utfördes av patriarken.

Efter sin återkomst till Cyrenaica fortsatte Synesios att titta på maktkampen vid den kejserliga domstolen. Dessa tog en ogynnsam vändning för honom ibland, när 403/404 Eutychianos, rivalen till hans beskyddare Aurelianos, blev pretoriansk prefekt och därmed kom till en central kontrollpunkt för makten. Synesios behöll sina kontakter i Konstantinopel och försökte påverka dem där med brev och gåvor.

På Cyrenaica kunde filosofen inte längre leva ett fredligt liv från 405, utan han var tvungen att ta itu med militära problem. Försvaret mot räder från invånarna i öknens inlandet var en angelägen uppgift för den regionala aristokratin, där han var tvungen att delta. År 405 kom situationen till en topp: en försvagning av försvaret, som Synesios tillskrev en misslyckad militärreform, hade uppmuntrat ”barbarerna” att attackera som var farligare än tidigare räder. Synesios organiserade försvaret, även om han bara var privat medborgare och inte innehar något ämbete. Genom att göra det tog han på sig en uppgift som vid den tidpunkten föll på urbana eliter med tanke på den östra romerska militäradministrationens otillräcklighet. Städerna var militära organisationsenheter; Åtminstone i Cyrene och Ptolemais bestod trupperna som stod där av medborgare i städerna och var underordnade en stadschef. Enligt det rådande forskningsutlåtandet idag var emellertid de väpnade styrkorna som mobiliserades av städerna inte privata arméer av lokala befälhavare, till exempel i betydelsen "prefeudala" strukturer; snarare sågs lokala militära initiativ som deltagande i utförandet av statliga uppgifter. Några av soldaterna som utsattes för faran på Synesios initiativ var officiellt en del av den kejserliga armén, och andra var privatpersoner som ville delta i försvaret av sitt hemland. Synesios kommenterade ironiskt och med bitterhet om misslyckandet hos de officiella befälhavarna som faktiskt var ansvariga för militär säkerhet.

Det faktum att Cyrene grundades av doriska kolonister i det avlägsna förflutna spelade en viktig roll i Synesius inställning till hans militära uppgifter. Genom den doriska traditionen hänvisades till Sparta , den en gång mest kraftfulla doriska staden i Grekland. Synesios spårade sin anor tillbaka till de första kolonisterna i Kyrenes och var stolt över sina förfäder. Han såg sig själv som avkomma till skickliga krigare och följde upp det berömda spartanska modet.

De nedslående erfarenheterna av politik på imperial nivå - både med de förändrande intrigerna i huvudstaden och med misslyckandet av militäradministrationen - fick Synesius att omdefiniera sina prioriteringar, vilket han angav i ett brev till sin vän Pylaimenes i Konstantinopel år 405 / 406. Han vände sig nu mer konsekvent till idealet om ett filosofiskt sätt att leva. Han verkar ha tagit denna vändpunkt i sitt liv som en omvändelse. Men detta var inte på något sätt avsett att vända sig bort från politiska och militära uppgifter till förmån för ett kontemplativt, tillbakadraget sätt att leva. Snarare förväntade han sig reflektion över filosofiska principer för att göra det möjligt för honom att bättre delta i det offentliga livet i Cyrenaica. Han gav upp hoppet om att kunna forma politik på nationell nivå enligt filosofiska principer.

Biskopsstaten

Synesius rykte var så stort att han valdes till biskop av Ptolemais på initiativ av patriark Theophilos 410, även om han hade hållit sitt avstånd från kyrkans liv och särskilt från de våldsamma dogmatiska tvister som rasade vid den tiden. Till och med hans uppenbara avvisning av centrala uttalanden om tron som var oförenliga med hans världsbild ansågs inte vara ett hinder. Tro, som han fann oacceptabelt som filosof, ansåg han att myter var avsedda för dårarna. Ur hans synvinkel var det felaktiga åsikter från det outbildade folket, som inte på något sätt borde ha prioritet framför filosofisk kunskap. Som biskop höll han också fast vid övertygelser som härstammar från hednisk platonism. Han fortsatte att tro att världen inte skapades i en skapelseshandling i tiden utan att den existerar för alltid. Dessutom antog han själens före existens , det vill säga han tillskrev en existens till den innan kroppen bildades. Han trodde inte på köttets uppståndelse . Kontrasten mellan ”hedningar” och kristna var mycket mindre viktigt för honom än den mellan filosofiskt utbildade och okunniga. Med denna attityd, som han inte betraktade som en högkyrkadignitär, var Synesios ett undantag i en era av skarpa motsättningar mellan företrädarna för motsatta religiösa påståenden om sanningen.

Skillnader i åsikter om värdet av utbildning var särskilt tydliga i förhållandet mellan Synesius och klostret. Han delade den starka motviljan bland de hedniska utbildade människorna mot en ström bland munkarna som han uppfattade som fientlig mot civilisationen. Outbildade munkar strävar efter att uppnå en direkt förbindelse med Gud utan att först göra filosofiskt tänkande verkade absurt för honom. Men hans skarpa kritik av denna tendens ledde honom inte till ett allmänt avslag på klostret; det hindrade honom inte från att grunda ett kloster som biskop.

Förlusten av filosofisk fritid i samband med den biskopliga värdigheten var ett smärtsamt offer för Synesios. Därför accepterade han bara valet efter långt tvekan och trots allvarliga betänkligheter; först mellan mitten av januari 411 och mitten av januari 412 fick han biskopsordination. Han fann det kyrkliga kontoret en tung börda. Enligt honom böjde han sig för gudomlig försyn, även om han hellre skulle ha lidit många dödsfall än att bli präst. Innan han samtyckte till ordineringen förbehållte han sig rätten att hålla fast vid sina filosofiska åsikter, som var stötande för det troende folket, och att fortsätta sitt äktenskap. Han avfärdade indignerat tanken på att skilja sig från sin fru för att leva ett celibatliv eller att dölja sin civilstånd från allmänheten som en impulsivitet. Han bekräftade också sin avsikt att få många barn i framtiden.

Strax efter tillträdet blev konflikten med representanten för det kejserliga stycket, provinsguvernören ( Praeses ) Andronikos, en stor utmaning för den nya biskopen , som han anklagade för allvarliga brott. Enligt representationen av Synesius var Andronikos en proletär som hade kommit upp genom mutor och missbrukat sin höga position för alla slags skurkar. I kampen mot guvernören för Libyens överordnade, som bara hade varit i sitt ämbete sedan 411, använde biskopen sin andliga makt: Han fortsatte mot honom år 412 med straffet för utvisning , uteslutning från kyrkans gemenskap. Först lyckades Andronikos undvika denna åtgärd genom att verka ångerfull. Han vann förbön av biskopar som ville desarmera konflikten mellan sekulärt och andligt våld. Synesius beviljade honom motvilligt förlåtelse, men bannlysten för nya brott genomfördes snart. Andlig bestraffning visade sig vara ett mycket effektivt vapen, eftersom biskopen förbjöd alla kristna att hantera den förbjudna sekulära ministern och därmed hindrade honom från att utöva sina funktioner. Med detta tvingade Synesios deponeringen av guvernören på kort tid, som sedan åkte till Alexandria. Där kom de nu maktlösa Andronikos under så stort tryck att även hans tidigare motståndare stod upp för honom. Synesios var inte förbittrad efter sin seger. Han bad patriarken Theophilus se att den fallna motståndaren inte behandlades hårdare än lämpligt.

Synesios hade tre söner, varav de två yngre var tvillingar. Alla tre dog före honom. Inför dessa ödesslag hittade han tröst i Stoic Epictetus skrifter . År 413 intygar han att han lever för sista gången. Förmodligen dog han strax efter. Kanske levde han inte för att se mordet på sin lärare Hypatia 415/416.

Arbetar

156 bokstäver, nio filosofiskt-teologiska psalmer, tre tal, en roman, fyra skrifter om olika ämnen och två korta predikningar har bevarats från Cyreneers verk. De är alla skrivna på grekiska, men citeras vanligtvis med de latinska titlar som de är kända för. Många av de idéer som presenteras i det gå tillbaka till Platon eller komma från Neoplatonic- aristoteliska traditionen, varigenom bland de nyplatonska riktningar som i Porfyr är att föredra framför skola Iamblichos . Det som går förlorat idag är Kynēgetikaí eller Kynēgetiká ( Jakthistorier ) , ett förmodligen omfattande arbete om jakt- och jaktupplevelser, som författaren själv beskrev som en gimmick; om det var en dikt är kontroversiellt. Han sägs också ha författat filologiska skrifter, inklusive, såsom indikeras av en anmärkning i ett brev, en avhandling om Homer . En dialog om alkemi , som tilldelas Synesios i den handskrivna traditionen, är falsk.

Prosaverken, med undantag för bokstäverna, citeras ofta enligt paginationen i den tredje upplagan av Denis Pétau (Petavius) publicerad 1633 (till exempel ” De dono 307A”). Denna citat är fortfarande utbredd tillsammans med kapitlen i den kritiska utgåvan av Nicola Terzaghi (1944).

Bokstäverna

En sida av ett manuskript skrivet 1325 med Synesius bokstäver. Paris, Bibliothèque nationale de France , Gr. 1040, fol. 27r

De 156 traditionella bokstäverna från Cyreneers är delvis officiella, delvis privata. De är av stort källvärde för hans biografi såväl som för de kulturella, politiska och ekonomiska förhållandena i Libyen och för den historiska geografin . Alla brev är från honom själv; svaren från korrespondenten ingick inte i samlingen och har inte bevarats. Det är en ofullständig och enligt tidens normer ganska liten bokstavssamling, vars relativt blygsamma storlek också är relaterad till författarens tidiga död vid en ålder av omkring 43. I den handskrivna traditionen är det i ett dåligt organiserat skick. I den här formen kan den enligt den dominerande forskningsuppfattningen inte gå tillbaka till Synesios själv, som som redaktör skulle ha följt en ordningsprincip. Samlingen sattes antagligen inte förrän under andra hälften av 500-talet eller 600-talet av en redaktör som inte hade tillgång till författarens fullständiga arkiv.

I bokstäverna visas Synesios som en skicklig stylist, som noggrant utarbetat sina texter, använt ett överflöd av stilistiska anordningar flexibelt och effektivt och hade ett brett spektrum av variationer. Hans uttryck är elegant och enkelt. Några kortare bokstäver är formade enligt det forntida korthetsidealet - strikt undvikande av allvarlighet - medan andra är omfattande och antänder retoriska fyrverkerier. I den sena antika korrespondensen av de utbildade var det vanligt att inte bara ha den direkt adresserade mottagaren i sikte, utan också en publik för vilken de litterära bokstäverna lästes. Synesios var medveten om denna aspekt när han skrev. Han uppmärksammade stilens livlighet, flytande och balans och undvek farorna med en mekanisk och överdriven användning av konventionella stilanordningar. Ibland uttryckte han sig entusiastiskt och ville sopa bort sin korrespondent med sin entusiasm. Som ett ögonvittne beskrev han tydligt krigets elände, befolkningens lidande under raserna av ökenstammarna. Beroende på tillfälle skrev han högtidlig, humoristisk, ironisk, tillrättavisande, förmanande, bönfallande, dramatisk eller klagande. Han använde citat och ordlekar och visste hur man skulle lägga till komplimanger. Han uttryckte sina känslor levande, ibland ömt, när han uttryckte sin starka tillgivenhet för vänner eller för sin bror Euoptios, ibland kraftigt och passionerat när han fördömde grymheter. Förutom sådana utsläpp finns det faktabeskrivningar och kalla, formellt formulerade meddelanden.

Synesios talade också öppet i breven om sina svagheter och avslöjade hur långt han ibland var från det filosofiska jämställdhetsidealet. När han redan var biskop erkände han fritt att han var så desperat efter en av hans sons död att han tänkte döda sig själv.

Det femte brevet i samlingen, där författaren berättade för sin bror om loppet av sin stormiga havsresa från Alexandria till Cyrene, anses vara av särskild litteraturvikt. Denna resa är förmodligen hans återkomst från legationsresan till Konstantinopel. Texten har fått mycket forskningsuppmärksamhet på grund av dess värde som källa.

Psalmerna

Psalmerna ger en inblick i författarens världsbild, där hedniska neoplatoniska idéer blandas med kristna utan att ses som en motsägelse. Synesius beskriver uppgiften som han har ställt sig själv med orden att den mystiska andan - den som inleddes i mysterierna eller, mer allmänt, den fromma - kretsar kring "den otydliga urskälen i dansen". Som poet bestämmer han sig för att sätta ord på det som faktiskt är outtryckbart. Psalmerna förhärligar ” The One ”, den absolut transcendent högsta principen för neoplatonism, som filosofen likställer med den kristna guden. Liksom de hedniska nyplatonisterna betraktar han det som en "överskridande källa" och kallar det "antalet siffror". Han adresserar denna högsta gud som "fader till alla fäder", som är "bortom gudarna" och representerar "gudarnas livlina". Med sådana formuleringar tillskriver han verkligheten till hednisk polyteism ; han behandlar gudarna som verkliga varelser.

För psalmpoeten är en sak inte bara en far utan också en mor och livmodern som föder; det verkar som kvinna och man samtidigt. Den neoplatoniska läran om den ena som ursprung till alla varelser blandas med det kristna konceptet om den gudomliga treenigheten . Huruvida den gudomliga moderns aspekt, som poeten betonar, är den Helige Ande, är en fråga om debatt .

Från den genererande gudomen, som samtidigt är far och mor, dyker Guds Son upp i en oavbruten födelse. Synesios betonar den paradoxala identiteten hos de födda och de födda; sonen är inte skild från och inte underordnad fadern. Skapandet av sonen sker genom faderns vilja, som intar en mittposition mellan far och son. Sonen är den aspekt av gudomen som är inriktad på skapandet av världen och är också ansvarig för frälsningen. Han förblir inte i gudomlig isolering utan vänder sig till världen. Synesius använder uttrycken "far", "mor" och "son" tagna från mänskliga relationer som metaforer i psalmerna , inte i bokstavlig mening.

Poeten utgår från ett flertal andliga världar, vars ursprung är den Ena, och som i sin tur producerar den sensuellt märkbara, materiella världen genom utstrålning . Människornas odödliga själar, hemma i det rent andliga, sjönk ner i den materiella världen. Där försvann de vandrade utomlands och utsätts nu för flera svårigheter. I den första psalmen låter poeten sin själ tala och beklaga dess öde. Hon steg ner för att tjäna jorden; som en droppe från himlen föll hon till jorden. Nu måste hon ta reda på att hon har blivit slav istället för tjänare efter att saken har fängslat henne med förtrollande konst. Deras band är beroendeframkallande som förtrycker och vilseleder dem. Det sätt på vilket jorden bedrar och håller fast dem är den "glädjlösa glädjen" av de söta illusionerna. Hon är prisgiven av "stickande passioner", hon har glömt sina egna värderingar. När hon har erkänt detta vill hon befria sig från den vilseledande fantasin och återvända till den gudomliga källa som hon en gång strömmade från. Därför ber hon sin gudomliga far att låta en glans skina som lyfter henne upp. Hon ber om skydd från Helios , den gudomliga solen, när hon går upp i sitt himmelska hem. Efter att ha återvänt hem, som Synesios försäkrar henne i den nionde psalmen, kommer hon att "dansa runddansen, förenad med Fadern, Gud i Gud". Poeten ställer sina psalmer till tjänst för detta mål. Han betonar vikten av den hängivna tystnaden som bör råda när ”heliga psalmer” erbjuds gudomen som ”blodlösa offer”. Den påverkar ska lugnas. Själen måste vara fri från passioner och begär, slitage och klagomål, ilska och strid när den närmar sig gudomen.

Psalmernas kosmologi bygger på de idéer som rådde vid den tiden, och som främst går tillbaka till Aristoteles . Enligt denna geocentriska syn på världen består det sfäriska universum av sfärer . De himmelska sfärerna är transparenta, ihåliga sfärer anordnade koncentriskt runt jorden som världens centrum, som roterar enhetligt. Stjärnorna är fästa vid dem. Himmelskropparna hålls i sina banor genom denna fästning. Deras rörelser kommer inte från dem, utan de överförs från sfärerna till dem. Synesios accepterar nio sfärer. De sju inre ihåliga sfärerna har vardera en gångstjärna, dvs. månen och solen, liksom de fem kända planeterna vid den tiden, Merkurius, Venus, Mars, Jupiter och Saturnus, som var synliga för blotta ögat. Alla fasta stjärnor är fästa vid den åttonde, tydligen snabbaste ihåliga sfären. En nionde, stjärnlös sfär omsluter helheten, driver den och håller den i rörelse. Det utgör universums gräns. Kosmos är uppdelat av månens sfär, den lägsta planetariska sfären: Ovanför månens omlopp är regionen hos de odödliga himmelska varelserna, under den förgänglighetens rike.

För sin religiösa poesi valde Synesios inte de hexametrar som ofta används för kultsånger , utan enkla lyriska mätare. Dikterna är stichisch principerna för quantitierenden metriska byggda. De första två psalmerna, som utgör det mesta av poesiboken, består av anapaestiska monometrar . När det gäller mätvärden och uttryck påverkades Cyrenes psalmpoesi av psalmens modell av den hedniska poeten Mesomedes .

Det kungliga talet

Början på det kungliga talet i ett manuskript från 1200- eller 1300-talet som ägs av kardinal Bessarion . Venedig, Biblioteca Nazionale Marciana , Gr. 264, fol. 247r.

Det exakta men vanliga uttrycket "kungligt tal" används för att beskriva en avhandling av Synesius skriven i Konstantinopel i form av en fiktiv uppmaning riktad till kejsaren Arcadius. Den grekiska titeln är Eis ton autokrátora perí basileías , vilket betyder (tal) till härskaren över den kungliga (eller kejserliga) regimen . Arbetet ofta citeras i den latinska titeln De regno (Om den kungliga regeln) . Synesios kunde knappast ha hållit talet, som för tillfället var otroligt uppriktigt, inför kejsaren och hans mäktiga rådgivare, åtminstone inte i en så hård form. Med sådan kritik och uppmaning skulle han ha satt sitt liv i fara och bara skadat hans sak som sändebud. Om han faktiskt talade framför Arcadius, måste den presenterade texten enligt den rådande forskningsuppfattningen skilja sig avsevärt från den traditionella. Det kungliga talet, tänkt som ett litterärt verk, var troligen avsett för Aurelianos, beskyddare för Cyreneer. Det var tänkt att formulera Aurelianos och hans likasinnade synsätt och värderingsbedömningar på ett retoriskt och effektivt sätt och därmed bevara välvilligheten hos sin sponsor för författaren.

Innehållet i det kungliga talet är en uppmaning till radikal omprövning. Filosofen talar till sin kejserliga lyssnares samvete för att få honom att göra en grundläggande förändring i sin regering. Detta syfte betjänas av representationen av ett ideal av härskare baserat på klassiska modeller och platoniska krav, vilket presenteras för kejsaren som en norm. Synesios visar den starka kontrasten mellan detta ideal och förhållandena vid Arcadius hov. På så sätt utövar han hård, grundläggande kritik av både kejsaren själv och de omkring honom. Han kritiserar den vänliga uppvisningen av pomp och avskildheten av linjalens personliga livssfär. Han anser att avskärmningen av kejsaren som bor i palatset är en stor ondska, i ceremonierna för festen och domstolen ser han en barbarisk dålig vana, främmande för romarna. Ur hans synvinkel kännetecknas en skicklig ledare av det faktum att han är närvarande offentligt, framträder på ett exemplariskt enkelt sätt och personligen tar över kommandot i krig. En sådan fullgörande av plikt, som det kungliga talet antyder, är motsatsen till det beteende som Arcadius utövar, som är van vid lyx, är avlägset från folket och har ingen militär kunskap. Synesios anklagar kejsaren för att misstro den kräsna och omge sig med inkompetenta hovmän. Han uppmanar honom att bli av med dåliga rådgivare och istället lyssna på filosofiska råd. Tydligen ser han på sig själv som en kvalificerad rådgivare. Dessutom tar han en beslutad ståndpunkt i aktuella frågor av imperialistisk politik. Han kritiserar eftergifter till ”barbarerna” - med vilka han främst menar goterna - och tillrättavisar deras ökande sysselsättning i den kejserliga tjänsten, särskilt i ledarpositioner. Det som han har gemensamt i utvecklingen, som han beklagar, är framstegen för "barbariska" och "barbariska" tullar, vilket har dödliga effekter både i den kyrkliga livsstilen och i utrikes- och personalpolitiken.

Synesios betonar välgörenhet (euergesía) som ett kännetecken för en god härskare . Monarken bör vara filantropisk (philánthrōpos) ; Precis som han själv är älskad av Gud, så bör han i sin tur älska människor. Han får aldrig tröttna på att göra goda gärningar, precis som solen aldrig tröttnar på att skicka ut sina strålar. Han bör utan problem ge bort sin välvilja, precis som solen gör sitt ljus. Med dessa kommentarer tar Synesios upp det traditionella idealet om härskande filantropi . I en hierarkiskt ordnad värld har det lägre uppgiften att titta på och efterlikna det högre. Det bör baseras på exemplet med det högre för att bli bättre själv. Precis som Gud för monarken, bör monarken visa folket vad som är bra och exemplariskt genom hans omsorg. Detta skapar rätt, naturlig ordning i staten. Under inga omständigheter bör en kung vara girig och ogiltigförklara städerna genom överdriven beskattning. Han måste se till att skattebördan förblir uthärdlig för skattebetalaren. Alla onödiga statliga utgifter måste undvikas. En girig kung är fattigare än en småhandlare, för näringsidkaren måste ta hand om sin familj, medan kungen inte har något som motiverar sin karaktärs svaghet. Det utbredda köpet av kontor är ett stort ont eftersom det leder till att kontor fylls med inkompetenta, korrumperbara personer. Valet av tjänstemän bör därför endast baseras på kvalifikationer, pengar får inte spela någon roll.

Råd och förmaning från en okunnig härskare var ett förfarande som Platon hade gjort filosofens uppgift och praktiserat själv. Med det kungliga talet placerade Synesios sig i denna tradition - om än bara i litterära termer. Urvalet och behandlingen av hans ämnen motsvarade konventionella mönster; Inriktning mot ett idealiserat, exemplariskt förflutet och kritik av oskyddad linjal var vanligt. Otillgänglighet har traditionellt förknippats med orättvis tyranni och barbarisk godtycklighet. Dessutom var det modiga utseendet hos en frispråkig filosof inför en dålig härskare ett värdefullt litterärt motiv i antiken. Det fanns också en konkret, aktuell politisk oro bakom de grundläggande uttalandena från Cyreneer. Med sin barbariska kritik vände han sig - om än utan att nämna sitt namn - mot den mäktiga hovmannen Eutropios och hans eftergivna politik gentemot den gotiska kungen Alaric I. Eutropios var motståndare till Synesios beskyddare Aurelianos i maktkampen vid domstolen. På grund av hans mycket låga sociala rang, som hans uppgång till makten inte hade förändrats ur en aristokratisk synvinkel, var han öppen för attacker. Han var "barbar", det vill säga att hans anor tilldelades ett folk utanför riket, vilket förstås som en civilisationsenhet. Ännu viktigare var det faktum att han var en nystartad: han hade erbjudits till salu på en slavmarknad i sin ungdom och hade senare gjort en karriär som frigörare vid domstolen. Han var också en eunuk . Allt detta gjorde honom till en föraktlig person i hans kritiker och motståndares ögon. Synesios spelade denna bakgrund smart mot den motsatta hovmannen i sitt kungliga tal och betonade kontrasten till de grekiska och romerska aristokratins traditionella värden.

Med sin antigermanska, patriotisk-romerska inriktning verkar det kungliga talet som programmet för en partiorganisation som ville utmärka sig med en sådan principförklaring. Enligt en forskningsuppfattning som brukade vara mycket utbredd fungerade Synesios som talesman för ett "nationellt romerskt parti" som gav tonen i Senaten i Konstantinopel. Kraftfulla personligheter vid domstolen var bland henne, inklusive kejsarinnan Aelia Eudoxia , även om hon själv var av germanskt ursprung. Äldre forskning dominerades av historiker som Otto Seeck , Ernst Stein och Ludwig Schmidt, som skildrade en grundläggande opposition mellan ett antigermiskt, "patriotiskt" och ett pro-germanskt parti. De två partierna kämpade för motsatta övertygelser. Det kungliga talet bör förstås som en programmatisk demonstration av antigermanism. Seeck såg i henne uttrycket av en "vacker, om än dåraktig, idealism". Man trodde att det antigermiska partiet hade segrat med misslyckandet av den gotiska armémästaren Gainas år 400 och styrmästaren Fravitta störtade . Detta var en avgörande förändring i kursen i det östra romerska riket. Under den efterföljande perioden avlägsnades de germanska folken från militära ledarpositioner, på begäran av Synesios. I nyare studier har dock denna tolkning av processerna reviderats. De dramatiska händelserna vid tiden omkring 400 tolkas som personliga maktkampar, inte som principtvister om tyskarnas roll i imperiet. Även om det kungliga talet fortfarande mest ses som ett propagandahjälpmedel för en grupp runt Aurelianos, är detta antagande inte längre obestridd. Alan Cameron och Jacqueline Long tror att talet skrevs innan Synesios band med Aurelianos.

De egyptiska berättelserna

Romanen som Synesios skrev har titeln Aigýptioi ē perí pronoías ( egyptierna eller om försynen , latinska Aegyptii sive de providentia eller kort sagt De providentia ). I den tyskspråkiga specialistlitteraturen kallas det vanligtvis egyptiska berättelser . Handlingen äger rum i en mytisk egyptisk miljö, men som det kungliga talet har den en aktuell bakgrund i striderna och intrigerna vid den kejserliga domstolen. Författaren skapade arbetet, som är uppdelat i två böcker, under sin vistelse i Konstantinopel och bearbetade sina erfarenheter av den politiska oron där. Konflikten mellan den goda kungen Osiris och hans mörka bror och rival Typhos avbildas. Enligt den rådande, om än kontroversiella, tolkningen står Osiris för Synesios beskyddare, den pretorianska prefekten Aurelianos, Typhos för sin föregångare och efterträdare Eutychianos, och det egyptiska kungariket motsvarar den pretorianska prefekturen. Men romanen innehåller också element som inte har någon igenkännbar motsvarighet i den historiska verkligheten.

Kungens son Osiris och hans äldre bror Typhos är mycket olika. Med detta scenario vill författaren visa sina läsare att fysiskt släktskap inte har några psykologiska tillstånd, eftersom människors själar har olika ursprung än sina kroppar. Osiris är hårt arbetande och strävar ivrigt efter kunskap, Typhos föraktar utbildning och är helt beroende av fysisk styrka och tillfredsställelse av råa behov. Osiris visar sig vara kapabel och framgångsrik, Typhos misslyckas i allt och utvecklar därför avund och hat. Fadern till de två, den regerande kungen, sammankallar prästadömet och armén för att reglera hans arv. Beslutet är enhälligt till förmån för den populära Osiris, som sedan får den kungliga invigningen. Nu tillkännager gudarna för den nya härskaren att hans bror inte kan uthärda någonting gott och kommer att förvirra allt om han inte lyckas få honom ur vägen. Han, Osiris, måste förvisa Typhos till en avlägsen plats och får inte visa sig vara mjuk. Annars kommer hans onda bror, med stöd av mäktiga, avundsjuka demoner, att förorsaka förödelse på landet. Osiris vägrar, även om hans far också övertalar honom. Fadern förklarar att människan inte kan lita på att den gudomliga försörjningen gör för honom vad han själv måste göra. Osiris väljer dock vägen för mildhet och icke-våld. Hans styre är extremt fördelaktigt för landet.

Typhos accepterar dock inte hans nederlag; under påverkan av sin makt hungriga hustru och demoner strävar han efter att störta. Medlet för detta sägs vara skytiska legosoldater som har anförtrotts militära uppgifter i Egypten. Med en intriger uppmuntras den skytyska befälhavaren till en kupp. Kuppet lyckas. Typhos skulle nu vilja ha Osiris dödad, men skyterna vägrar sig från det. Den störtade kungen mördas därför inte utan förvisas. Under Typhos styre föll Egypten i fruktansvärd elände.

Den andra boken i romanen beskriver den förnyade vändningen. Av liten anledning uppstår en tvist, legosoldater och lokalbefolkningen möts. Befolkningen i huvudstaden gjorde upplopp mot skyterna, varav några massakrerades och andra flydde. Typhos-arbetet avslöjas, han frigörs och fängslas, Osiris kan återvända. Återigen ser Osiris till att hans bror sparas; han drar tillbaka honom från det ilskna folks vrede och ber gudarna att rädda honom. På detta sätt slipper tyrannen straff, men efter sin död måste han sona för sina gärningar på guds order. Sammanfattningsvis erbjuder författaren en filosofisk tolkning av den myt han berättade.

Typhos, karaktären i romanen, är mer av en typ än en individ. Han är förkroppsligandet av ondska och inkompetens på alla sätt och på ett extremt sätt. Förutom skamlöshet, glupskhet och våld, är sömnighetens symptom en av de framträdande egenskaperna som ska signalera läsarens dålighet i denna figur. I urminnes tider var tendensen att ägna sig åt ett alltför stort behov av sömn, som överdrivet äta och dricka, ett signifikant tecken på brist på självdisciplin. En bra linjal förväntades vara vaken och kunna komma överens med lite sömn.

Dion

Díōn ē perí tēs kat 'autón diagōgḗs (Dion eller om livet enligt hans modell) Synesios kallade en text där han analyserade karriären för den berömda talaren Dion Chrysostomos (Dion of Prusa) som ett exempel. Han lade särskild tonvikt på en paus som hade inträffat i Dions liv: hans omvändning (metáptōsis) till filosofin som en attityd till livet. Vid tiden för hans stora yttre framgångar var han sofist , det vill säga det var bara viktigt för honom att visa upp sin språkliga behärskning. Han ville utmärka sig som retoriker och sökte erkännande. Han intog till och med en fientlig inställning till filosofin. Först i hög ålder vände han sig om och kände igen vad som verkligen var väsentligt: inte andras bedömningar, utan självperfektion genom dygd. I denna grundläggande attitydförändring hos retorikern Synesios såg tydligen en parallell till en liknande vändpunkt i sitt eget liv.

Synesios vädjade för ett samband mellan ett filosofiskt livsstil och litteraturutbildning och retorisk konst, varigenom det filosofiska målet i princip bör prioriteras. Han avgränsade denna väg från att fastställa prioriteringar som han ansåg fel. Han vände sig mot att ensidiga specialister specialiserade sig på horisonten och motsatte sig det mot en allmän utbildning. Enligt hans åsikt saknar författare och grammatiker som bara spenderar sin tid på oförutsedda saker vad som bör förverkligas i livet. Forskare som hanterar filosofiska ämnen utan att påverka deras eget sätt att leva är egentligen inte filosofer för Synesios. Dion, å andra sidan, hade blivit en genom sin omvändelse, även om han redan var för gammal för att vända sig till förtydligandet av tekniska frågor och att ta itu med naturfilosofins problem .

Enligt Synesios filosofi får en filosof inte vara inkompetent eller outbildad på något område. Han borde vara "en grek i ordets fulla mening", det vill säga han borde kunna umgås med människor som möjligt om man är bekant med all viktig litteratur. Med "litteratur" (lógoi) menas både vetenskaplig specialistlitteratur och värdefullt litterärt material. Upptagen med litteratur - både mottaglig och kreativ - är den renaste av specifikt mänskliga nöjen och närmast relaterad till gudomlig förnuft. Det är färjan som man kommer till förnuftet - till filosofisk insikt - eller åtminstone till en vetenskaplig aktivitet i sinnet, som är en lägre nivå av insikt. De områden där sådana intellektuella aktiviteter äger rum är retorik, poesi, naturhistoria och matematik. Historiografi är också en del av den gemensamma skatten av grekiska utbildningsvaror. Det är kännetecknande för grekerna att de övar sin mentala smidighet även när de hanterar gimmicks och nöjen. Av detta kan han sedan dra vinst för det faktiska målet för mänsklig existens, förståelsen av det gudomliga. Människan står mellan Gud och odjuret; Han bör undvika djuret, överväga det gudomliga och inte försumma människan. En filosof kan inte oupphörligt bara ägna sig åt det högsta; Även för honom är det mycket meningsfullt att hedra litterära verk eller att skriva dem själv och att förbättra hans stil. Detta är inte slöseri med tid för honom, utan steg som är en del av hans väg. Även om han inte uppnår målet för filosofisk strävan, är framsteg ett värde i sig. De som systematiskt strävar efter utbildning skiljer sig mer från dem som inte gör det än människor gör från djur.

Synesios jämför filosofen med en örn och esteten , som bara är entusiastisk över litterär skönhet och andra källor till estetisk glädje, med en svan. Han anser att svanen är mindre beundransvärd än den kungliga örnen, men han värdesätter den som en varelse vars syn är härlig. Även de människor som, precis som svanar, begränsar sig till skönhetsvärlden och inte strävar efter filosofisk kunskap, är älskvärda och respektabla ur hans synvinkel. Det är bäst att ha båda tillsammans, kärlek till visdom och en känsla av skönhet. Naturen har inte tillåtit fåglar att vara örnar och svanar samtidigt och kombinera fördelarna med båda, men det beviljas människor både att njuta av språkkunsten och att få djupare insikt.

Synesios kritiserar överskattningen av en ensidig och obegriplig självkontroll som ett utbrett administrativt missförhållande. Med detta menar han det då populära idealet för kristen askese , som huvudsakligen odlades i monastismen, och särskilt förherligheten av kyskheten . Ur filosofisk synvinkel är självkontroll, som Cyrene-mannen påpekar, en värdefull "rensande" dygd. Deras grund bör inte bara vara vana vid uppfyllandet av krav, utan en rimlig inblick i deras mening och syfte. Det är ingen mening att utöva självkontroll under kommando om du inte vet varför du ska göra det. Till exempel är sexuell avhållsamhet inte ett värde i sig, utan bara ett verktyg för att anpassa tänkandet till högre saker. Den som utövar kyskhet för sin egen skull betraktar det minst som det största och förberedelserna som målet. Han försummar försiktighetens dygd (phrónēsis) och devalverar därmed sin självkontroll, eftersom dygderna bara är till hjälp om de alla odlas tillsammans, eftersom de är ömsesidigt beroende.

Drömboken

Avhandlingen Perí enhypníōn ( Om drömmarna , Latin De insomniis , tyska vanligtvis "drömboken") handlar om spådomsfunktionen hos drömmar ur ett filosofiskt perspektiv.

Synesios hämtar betydelsen av den framtidsorienterade drömtolkningen från kunskapens värde. Hans resonemang är: Det är kunskap som skiljer Gud från människor och människor från djur. Gud känner till framtiden, men människor kan vanligtvis inte se längre än nuet. Gud disponerar utan ansträngning det högsta; människan måste arbeta hårt för det; gudarna har lagt svett på allt vackert. Visman strävar efter att assimilera sig med gudomen genom att öka sin förmåga till kunskap och öka sin kunskap. Således är det också hans uppgift att öppna kunskapen om framtiden och därigenom bli mer gudomlig.

Den epistemologiska grunden för en sådan drömtolkning är Synesios i naturens natur. Enligt hans förståelse är kosmos en levande varelse vars komponenter relaterar till varandra som medlemmar i en organism. Eftersom alla delar av kosmos - både sammanfallande och motsatta - är relaterade till varandra på ett eller annat sätt, är det i grunden möjligt att dra slutsatsen från det kända till det okända, också från nuet till framtiden. Om en betraktare intog en position utanför kosmos skulle han inte ha denna möjlighet, för för honom skulle sammanhanget brytas; världen kan bara fattas inifrån. Visdom består i att veta i detalj arten av släktskapet mellan delar av världen. De som har sådan visdom kan också få insikter om framtiden genom drömmar. Drömmar är information i ett manus som man kan lära sig läsa. Då måste man dock ta hänsyn till en viss tvetydighet eller mörker som ligger i drömmarnas natur; Bevis som sådana som är möjliga inom naturforskning bör inte förväntas.

Den avgörande faktorn är fantasin. Den nous - intellektet eller skäl - är sfären av oföränderliga väsen; den innehåller de platoniska idéerna , de eviga arketyperna av allt som kan uppfattas av sinnena, som är oföränderliga och därför ”är” i ordets verkliga mening. Precis som nosen är för varelser, relaterar själen till det som blir. Den bär in bilderna av allt som kommer att bli, precis som nosen bär bilderna av allt som är. Framtiden finns också i denna visuella information. Från överflödet av bilder tar själen ut de lämpliga och speglar dem i fantasin. Detta gör dem begripliga för ämnet - den person som kan veta. Innehållet i nousen blir tillgängligt för ämnet när de kommer in i själen och innehållet i själen när de går in i fantasin. Sett på detta sätt är fantasin så att säga en andra själ för den som vet: en nivå på vilken vissa innehåll kan förstås. Det är en uppfattande myndighet som har sina egna organ, som är analoga med kroppsorganen i sina funktioner. Därför kan den förmedla drömmarnas budskap till ämnet.

Precis som solljus är synligt för alla, så delas drömmar med alla. Således är drömmeddelandena inte exklusiva i sig; Precis som med solen är dess allmänna tillgänglighet ett tecken på dess gudomliga natur. Gudomens allmänna filantropi visas i det faktum att den kommunicerar sig till alla människor på denna väg utan att särskilda förberedelser är nödvändiga. allt du behöver göra är att sova. Kvaliteten på drömuppfattningen beror dock avgörande på själens tillstånd. När själen följer sin ursprungliga andliga natur är den ren och transparent; sedan, både i sömn och i vakning, tar hon sanningsvis intryck av saker och kan förstå framtiden. Men om hon fastnar i leran som hon har kommit genom den vilseledande locket från den materiella världen och dominansen av affekter, blir hon mörk, hennes uppfattning är dimmig och hon förstår inte drömbudskapen ordentligt. Karaktären hos en persons fantasi avslöjar deras själs tillstånd. Invändigt är själen alltid ren; föroreningarna som gör deras uppfattning dimmiga är yttre.

Detta illustreras med författarens egna erfarenheter. I sömnen hade han avslöjats vad som hade varit ett mysterium för honom när han var vaken, eller åtminstone hade han visat ett sätt att lösa det. Drömmar skulle också ha hjälpt honom att förbättra sina teckensnitt betydligt när det gäller stil. Han är skyldig sina drömmar till inspiration som ofta var till hjälp för honom när han utförde sina uppgifter. De skulle ha räddat honom från fara och uppmuntrat honom vid rätt tidpunkt.

Om själen håller sig fri från översvämningen av yttre intryck, kan den vända sig till sina egna bilder, som kommer från bullret och som den bär i sig själv och presenterar dessa i drömmen. Då är drömmeddelandena sublima, tydliga och minst i behov av förklaring. Men så är vanligtvis inte fallet. De flesta drömmar är förvirrade och gåtfulla eftersom de blandar intryck av det förflutna, nuet och framtiden, med framtiden som den mest otydliga. Men sådana drömmar är också av kognitivt värde.

De vanliga drömböckerna, som ger allmänna uttalanden om symbolerna för enskilda drömbilder, är av liten betydelse ur Synesios synvinkel. Enligt hans uppfattning är det i princip omöjligt att etablera en drömvetenskap med krav på allmän giltighet, eftersom tolkningen av drömbilderna är individuell och beror på själens respektive förhållanden; det kan inte generaliseras. Därför måste alla skapa sin egen drömtolkningskonst som bara är giltig för dem. Detta görs genom att observera sina egna drömmar och undersöka deras lagar och deras kopplingar till dagens händelser. För detta ändamål bör man föra en drömdagbok.

Om gåvan

Den korta avhandlingen Pros Paiónion perí tou dṓrou ( till Paionios om gåvan , kort om gåvan , Latin De dono ) är ett av Synesios tidiga verk. Filosofen skrev detta manus under sin vistelse i Konstantinopel som ett brev till en värdefull gåva till den inflytelserika politiker och officer Paionios. Även om det faktiskt är ett brev till Paionios har texten inte överlevt i brevsamlingen utan anses vara en avhandling. Gåvan som beskrivs i det var en silver planispherium , ett instrument för att visa rörelser av stjärnorna, som Synesios hade gjorts av en silversmed. Genom att göra det förlitade han sig på den astronomiska kunskap han förvärvat under sina läsår vid Hypatia. Med gåvan ville han säkra Paionios, som han nyligen träffat. Han berömde honom som en personlighet som kunde förverkliga det platonska idealet att kombinera kärlek till visdom med utövandet av politisk och militär makt. Avhandlingen innehåller två epigram som är fästa vid planisfären; Synesios hade komponerat en av dem själv.

Beskrivningen av enheten i Synesius avhandling visar att hans förståelse för hur ett planisfärium fungerade var mycket dåligt. Tydligen var han inte medveten om en relevant avhandling där Hypatias far, astronomen Theon of Alexandria , diskuterade konstruktion och användning av sådana instrument. Frågan om varför han inte hade Theons kunskapsnivå trots sina studier vid Hypatia besvaras annorlunda i forskning. Det är möjligt att Theon fortfarande levde vid den tiden och inte skrev sitt arbete förrän efter att Synesios lämnade Alexandria. Men det kan också vara så att Synesius brist på astronomisk talang är tillräcklig för att förklara hans inkompetens.

Det skalliga huvudets beröm

Den Phalakrás enkṓmion ( lov av flint , Latin Calvitii Encomium ) är en humoristisk övning i stil med vilken Synesios visade hans litterära färdigheter och kvickhet. Han svarade på ett tal av Dion Chrysostom med titeln Beröm för hårets hår . Anledningen var att han drabbades av håravfall i en tidig ålder och led mycket av det, eftersom hans skalliga huvud inte uppfyllde kvinnliga skönhetsförväntningar. I detta sammanhang påpekade han att manlig skönhet inte bara är avgörande för erotisk attraktivitet. Det är så viktigt för kvinnor att det till och med påverkar omfattningen av moderns kärlek. Den persiska drottningen Parysatis föredrog sin yngre son Cyrus framför den äldre, den härskande stora kungen Artaxerxes II , eftersom Cyrus var vackrare. Parysatis kärlek till Cyrus hade spelat en roll i rivaliteten mellan bröderna som ledde till inbördeskrig och, enligt tradition, representerade en viktig politisk faktor. Synesios orsakade ytterligare sorg av Dions tal, där uppskattningen av håret på huvudet grundades av litteraturen, särskilt med hänvisning till Homers auktoritet. För att motverka den berömda talarens dom, som han också uppskattade själv, bestämde Synesios att svara. Han tog upp ett överflöd av underhållande idéer för att sätta skalligheten i ett gynnsamt ljus. Samtidigt använde han denna möjlighet för att visa sin läskunnighet.

Dions tal, som Synesios hänvisar till och som han citerar, har inte överlevt och nämns ingen annanstans. Därför har man i forskningen uttryckt misstanken om att ett sådant verk faktiskt aldrig funnits. Det var en fri uppfinning av Synesius, som förfalskade det påstådda talet för att uppnå en litterär effekt. Den frågan förblir öppen.

Katastrofis

Två tal av Synesios 411 har kommit ner till oss under det konstiga namnet katastáseis . Han talade till concilium provinciae , en samling delegater från städerna i hans hemprovins. I retorik förstås katástasis vara den del av ett tal där talaren tolkar och kontextualiserar redan presenterade fakta på ett sätt som är nödvändigt för att publiken ska komma överens med hans åsikt och för att eventuella problem ska skingras. Båda anförandena handlar om försvaret mot de raider som öken nomader genomförde i provinsen. De är värdefulla källor för regional militärhistoria. I den första adressen berömde Synesios en defensiv framgång, men klagade över det otillräckliga antalet trupper; i den andra, som hölls lite senare, målade han den dystra bilden av en desperat militär situation.

reception

Medeltiden och tidig modern tid

Bysantinska imperiet

I det bysantinska riket var Synesios en av de välkända och uppskattade författarna. Hans hedniska klingande uttalanden och hans avvisande av kyrkliga dogmer ansågs tidiga fel; man antog att han senare gjorde en konsekvent vändning till den sanna tron. I slutet av 600-talet berömde kyrkhistorikern Euagrios Scholastikos hans höga utbildningsnivå och den omfattande skrivningen av breven. Han betonade ortodoxin hos Synesius, som hade övervunnit sin tvivel om tro tack vare gudomlig nåd. Euagrios 'yngre samtida Johannes Moschos berättade i sin andliga äng , ett av de mest populära verken från den bysantinska litteraturen, en legend som uppfanns av honom själv eller kanske redan vidsträckt vid den tiden, enligt vilken cyreneerna som biskop en hednisk filosof om kristens sanning läran i omtvistade kosmologiska termer och antropologiska frågor och döpte honom sedan. Här framträder även Synesios som en helgon vars helighet avslöjas genom ett mirakel. På 800-talet bedömdes patriarken Fotios från Konstantinopel, en ledande litteraturkritiker av sin tid, med uppskattning . Han berömde både bokstavernas språkkunskaper och styrkan och tätheten hos tankarna som uttrycktes i dem. Han tyckte emellertid inte om att prosa visade en tendens mot ett alltför poetiskt språk. Den Suda , en 10: e århundradet bysantinska uppslagsverk noterade stora beundran som visades för bokstäverna. Michael Psellos , en känd forskare från 1100-talet, studerade drömboken och försvarade den med indignation mot kritik som sedan utövades på verket. Till och med John Italus , en student från Psellos, konsulterade drömboken. I början av 14-talet skrev Nikephoros Kallistu Xanthopulos sin kyrkohistoria , där ett kapitel handlar om Synesios, vars enastående ställning som författare Nikephoros hyllade. Cyreneeren är också en viktig filosof och hans berömmelse sprids över hela världen. Förutom dessa domar är antalet överlevande manuskript i brevsamlingen - det finns mer än 260 - ett bevis på det extraordinära rykte som Synesios hade som författare i den grekisktalande världen. Det äldsta av dessa manuskript är från 1100-talet, de flesta från fjortonde. Bokstäverna ansågs exemplariska och citerades ofta, imiterades och förklarades med skolier .

Andra verk från Cyrenian fann också - om än i mindre grad - uppmärksamhet och uppskattning. På 1100-talet ägnade forskaren Johannes Tzetzes några verser till beröm av det skalliga huvudet . Filosofen Theodoros Metochites († 1332) uppskattade Dion särskilt . Han tyckte om Synesius öppenhet, som inte begränsade sig till en enda filosofisk skola utan hade haft nytta av dem alla; han gjorde det bästa av både Platon och Aristoteles till sitt eget. Metokiter berömde den omfattande kunskapen som sprids i skrifterna, men kritiserade språkliga särdrag som skulle ha lett till svårigheter i uttrycket; det är typiskt för författare som fick sin utbildning i Egypten. Metochites student Nikephoros Gregoras nämnde också denna stilistiska aspekt , som skrev en kommentar till drömboken i början av 1300-talet. Han uttryckte sin beundran för kombinationen av visdom och språklig elegans i den antika författarens verk. Men det finns också mörker och suddighet i det; därför måste man som tolk ha god expertis och empati.

Att läsa bokstäverna rekommenderades i retorikhandböcker från paleologernas tid. Synesios ansågs vara modellen för en författare som odlade en prålig stil. Ovanliga ord och användning av ord från hans verk listades i lexikon.

Under det turkiska stycket från 1400-talet ansågs Synesios fortfarande vara en klassisk och en stilistisk modell; man läste främst bokstäverna som ingick i skolläsningen, men det kungliga talet användes också allmänt. Översättningar till moderna grekiska gjordes.

Västra och Centraleuropa

En sida av drömboken Synesios i latinsk översättning av Marsilio Ficino. Codex , skriven 1484, kommer från kung Matthias Corvinus . Wolfenbüttel, Herzog-August-Bibliothek , Cod. 2 augusti 4 °, fol. 5r.

Synesius verk var okända för de latinstaliga forskarna i väst under medeltiden. Det var inte förrän under renässanshumanismen att de återupptäcktes och gjordes tillgängliga för en bredare utbildningsnivå genom översättning till latin. Engelsmannen John Free (Joannes Phrea) slutförde sin latinversion av beröm av skallighet 1461 , en fri, felaktig återgivning av det grekiska originalet. Han översatte också drömboken för påven Paul II till latin. I slutet av 1400-talet började man skriva ut humanistiska översättningar och redigering. Början gjordes av humanisten Marsilio Ficino , vars översättning av drömboken publicerades av Aldo Manuzio i Venedig 1497 . Detta följdes av den första upplagan av originaltexten för brevsamlingen, som Markos Musuros publicerade som Aldine 1499 . Beatus Rhenanus publicerade Free's latinska version av beröm av det skalliga huvudet i Basel 1515 under titeln De laudibus calvitii och försåg det med skolier. Han hade ingen tillgång till ett grekiskt manuskript och var medveten om bristen på den latinska texten som han förlitade sig på; ändå sa han att arbetet inte borde tas bort från allmänheten. Den första upplagan av drömboken kom ut i Venedig 1518. En ofullständig upplaga av verken utan översättning trycktes i Paris 1553; redaktör var Adrianus Turnebus (Adrien Turnèbe). En latinsk översättning av Janus Cornarius av texterna i 1553-upplagan publicerades i Basel 1560. Verk som saknas i Turnebus, inklusive psalmerna, redigerades av Willem Canter 1567. Slutligen publicerade Denis Pétau 1612 sin fullständiga upplaga, som var avgörande för den efterföljande perioden; Nya utgåvor dök upp 1631, 1633 och 1640.

Drömboken fick lite uppmärksamhet. Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim (1486–1535) hänvisade till den. Han följde principen som beskrivs där, enligt vilken inga allmänna regler kan fastställas för dröm symbolik och varje dröm tolkning måste vara strikt individuell. Humanisten Girolamo Cardano (1501–1576), som ville etablera en vetenskap om drömtolkning och utvecklade originalidéer inom detta område, följde också upp Synesius skrivande. Han skrev en omfattande latinsk manual där han presenterade ämnet teoretiskt och praktiskt djupt. Konceptet med drömboken fungerade som utgångspunkt, men han antog inte principen om en enbart individuell tolkning utan ansåg en allmän teori om drömtolkning vara möjlig. Cardano publicerade sin handbok 1562 och en tysk översättning dök upp året därpå.

Från slutet av 1500-talet var Synesios en av författarna vars verk användes i grammatik och retoriklektioner vid jesuitskolor . Hans acceptans bland skolförfattarna i Jesuit utbildningssystem bidrog betydligt till hans berömmelse. Psalmer och bokstäver lästes.

I tvisten mellan Jacques Bénigne Bossuet (1627–1704) och François Fénelon (1651–1715) om tystnad diskuterades Synesius episkopala ordination som ett prejudikat för invigningen av Fénelon. Bossuet godkände beslutet att inviga de "stora Synesios" trots hans heterodoxa åsikter; du litade på din förmåga att lära dig. Han, Bossuet, förlitade sig också på Fénelons förmåga att korrigera sina egna fel och kämpade därför för sin invigning, även om han redan var medveten om den framtida biskopens felaktiga åsikter. Å andra sidan hävdade Fénelon att exemplet var olämpligt. Synesius kunde bara helgas eftersom hans dogmatiska reservationer inte togs på allvar; man såg i den bara en from apparat som han ville undvika byrån på kontoret.

Bilden som gjordes av Synesius 'religiösa övertygelser under den tidiga moderna perioden motsvarade i princip medeltidsperspektivet. Man trodde att filosofen ursprungligen var en hednisk och sedan gradvis antog kristendomen, hans religiösa utveckling dokumenterades av psalmerna. Den otvetydigt kristna "tionde psalmen" åberopades, vilket var slutpunkten för filosofens övergång till ren kristen lära. I verkligheten är dock den "tionde psalmen" inte ett verk av Synesius. Otrogenheten hos denna dikt bevisades först under 1900-talet.

Denis Diderot gick in i artikeln Jesus-Christ of the Encyclopédie omkring 1755/1760 , en av de mest uppmärksammade artiklarna, om Synesius höjning till biskop. Genom att göra detta citerade han långt brev 105, där filosofen - med förtrollande naivitet, som den franska uppslagsgivaren fann - hade lagt fram sina reservationer. Patriarkens Theophilus beslut att överlåta det kyrkliga kontoret till platonisten trots de allvarliga dogmatiska åsiktsskillnaderna imponerade Diderot och mötte godkännande. Voltaire uttryckte sig i en liknande bemärkelse ; han skrev att Synesius var en fiende av kristna dogmer och ändå den bästa biskopen.

Edward Gibbon berömde Synesios som en tankeväckande patriot som talade förnuftens språk och rekommenderade botemedel mot tidens förödande ondska. Han hade rätt att fördöma imperiets ödesdigra beroende av legosoldater. Men med den orealistiska idealismen i hans kungliga tal tog han inte hänsyn till det begränsade handlingsområdet i en fördärvad tid. Gibbon pekade också på den historiska betydelsen av den imponerande segern som Synesios uppnådde som biskop över guvernören Andronikos. I det specifika fallet ansåg den brittiska historikern detta resultat av konflikten vara glädjande, eftersom Andronikos var en monströs tyrann. Men han gav den grundläggande problematiken i processen att överväga: Här visades den andliga kraftens överlägsenhet över den världsliga makten tack vare det skarpa vapnet för exkommunikation. Kyrenernas framgång var alltså ett förspel till medeltida påvens segrar över kungadömet.

Modern

Klassiska studier

Synesios har fått mycket uppmärksamhet i modern forskning som författare och som en extraordinär personlighet i det sena antika kulturlivet. Hans liv och tankar har undersökts grundligt. De klassiska forskarna är särskilt intresserade av hans idiosynkratiska koppling av hedniska och kristna begrepp och kyrkans tolerans för denna attityd i en epok som präglas av ökande religiös intolerans. Hans politiska nostalgi och tidens kritik är också föremål för detaljerade utredningar.

Publiceringen av Nicola Terzaghi i två volymer kritisk utgåva i Rom 1939–1944 markerar en milstolpe för den filologiska indexeringen av verken.

Verkens litterära kvalitet, särskilt bokstäverna, bedöms vanligtvis vara hög i moderna litteraturhistoriska bedömningar. Livlighet, friskhet, omedelbarhet och uppriktighet framhävs som dygder. Ändå - särskilt under 1800- och början av 1900-talet - kom kritiska röster fram, särskilt de som anklagade det för artificiell elegans. Henriette Harich-Schwarzbauer tycker att psalmerna "tillhör det vackraste som den sena antika grekiska poesin har att visa".

Den filosofiska prestationen bedöms vanligtvis mycket mindre gynnsamt än den litterära sidan, medan den mänskliga sidan, personligheten, beskrivs med respekt. Bristen på tankarnas originalitet kritiseras, men tillämpningen av filosofiska principer på sin egen livsstil, vilket visas i den framgångsrika karaktärsbildningen, erkänns. Denna bedömning dominerade redan de auktoritativa handböckerna från 1800- och början av 1900-talet: Eduard Zeller saknade nya idéer som gick utöver de välkända grundläggande funktionerna i neoplatonism. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff fann att Synesios i sin roll som filosof och biskop illustrerar ”kulturens enhet, visserligen som ett undantag och som den sista”. Han förblev inte en spekulerande filosof utan tog energiskt ansvar. Wilamowitz kallade honom en ”fantastisk person” med ”hjärta och huvud på rätt plats”. För Karl Praechter är Synesios filosofi "en primitiv neoplatonism". Han hade inte på något sätt "vikten av en oberoende filosofisk tänkare", men förutom sin "mycket respektabla personlighet" ger hans religiösa attityd sin figur charm. 1950 uttalade Georg Misch i den tredje upplagan av sin självbiografihistoria att "att presentera sig för världen" hade varit "en njutning av sin egen personlighet" för Cyreneer. Han räknade inte bland de kämpande karaktärerna "som först var tvungna att köpa sinnesbalansen med hårda sår"; existensens gåtor skulle inte ha plågat honom. Därför saknar hans självporträtt djup. 1973 berömde Antonio Garzya "den tydliga kritiska medvetenheten och den genomträngande historieförståelsen" av Synesius, som var en sann humanist. Joseph Vogt betecknade en samling av sina relevanta uppsatser, Encounter with Synesios , publicerad 1985 och sade: "Hans mänsklighet är så stor att den uppmanar alla som möter honom att fatta ett beslut." Günther Zuntz skrev i sin monografi om den filosofiska psalmen, publicerades postumt 2005 , hade Synesios i sin person uppnått en harmonisk kombination av aktivt och kontemplativt liv, "av ensam filosofisk fördjupning och offentlig aktivitet, av litterär produktion och heroisk kamp i en förlorande position".

Ett centralt tema för forskningen är bestämningen av författarens religiösa position. En väsentlig skillnad för Synesios-bilden av den tidiga moderna perioden och den äldre forskningen är att hans religiösa världsbild anses vara etablerad tidigt i den nyare forskningen. Tanken att han var hednisk i sin ungdom och senare vände sig till kristendomen har visat sig vara felaktig. Wilamowitz förklarade redan att Synesios "alltid var mer hednisk än kristen". De kristna och hedniska neoplatoniska elementen i hans religiositet vägs olika i forskningslitteraturen. Enligt en tolkning är de hedniska aspekterna konsekvent avgörande, de kristna sekundära och främst politiskt motiverade. andra historiker föreslår att han internaliserat kristendomen så som han förstod den. Efter årtionden av debatter om den kristna neo-platonistens religiösa ställning och dess möjliga utveckling har resultatet framkommit att han har sammanfört två olika modeller av världstolkning i sin personliga andlighet utan att uppfatta detta som en motsägelse. Synesios höll alltid fast vid denna synkretism. Genom att göra detta relativiserade han sanningen i de troar som var problematiska för honom i den utsträckning det var nödvändigt för att harmonisera med hans platonism. Han accepterade inte en principiell prioritering av lärorna på grund av deras uppenbarande karaktär.

Historiker är bekymrade över frågan om förhållandet mellan författarens klagomål om dekadensen av hans epok och bilden av verkligheten vid den tiden i Cyrenaica, som framgår av hela källan, inklusive arkeologiska. I den äldre forskningen antogs främst uttalandena från Synesios och Ammianus Marcellinus , som ger intryck av en allmän ekonomisk, demografisk och militär nedgång. Debatterna kretsade kring orsakerna till krisen. 1987 vände Denis Roques emot denna bedömning av situationen i slutet av 4: e och tidiga 5: e århundradet. Hans omfattande analys av källorna ledde till slutsatsen att välstånd och stabilitet hade regerat i de libyska provinserna, och i synnerhet i staden Cyrene. De motsatta uttalandena från samtida författare är, enligt Roques bedömning, retoriska överdrifter eller hänvisningar till temporära och rumsligt begränsade speciella situationer; Synesius klagomål om hans hemstads nedgång hänvisar inte till en försämring av den ekonomiska och politiska situationen, utan till en nedgång i det intellektuella livet. Roques motstånd mot tanken på nedgång mötte mycket godkännande i den professionella världen. Det mötte dock grundläggande kritik från Alan Cameron (1992) och Tassilo Schmitt (2001). Schmitt kritiserade frågan om dekadensdebatten som grundläggande fel. Han hävdade att den antagna nedgången "inte var ett fenomen som kan bekräftas eller motbevisas av faktiska resultat". Man kunde inte spela av den förmodade verkligheten mot representationen av Synesius utan var tvungen att klassificera sina yttranden "som en del av denna verklighet".

psykologi

Carl Gustav Jung såg i fantasiteorin i Synesios drömbok en föregångare till sitt eget kreativa fantasibegrepp, bara den antika tänkaren uttryckte sig inte psykiskt utan metafysiskt . Synesios erkände att "spiritus phantasticus" (fantasiand) kombinerar motsatta psykologiska funktioner. Om individen närmar sig ett par motsatser på ett sådant sätt att den konsekvent identifierar sig med ena sidan - till exempel tankefunktionen - och med våld undertrycker det motsatta - i detta fall känsla - tar det omedvetna sidan av den förtryckta funktionen och gör uppror. Detta borde ha slagit neoplatonisten som en förespråkare för en exklusiv andlighet. Det fantastiska elementet är förknippat med de förtryckta funktionerna i det omedvetna. Genom en sådan utveckling rivs individen inåt, den skapar "en obehaglig splittring". Synesios tog upp detta tillstånd och behandlade också principen om eliminering - avlägsnande av identifiering. Han insåg också att fantasin ger demonerna deras väsen genom att gå ner i den instinktiva naturen "till djuret". Hans hänvisning till demonernas imaginära natur är särskilt värdefull. Demonerna som behandlas i drömboken är "psykologiskt ingenting annat än störningar av det omedvetna, dvs intrång av spontan natur i kontinuiteten i den medvetna processen från de omedvetna komplexen".

Den psykoanalytikern Erich Fromm skrev att Synesios hade "lämnat oss en av de mest exakta och vackra representationer av teorin att drömmar kan spåras tillbaka till en ökad kapacitet för insyn under sömnen".

Fiktion

Författaren Charles Kingsley presenterade Synesios i ett gynnsamt ljus i sin roman Hypatia or New Foes with an Old Face , publicerad i London 1853 och först publicerad på tyska 1858; han beskrev honom som en mångfacetterad land gentleman och modig krigare. Kingsley sägs till och med ha gett denna siffra egenskaper hos sin egen person. Romanen formade bilden av de historiska figurerna som visas i den för en bredare allmänhet.

I sin historiska roman The Syntius frestelse , som publicerades postumt 1971, beskrev Stefan Andres filosofens liv ur hans fru, som i romanen heter Prisca. Hon bosatte sig i Alexandria efter sin mans död. Där tittade hon tillbaka på vad hon upplevt tillsammans och spelade in det. Fokus för händelserna är tvisten med Andronikos och hans anhängare. Synesios framstår som en fast representant för en human attityd och filosofisk världsbild som inte är knuten till en trosbekännelse. "Frestelsen" innebär å ena sidan rädslan för det ansvar som huvudpersonen måste övervinna innan han kan acceptera den biskopliga värdigheten. Å andra sidan handlar det om frestelsen att kompromissa med Andronikos, förkroppsligandet av ondskan. På vissa sätt erbjuder karaktären av titelkaraktären ett självporträtt av författaren.

Textutgåvor och översättningar

Kompletta utgåvor med översättningar

Synésios de Cyrène . Les Belles Lettres, Paris (kritisk upplaga med fransk översättning och kommentarer)
- Volym 1: Hymnes , 2: a upplagan, ed. Christian Lacombrade, 2003, ISBN 978-2-251-00321-4
- Volym 2: Korrespondens. Lettres I-LXIII , red. Antonio Garzya , Denis Roques, 2: a upplagan, 2003, ISBN 978-2-251-00479-2
- Volym 3: Korrespondens. Lettres LXIV - CLVI , red. Antonio Garzya, Denis Roques, 2: a upplagan, 2003, ISBN 978-2-251-00479-2
- Volym 4: Opuscules I , ed. Jacques Lamoureux, Noël Aujoulat, 2004, ISBN 978-2-251-00517-1
- Volym 5: Opuscules II , ed. Jacques Lamoureux, Noël Aujoulat, 2008, ISBN 978-2-251-00547-8
- Volym 6: Opuscules III , ed. Jacques Lamoureux, Noël Aujoulat, 2008, ISBN 978-2-251-00549-2
Antonio Garzya (red.): Opere di Sinesio di Cirene. Epistole, operett, Inni. Unione Tipografico-Editrice Torinese, Torino 1989, ISBN 88-02-04205-5 (grekisk text utan kritisk apparat, italiensk översättning)

Flera verk

Joseph Vogt : Möte med Synesios, filosofen, prästen och generalen. Samlade inlägg . Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1985, ISBN 3-534-02248-3 (innehåller tyska översättningar av tolv bokstäver, avhandlingen De dono och talen Katastasis I och Katastasis II )

Brev

Pietro Janni (red.): Sinesio: La mia fortunosa navigazione da Alessandria a Cirene (Epistola 4/5 Garzya). Olschki, Firenze 2003, ISBN 88-222-5187-3 (grekisk text med italiensk översättning, introduktion och kommentar)

Psalmer

Joachim Gruber , Hans Strohm (red.): Synesios von Kyrene: Hymnen . Carl Winter, Heidelberg 1991, ISBN 3-533-04265-0 (kritisk upplaga med tysk översättning och kommentar)

Egyptiska berättelser

Martin Hose och andra (Red.): Synesios of Cyrene: Egyptiska berättelser eller om försyn. Mohr Siebeck, Tübingen 2012, ISBN 978-3-16-152259-8 (icke-kritisk upplaga med introduktion, översättning och tolkningsuppsatser)

Dion

Kurt Treu (Hrsg.): Synesios von Kyrene: Dion Chrysostomos eller Från livet efter hans modell . Akademie-Verlag, Berlin 1959 (kritisk upplaga med tysk översättning)

Drömbok

Wolfram Lang (red.): Drömboken av Synesius av Cyrene. Översättning och analys av de filosofiska grunderna. Mohr, Tübingen 1926
Donald Andrew Russell , Heinz-Günther Nesselrath (red.): Om profetior, drömmar och mänsklig fantasi. Synesius, De insomniis. Mohr Siebeck, Tübingen 2014, ISBN 978-3-16-152419-6 (grekisk text till stor del baserad på utgåvan av Nicola Terzaghi, Rom 1944, samt en engelsk översättning och sex uppsatser)

Beröm det kala huvudet

Werner Golder (Hrsg.): Synesios von Kyrene - Beröm av skallighet . 2: a upplagan, Königshausen & Neumann, Würzburg 2007, ISBN 978-3-8260-3777-1 (kritisk upplaga med översättning; grekisk text baserad på utgåvan av Nicola Terzaghi, Rom 1944)

litteratur

Översiktsrepresentationer

Jay Bregman: Synesius av Cyrene. I: Lloyd P. Gerson (red.): Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity , Volym 1, Cambridge University Press, Cambridge 2010, ISBN 978-0-521-76440-7 , s. 520-537
Stéphane Toulouse: Synésios de Cyrène. I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques. Volym 6, CNRS Éditions, Paris 2016, ISBN 978-2-271-08989-2 , s.639-676
Wolfgang Kuhoff : Synesios von Kyrene , i: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon Volym 37, 2017, 1380–1408
Samuel Vollenweider: Synesios of Cyrene. I: Christoph Riedweg et al. (Red.): Filosofin i den kejserliga eran och sena antiken (= översikt över filosofins historia . Antikens filosofi. Volym 5/3). Schwabe, Basel 2018, ISBN 978-3-7965-3700-4 , s. 1898–1908, 2132–2135

Övergripande representationer, allmänt

Jay Bregman: Synesius av Cyrene, filosof-biskop. University of California Press, Berkeley 1982, ISBN 0-520-04192-5
Bengt-Arne Roos: Synesius av Cyrene. En studie i hans personlighet. Lund University Press, Lund 1991, ISBN 91-7966-145-9
Helmut Seng , Lars Martin Hoffmann (red.): Synesios of Kyrene. Politik - Litteratur - Filosofi (= Byzantios. Studies in Byzantine History and Civilization , Vol. 6). Brepols, Turnhout 2012, ISBN 978-2-503-54662-9
Ilinca Tanaseanu-Döbler: Konvertering till filosofi i sena antiken. Kejsarna Julian och Synesios of Cyrene. Franz Steiner, Stuttgart 2008, ISBN 978-3-515-09092-6 , s. 155-294

Politik och politisk filosofi

Alan Cameron , Jacqueline Long: barbarer och politik vid domstolen i Arcadius. University of California Press, Berkeley 1993, ISBN 0-520-06550-6
Wolfgang Hagl: Arcadius Apis Imperator. Synesius av Cyrene och hans bidrag till det sena antikens härskande ideal. Franz Steiner, Stuttgart 1997, ISBN 3-515-07046-X
Denis Roques: Synésios de Cyrène et la Cyrénaïque du Bas-Empire. Centre National de la Recherche Scientifique, Paris 1987, ISBN 2-222-03866-9
Tassilo Schmitt : Omvandlingen av Synesius av Cyrene. Politik och filosofi, domstol och provins som aristokratens verksamhetsområde tills han valdes till Metropolitan of Ptolemaïs. Saur, München / Leipzig 2001, ISBN 3-598-77695-0 (habiliteringsuppsats, viktigt standardarbete; se dock den mycket kritiska granskningen av Denis Roques i Revue d'histoire ecclésiastique 99, 2004, sid 768–783 )