treenighet

Treenigheten i San Nicola (Giornico)

Den treenighet , trinity eller treenighet ( latin Trinitas , antika grekiska τριάς triad 'tre nummer', 'treenighet') är i kristen teologi den väsentliga enhet Gud i tre personer eller hypostaser , inte tre ämnen . Dessa kallas ”Fader” ( Gud Fadern , Gud Fadern eller Gud Fadern ), ”Son” ( Jesus Kristus , Guds Son eller Gud Sonen ) och ” Helige Ande ” ( Guds Ande ). Detta uttrycker deras distinktion och deras olösliga enhet samtidigt.

Den kristna treenighetsläran har utvecklats sedan Tertullian av olika teologer, särskilt Basil den store , och synoder mellan 325 ( första rådet i Nicaea ) och 675 (synoden i Toledo ). De två främsta motsatta riktningarna var vyn med en hypostas och vyn med tre hypostaser. I början av Arian -tvisten 318 representerade presbyten Arius från Alexandria uppfattningen om de tre hypostaserna Gud, Logos och Helig Ande, Logos och Helig Ande underordnad , Logos son var för honom som skapad och med en början och därför inte som sann Gud. Biskoparna Alexander och senare Athanasius, som också kom från Alexandria, representerade synen på en hypostas med Gud, Logos och Helige Ande (med jämlikhet mellan far och son), så att Logos son eller Kristus räknades som sann Gud samtidigt lösa mänskligheten genom sitt arbete. Senare handlade det också om den Helige Andens ställning. Efter att positionen med tre hypostas tillfälligt dominerade i kristendomen i den östra delen av Romarriket under 400-talet , medan positionen för enhypostas i den västra delen, utvecklades en ny kompromissformel fram till det första rådet i Konstantinopel eller rådet i Chalcedon. i trosbekännelsen med tre lika hypostaser Gud-Fader, Gud-Son Jesus Kristus och den Helige Ande från det gemensamma gudomliga väsendet. I dag är anti-trinitärer och unitarer i minoritet.

" Trinity Icon " av Andrei Rublev (cirka 1411)

Treenighetens representation i form av nådstolen (epitaf från 1549)

Masaccio: Treenighet , fresko i kyrkan Santa Maria Novella

I kyrkoåret , Trinity , den första söndagen efter pingst , är tillägnad minnet av treenigheten av Gud.

Idén om en gudomlig treenighet ( triad ) finns också i andra religioner, till exempel i den antika egyptiern med Osiris , Isis och Horus . Även Hindu vet treenighet: den Trimurtien bestående av gudarna Brahma , Vishnu och Shiva . I vilken utsträckning förkristna gamla begrepp har analogier till treenighetsläran eller till och med påverkat dess utveckling är kontroversiellt. Tertullianus skilde redan den kristna läran från begreppet triad genom att (tydligen först) använda uttrycket "Triniät" ( trinitas ).

I judendomen och islam förkastas begreppet treenighet.

Bibliska motiv

Enligt kristen tolkning innehåller Gamla och Nya testamentet referenser till en treenighetsläran, men utan att utveckla en sådan lära. Förutom formler som var direkt relaterade till treenigheten, är uttalanden om Sonens och Andens gudomlighet också viktiga för mottagningens historia.

Gudomlig treenighet

Gammaltestamentliga motiv

Nya testamentets tal om den Helige Ande har föregångare i formuleringar av Gamla testamentet, till exempel Gen 2.7  EU ; Isa 32.15-20  EU ; Ez 11.19  EU eller 36.26 f. EU och samtida teologi, där det också finns vissa paralleller för idéer som är kopplade till Jesus Kristus i Nya testamentet. Referenser som går utöver detta är senare nytolkningar. Till exempel hänvisar tidiga kristna teologer generellt till avsnitt där ängeln, ordet (davar), ande (ruah) eller visdom (hokhmah) eller närvaro (shekhinah) av Gud nämns, liksom avsnitt där Gud talar om sig själv i plural talar ( Gen 1,26  EU , Gen 11,7  EU ) liksom särskilt det trefaldiga ”heliga!” av seraferna i Jes 6,3  EU , som ingick i liturgin i Trisagion . Om och om igen var tre mäns framträdande i Gen 18.1–3  EU relaterat till treenigheten. I den judiska religionen avvisas dock tanken på treenigheten.

Nya testamentets motiv

Specifikationen av en "immanent vilja" av Gud, som redan var uppenbar i Gamla testamentet, liksom ett tal i "icke-utbytbara" namn på ande, son och far har diagnostiserats.

I vilket fall som helst formade Paulus de tidigaste formuleringarna som var relevanta för handlingens historia . Den använder i 2 Kor 13,13  EU förmodligen en välsignelse som hälsar den tidiga kristna liturgin: "Jesu Kristi nåd, Herren, Guds kärlek och den helige Andes gemenskap vara med er!" I 1 Kor 12,3 till 6  EU är nådens gåvor "i en målinriktad ökning" som spåras tillbaka till Anden, Herren och Gud. Även Eph 1.3 till 14  EU tilldelar Fader, Son och Ande sida vid sida och varandra ut.

Dopformeln i Mt 28:19  EU är särskilt inflytelserik när det gäller historia, även om det inte är ”prototypen för det kristna dopet” . "I namnet" (εἰς τὸ ὄνομα, bokstavligen "i namnet") betecknar en äganderättsöverföring. Berättelsen om Kristi dop i Jordanien av Johannes Döparen har setts som en "motsvarighet" eftersom det där, genom andens svävande och faderns, faderns, sonens och andens himmelska röst också är förenade. Förmodligen är denna dopformel en förlängning av ett dop "i Kristi namn". Didache (den tidiga "katekismen med instruktioner om liturgiska metoder"), som skapades efter 100 e.Kr. , känner redan till en så utökad dopformel: "Döp i Faderns och Sonens och den Helige Andes namn".

Faderns gudomlighet

Termen "Gud" i Nya testamentet hänvisar mestadels till Fadern . Gud och Guds Son verkar skilja sig från varandra när det till exempel säger: "Gud sände sin Son" ( Joh 3:17  EU ). Eller när Jesus ”står vid Guds högra hand” ( Apostlagärningarna 7.56  EU ). Gud, det vill säga (t.ex. i 1 Petr 1,3  EU ) "vår Herre Jesu Kristi Fader". Detta begrepp gäller också framtiden; till slut ”kommer också Sonen att underkasta sig” och vara ”Gud i allt” eller ”i alla” ( 1 Kor 15:28  EU ).

Jesu Kristi gudomlighet

Till och med de äldsta texterna i Nya testamentet visar ett nära samband mellan Gud och Jesus : Han arbetar med gudomlig auktoritet - så mycket att Gud själv fullbordar sin skapelse, dom, förlossning och uppenbarelse i Jesus och genom honom. Psalmen i Kol 1.15 EU ff., Som  bland annat, liksom Johannes 1  EU , anger en förekomst och skapelse av kosmos i Kristus är en av de kristologiskt särskilt meningsfulla texterna . Den relationen mellan Kristus som Guds Son och Gud Fadern är viktig för flera nytestamentliga författare. En särskild förtrogenhet betonas i Abba -talet och sonens ”erkännande” av fadern; Framför allt talar Johannesevangeliet ( Joh 17.21–23  EU ) om en relation mellan enhet och ömsesidig immanens mellan far och son i kärlek.

Joh 20,28  EU tolkas ofta så att lärjungen Thomas direkt hänvisade till Jesus som "Gud". Thomas säger där: ”Min Herre och min Gud!”. I vilket fall som helst motsatte Jesus inte den direkta identifieringen med Gud, till skillnad från judarna i Johannes 5:18  EU : De förstod direkt identifiering av Gud och Jesus och ville döda Jesus av denna anledning.

På samma sätt tillämpas termen "Gud" på Jesus i några bokstäver från Nya testamentet, tydligast 1 Joh 5:20  EU i frasen "sann Gud". Men det finns också en indirekt ekvation av Gud och Jesus, eftersom uttalanden som ”Jag är alfa och omega” visas både i Guds mun och i Jesu mun ( Upp 1,8  EU , Rev 22,13  EU ).

Den Helige Andes gudomlighet

Enligt Matteus och Lukas är Anden redan aktiv vid uppfattningen av Jesus. Den jordiska Jesus är då, enligt evangelisterna, den helige Andes bärare (”full”) , särskilt enligt Paulus den uppståndne Kristus, sedan dess medlare. I Johannesevangeliet uppenbarar Anden enheten mellan Fader och Son, ännu mer bekänner Jesus till och med: ”Gud är Ande” ( Joh 4,24  EU ), varigenom Guds närvaro och arbete som Ande blir trovärdigt ( Joh 15, 26  EU ; Apostlagärningarna 2,4  EU ).

Utveckling av treenighetsteologin

Tidiga trinitariska formler

Schematisk representation

Faderns, Sonens och Andens bibliska diskurs kan bara ses som en kurs för senare mottagningar i utarbetandet av en treenighetsläran. De tidiga kristnas rituella övningar och böner är särskilt inflytelserika.

De tidigaste formlerna som är tydligt strukturerade på tre sätt återfinns som dopformler och i dopbekännelser, som förbereder och sedan genomför överföringen av äganderätten till Fadern, Sonen och Anden med tre frågor och svar.

Trinitariska formler kan också hittas i firandet av nattvarden : Fadern tackas av Sonen och uppmanas sedan att skicka ner Anden. Den sista doxologin förhärligar Fadern genom Sonen och med Anden (eller: med Sonen genom Anden).

Regel fidei i Irenaeus , som bl.a. användes i dopkatekesen är uppbyggd på ett trinitariskt sätt.

Teologisk utveckling under 2000- och 300 -talen

Kristen teologi var inte klart definierad under de första århundradena, eftersom enligt det nya testamentets koncept var varje kristen gemenskap ansvarig för sig själv inför Gud och det fanns inga överkyrkliga föreningar. Så det blev snart många tvister med varianterna av kristologi och treenighet, till exempel adoptianism (personen Jesus antogs av Gud via den Helige Ande vid dopet) eller docetism (Jesus var rent gudomlig och framträdde bara som person). Bland olika försök att skilja den från Gnosis och Manichaeism med dess effekter på kristendomen fanns några - såsom modalistisk monarkism (fadern och sonen är olika former av att vara en Gud i 'ekonomisk historia om frälsning', så att, till uttryckte det rent ut, Gud själv dog på korset) - som senare dömdes som kätteri .

Precis inkommet

Justin Martyr använder många trinitariska formler.

Irenaeus

Irenaeus i Lyon utvecklade bland annat en logosteologi baserad på prologen i Johannesevangeliet (1.1–18 ELB ) . Jesus Kristus, Guds Son, likställs med de redan existerande logotyperna som en väsentlig agent för skapelsen och Guds uppenbarelse. Irenäus arbetar också med en oberoende pneumatologi . Den Helige Ande är Guds visdom. Ande och Son framträder inte genom en emanation , som skulle placera dem på en annan ontologisk nivå än Fadern, utan genom "andlig emanation".

Tatian

Tatian försöker en oberoende speciell väg, varigenom anden också framstår som en tjänare för Kristus, logos, och är underordnad en Gud som är oföränderlig bortom världen.

Athenagoras

Det grekiska ordet trias för Gud Fadern, Son och Helige Ande, som är det vanliga ordet för den kristna treenigheten i östkyrkorna fram till idag, nämns för första gången under andra halvan av 2: a århundradet av ursäktaren Athenagoras av Aten :

Tertullian

I västra kyrkan, några decennier efter att Athenagoras i Aten hade talat om "trias", introducerades förmodligen det motsvarande latinska ordet trinitas av Tertullian , åtminstone dokumenterades det först med honom. Det är en speciellt skapad nybildning från trinus - trefaldigt - till abstraktionen Trinitas - treenighet. En advokat genom utbildning, han förklarade Guds väsen på det romerska lagens språk. Han introducerar termen personae (plural av persona - part i juridisk mening) för Fader, Son och Helige Ande. För hela Fadern, Sonen och den Helige Ande använde han termen substantia , som betecknar den juridiska statusen i samhället. Enligt hans framställning är Gud en i huvudsaken , men i monarkin - den ena Guds regel - arbetar tre personar , Fadern, Sonen och den Helige Ande. Enligt en annan version lånade Tertullianus metaforen "persona" från teatern i Kartago , där skådespelarna ställde masker (personae) framför sina ansikten, beroende på vilken roll de tilldelades.

Teologisk utveckling under 400-700 -talen

Treenighetsläran - Nicaeas råd (325)

Kontrasterna i treenighetsidéerna från slutet av 2: a århundradet och framåt kan sammanfattas under monarkianismens , underordnadismens och triteismens strömmar . Under den inflytelserika men heltäckande stridsbegreppet Arianism uppträdde en mängd olika underordnadssyn i Arius , som postulerar de tre hypostaserna Gud, Logos-Son och Helig Ande, men underordnar Logos och Helig Ande till Gud, till Logos-Son som skapad och med början men förnekar sann gudom - Jesus kommer i en mittposition mellan gudomligt och mänskligt. Denna undervisning avvisades som kätteri av det första rådet i Nicaea (325). Det förhoppningsfulla avtalet förverkligades inte. Rådet i Nicaea följdes av årtionden av teologiskt och politiskt motiverad tvist mellan anhängare och motståndare till Nicene Creed. Under åren efter Nicaea vann trenden 'anti-nicene' många anhängare, särskilt bland de högre prästerna och de hellenistiska utbildade i den östra delen av Romarriket vid hovet och i kejserhuset, så att 360 i 360 de flesta biskopar gick frivilligt eller med våld till den nya "homoiska" kompromissformeln för bekännelse (se under Arian kontrovers ). Olika 'anti-nicene' synoder träffades, som formulerade mellan 340 och 360 olika 'icke-nicene', trinitariska trosbekännelser.

Pneumatologi - Nicäno -Konstantinopolitanum (381)

Förutom frågan om treenigheten, som hade varit i förgrunden vid rådet i Nicaea, tillkom frågan om den Helige Andens ställning i mitten av 400 -talet . Är Guds Ande en person från den gudomliga treenigheten, en opersonlig Guds kraft, ett annat namn för Jesus Kristus eller en varelse?

De makedonierna (efter en av deras ledare, patriarken Macedonios I av Konstantin) eller Pneumatomachen (ande fighters) ansåg att Gud Sonen var född av Gud, alltså också vara i harmoni med Gud, medan den helige Ande skapades.

Från 360 togs frågan om 'Old Nicene' och 'New Nicene' upp. Athanasius skrev sina fyra brev till Serapion . Den Tomus ad Antiochenos skrivna av Athanasius efter den regionala synoden i Alexandria i 362 uttryckligen avvisat creatureliness av den Helige Ande, liksom den väsentliga separationen av den Helige Ande från Kristus, och betonade sin hör till 'heliga treenigheten'. Kort därefter höll Gregorius av Nyssa en predikan om den Helige Ande , och några år senare höll hans bror Basilius en avhandling om den Helige Ande ; Hans vän Gregorius av Nazianzen höll den femte teologiska diskursen om den Helige Ande som Gud år 380. Nästan samtidigt skrev Didymus den blinde en avhandling om den Helige Ande. Den grekiska teologin från det fjärde århundradet använder det grekiska ordet hypostas (verklighet, väsen, natur) istället för person , vilket också ofta föredras i teologin idag, eftersom den moderna termen person ofta felaktigt likställs med den gamla termen persona .

Hilary of Poitiers skrev på latin om treenigheten och Ambrose i Milano publicerade sin avhandling De Spiritu Sancto år 381 .

År 381 sammankallades det första rådet i Konstantinopel för att lösa hypostasistvisten. Där beslutades Nicano-Constantinopolitanum , som är relaterat till Nicene Creed, vilket i synnerhet utökade delen som hänför sig till den Helige Ande och därmed betonade treenigheten med samma rang mer än alla tidigare trosbekännelser.

Treenigheten i en fransk bibel från 1400 -talet

Nicano-Constantinopolitanum formulerade den trinitariska doktrinen, som är erkänd än idag av både västerländska och alla ortodoxa kyrkor och antogs i alla kristologiska tvister under de kommande århundradena.

Nestorianism

Nestorianismen är den kristologiska läran om att gudomlig och mänsklig natur är splittrad och omblandad i Jesus Kristus person , och därmed en form av läran om två naturer . Det är uppkallat efter Nestorius , som var patriark i Konstantinopel från 428 till 431 och representerade det betydligt. Maria vördas i nestorianismen som "Theotokos of Christ" men inte som theotokos of God. Läran fördömdes som kätteri vid Efesos råd 431 . Vid rådet i Chalcedon 451 förkastades det och läran om två naturer accepterades, enligt vilken Kristi gudomliga och mänskliga natur - enligt de berömda adverb - är oförändrad och oförändrad, odelad och oskiljbar.

Council of Chalcedony

I Council of Chalcedony specificerades de kristologiska frågorna relaterade till treenighetsläran .

Augustinus

Medan både kyrkans östra och västerländska traditioner ser treenigheten som en integrerad del av deras undervisning sedan Konstantinopels råd, finns det nyanser: I den östra traditionen, baserad på teologin Athanasius och de tre Kappadokierna , finns det lite mer värde läggs på de tre hypostaserna, understryker den västerländska traditionen, baserat på Augustine von Hippos tolkning av treenigheten några decennier senare i tre volymer, snarare enheten.

Augustinus av flodhäst hävdar att det är endast genom treenigheten som kärlek kan vara en evig egenskap hos Gud. Kärlek behöver alltid en motsvarighet: en icke-trinitarisk Gud kunde bara älska efter att han har skapat en motsvarighet som han kan älska. Den treenige Guden har emellertid motsatsen till kärlek i sig själv från evigheten, som Jesus beskriver det i Johannes 17:24  ESV .

Filioque tvist

Skilda uppfattningar om förhållandet mellan far, son och ande ledde slutligen till Filioque -tvisten. I den ursprungliga grekiska texten, som rådet hade fastställt som dogma, står det: "... och till den Helige Ande, Herren, snabbmästaren som kommer ut ur Fadern ..." Synoden i Toledo godkände 447 formulering, "... att anden också är anhängaren, inte fadern själv eller sonen, utan som härrör från fadern och sonen. Så fadern är inte genererad, sonen född, supporteren är inte född, snarare härrörande från fadern och sonen. "Det är en ensidig ändring av beslutet från ett allmänt erkänt ekumeniskt råd och eftersom det strider mot den gamla tolkningen av treenigheten.

Filioque -tvisten var en av huvudorsakerna till den orientaliska schismen (1054) och den har inte lösts än idag.

Athanasian Creed

På 600 -talet uppstod Athanasian Creed, uppkallad efter Athanasius i Alexandria , men inte skriven av honom, i väst . Teologin i denna trosbekännelse är starkt baserad på teologin hos de västerländska kyrkofäderna Ambrosius († 397) och Augustine († 430) och utvecklades vidare av Bonaventure von Bagnoregio († 1274) och Nikolaus Cusanus († 1464).

Idag ser de flesta kyrkohistoriker Nicano-Constantinopolitanum från 381 som det första och väsentliga bindande engagemanget för treenigheten. Athanasian Creed, cirka tvåhundra år yngre och endast utbredd i väst, hade aldrig heller teologiska eller liturgiska status för Nicenoconstantinopolitanum i västra kyrkan.

Synoden i Toledo (675)

Den katolska kyrkan formulerade läran om treenigheten i den 11: e synoden i Toledo 675 som en dogm, bekräftade den i 4: e Lateranrådet 1215 och ifrågasatte den aldrig efteråt.

Mottagningshistorik

Kyrkofädernas exegetiska accenter

Till kristologi

Athanasius tror att Återlösaren Jesus Kristus själv måste vara Gud, eftersom Gud enligt Kol 1: 19-20  ELB kommer att förena världen med sig själv .

Athanasius, Gregor von Nazianz och Ambrosius von Milano hänvisar på 400-talet till passager där Jesus är den enda som likställs med Skaparen enligt deras uppfattning, till exempel Joh 1,1-18  ELB eller Phil 2,5-7  ELB och till att Word kyrios (Herre) används i grekiska Septuaginta för hebreiska JHWH (liksom för Adonai , "Herre") och i Nya testamentet för både Gud och Jesus, med kyrios (Jesus) som är vanligt i Nya testamentet står i samma sammanhang som kyrios (YHWH) i GT (jfr Isa 45,23-24  ELB och Phil 2,10  ELB , Joel 3,5  ELB och ROM 10,13  ELB , Jes 8,13  ELB och 1 Petr 3, 15  ELB ).

Ytterligare bibliska avsnitt är: "Innan Abraham blev, är jag." ( Joh 8:58  ELB ) med en hänvisning till "Jag är" från 2 Mos 3:14  ELB som förstås av publiken och "Jag och Fadern är ett "( Joh 10,30  ELB ), vilket förstås av lyssnarna i Joh 10,33  ELB att betyda att Jesus gjorde sig själv till Gud, varpå de försökte stena honom för hädelse. Thomas kallar honom "Min Herre och min Gud" i Johannes 20.28  ELB , och i 1 Johannes 5.20  ELB kallas han "den sanna Guden". Heb 13: 8  ELB tillskriver det gudomliga attributet oföränderlighet för Jesus: "Jesus Kristus är densamma igår, idag och för alltid"; i Hebreerbrevet 1: 8-10 står det om sonen: ”Din tron, o Gud, består för evigt.” (Sonen kallas Gud).

Ofta används som motbevis Mt 27.46  ELB "Min Gud, min Gud, varför har du övergivit mig", ett bokstavligt citat från början av Ps 22  ELB . Augustinus ser Jesu underkastelse till Fadern som en frivillig underkastelse ( Fil 2: 6–8  ELB ), inte som en kvalitativ skillnad. Som ett resultat kan han förstå order som Jesus får från Fadern och utför som en indikation på en annan funktion, inte en annan rang.

Precis som många kyrkofäder tolkade Arius visdom som ett gammeltestamentligt uttryck för Jesus Kristus. Som ett bibelskt argument mot Kristi jämlikhet med Gud hänvisade han framför allt till uttalandet om " visdom " i Ordspråksboken , som säger om sig själv att det skapades av Gud "före urtidens verk" ( Spr 8 : 22  ELB ).

Till pneumatologi

Basil av Caesarea , Gregorius av Nazianzen och Athanasius citerar passager i Bibeln där anden fungerar som en person och relaterar till andra människor. Du kan se z. B. i Joh 16,13-14  ELB , där ett maskulint pronomen hänvisar till det neutrala grekiska ordet πνεῦμα pneuma (ande). I Rom 8,26  ELB ande ingriper för oss, i Apg 8.39  ELB han arbetar mirakel i Joh 16,8  ELB han utsätter synd, rättfärdighet och dom. Han kan ljög för ( Apg 5,3  ELB ) vara bedrövad ( Ef 4,30  ELB ), att hädade Mt 12.31  ELB . Apostlarna använder honom i Apostlagärningarna 15.28  ELB tillsammans med sig själva som ämnet för meningen ("Den Helige Ande och vi har bestämt ..."). Basil ger exempel på typologier och personifieringar av abstraktioner i Bibeln, men skiljer dem tydligt från beskrivningen av den Helige Ande i Nya testamentet.

medelålders

Trefaldighetsförklaring i bildkatekismen av Pedro de Gante (Mexiko, 1525)

Efter att utvecklingen av själva dogmen var klar, var den spekulativt genomtänkt och systematiskt klassificerad i skolastik .

Thomas Aquinas såg i Guds andra och tredje person den första personens eviga självkännedom och självbekräftelse, d.v.s. H. Gud Fadern. Eftersom med Guds kunskap eller vilja och (hans) vara sammanfaller med hans varelse, är hans perfekta självkännedom och självkärlek av sin natur, alltså gudomlig.

Johannes Duns Scotus påpekade att endast Guds existens kan erkännas genom förnuftet, som en tydlig ( univokin ) kärna av begrepp som inte kan säga något om hans väsen. Trofasta sanningar som treenigheten förutsätter uppenbarelse och hör hemma inom teologin. De kan endast förstås i efterhand genom analogier.

Meister Eckhart utvecklade en följaktligen negativ teologi . Kunskapen om Gud blir en tillfällig händelse, bara en ”gnista” där vetaren och det som har varit känt smälter samman igen och igen till en i den Helige Ande. Treenigheten som en kontinuerlig födelse av Gud är en dynamisk process av erkännande eller att föda och gå bort på gränsen till världen. Eckharts inlärningslära fokuserar på inkarnationen av Gud , som är ett treenighetsverk. Kristi mänskliga natur är ingen annan än någon annan persons: "Vi har alla den mänskliga naturen gemensam med Kristus, på samma sätt och i samma mening (univoce)". På grund av den hypostatiska föreningen med Gud kan individen som deltagare i den allmänna mänskliga naturen vara en som Kristus. "Människan kan bli Gud för att Gud blev människa och därigenom förgudade den mänskliga naturen."

Barock

I den barocka tolkningen av treenigheten finns det hänvisningar till den pytagoreiska-platoniska idéläran, enligt vilken den musikaliska triaden, som härrör från en harmonisk och aritmetisk uppdelning av den femte, är en symbolisk representation av treenigheten. Trots att triaden består av tre ljud, förenas den till ett ljud.

närvaro

Social treenighetsläran

I det tjugonde århundradets teologi blev sådana treenighetsteologiska tillvägagångssätt särskilt viktiga, som utgår från tre gudomliga personer som tros ha samma ursprung och betonar förhållandet, samhörigheten, för- och i varandra av de tre, som utgör Guds enhet. De hänvisar till tidiga kyrkliga modeller som Tertullianus treenighetsläran , östkyrkans idé om perikores och Athanasius diktum att fadern bara är en pappa eftersom han har en son som han motsätter sig underordnad av sonen.

Sociala läror om treenigheten representeras av protestantiska teologer som Jürgen Moltmann och Wolfhart Pannenberg , men också av romersk -katolska teologer som Gisbert Greshake och befrielsesteologen Leonardo Boff . Centralt för dessa tillvägagångssätt är att de förstår det inre-trinitariska samhället som den ursprungliga gudomen och som en modell för samhället och kyrkan. Leonardo Boff ser i synnerhet den treeniga gemenskapen i Gud som en kritik och inspiration av det mänskliga samhället och motiverar de befrielseteologiska alternativen för de fattiga ur ett treenighetsteologiskt perspektiv.

Katolsk teologi

Joseph Ratzinger ser inte motivationen för uppkomsten av treenighetsläran i spekulationer om Gud - det vill säga i ett försök av filosofisk tanke att bestämma arten av allt väsens ursprung - utan det var snarare resultatet av ansträngningen att bearbeta historisk upplevelse. Tolkningen av bibeltexter är därför central. Den tolkningstradition som fastställts av kyrkofäderna erkänns av alla tre stora kristna traditionerna. Kyrkans fäder var medvetna om den historiska skillnaden mellan det bibliska språket och en tolkning baserad på en filosofisk förförståelse som kan mätas mot det och är allmänt erkänd idag. The New Catholic Encyclopedia skrev 1967: "Exegeter och bibelteologer, inklusive ett ökande antal katoliker, inser att man inte bör tala om en treenighetsläran i Nya testamentet utan betydande begränsningar." Gamla testamentets avsnitt tolkade av kyrkofäderna eftersom föraningar inte kunde förstås som uttryckliga avslöjanden av treenigheten. Men 1 Kor 12,4-6 ELB , 2 Kor 13.13  ELB och Mt 28,19  ELB skulle vittna om  tron på apostoliska kyrkan ”i en läran om tre personer i en Gud”, även utan att använda den terminologi introduceras senare.

Karl Rahner

Karl Rahner förstod att Gud var självmeddelande. Han hänvisar (indirekt) till den gamla kyrkan och särskilt Thomas Aquinas . Rahner motiverar tron ​​på Gud som treenig med den upplevelse av Gud som människor har genom sitt möte med Jesus Kristus - och härleder inte kristologin från treenighetsläran; Kristus kan bara förstås i termer av frälsningshistoria ( ekonomi ): "Den" ekonomiska "treenigheten är den" immanenta "treenigheten och vice versa." För Rahner innebar detta varken reduktionism eller möjligheten att härleda Guds inre från hans handlingar. Han ville göra det klart att i den historiska Jesus är Gud själv lika närvarande i världen som i sin inre gudomliga verklighet; den immanenta treenigheten är helt närvarande i ekonomin och inte bakom den , även om den är outtömlig för den mänskliga förståelsen .

I sina skrifter om treenighetsläran behandlar Rahner regelbundet frågan om giltigheten och innebörden av den så kallade psykologiska läran om treenigheten Augustinus av Hippo , axiomet för den motsatta identiteten för den ekonomiska och immanenta treenigheten och problemet med termen "person" (enligt Rahner, i treenighetsläran endast meningen med ett existenssätt för en andlig varelse, men inte meningen med ett individuellt, självmedvetet subjekt).

Peter Knauer

Även Peter Knauer föreslår Guds treenighet i samband med frälsningshistorien, nämligen som villkoret för möjligheten till självkommunikation av Gud till världen. Med tanke på ensidigheten i förhållandet mellan världen till Gud och den därmed vägledande absolutheten och transcendensen av Gud, förklarar endast treenighetsläran hur man meningsfullt kan tala om ett verkligt förhållande mellan Gud och världen och därmed gemenskapen med Gud. Gud vänds mot världen med en kärlek som inte står i proportion till själva världen, men som från evigheten utgörs av inre gudomlig kärlek. Världen tas upp från början i denna kärlek till Gud till Gud, Faderns till Sonen, som som den helige Ande själv är Gud. Endast på detta sätt är ”gemenskap med Gud” möjligt. Och detta innebär en sista känsla av säkerhet för alla människor, mot vilka ingen makt i världen kan konkurrera, inte ens döden. Den inkarnationen av sonen i Jesus från Nasaret avslöjar denna grundläggande hemlighet av tro , som eftersom den inte står i proportion till världen, inte kan erkännas med blotta anledning. Det måste berättas för en genom "Guds ord" från Jesus och kan bara erkännas som sant genom att tro på detta ord. Men även i tron ​​kan man bara tala om Guds treenighet på ett vägledande eller "analogt" sätt, nämligen baserat på vår egen verklighet.

Guds treenighet betyder att Guds enda verklighet ("natur") finns i tre personer. Knauer förstår de tre gudomliga personerna som tre ömsesidigt olika medierade självpresentationer för den enda och odelade Guds verklighet ("självnärvaro" betyder en verklighets relation till sig själv, som är fallet med att vara människa). ”Fadern” är en första, ohälsosam självnärvaro av Gud; ”Sonen” är en andra självnärvaro av Gud, som förutsätter den första och förmedlas genom den; ”Den Helige Ande” är också Guds självnärvaro, som förutsätter den första och andra självnärvaron och förmedlas genom dem; han är den ömsesidiga kärleken mellan far och son. Man kan också säga att "Fadern" är "Guds jag", "Sonen" är "Du av Gud" och "Helige Ande" är "Vi av Gud". Denna modell påstår sig vara ett alternativ till triteism och modalism , att tjäna ekumenisk förståelse och att kunna uttrycka treenigheten utan logiska problem. Men enligt Knauer är den treenige gudens bekännelse bara korrekt förstått om man inser att det också handlar om vårt förhållande till Gud: Gud har ingen annan kärlek än den oändliga kärleken mellan Fader och Son, och i denna kärlek är världen av "tagit in" från början. I denna uppfattning gäller följande: Guds kärlek till ändliga människor är oändlig och absolut ovillkorlig eftersom den är identisk med Gud själv.

Protestantism

Dietrich Bonhoeffer

Uppstigning och treenighet, 1756. Altarmålning av Anton Raphael Mengs i katedralen Sanctissimae Trinitatis , Dresden.

I hela sin teologi betonade Dietrich Bonhoeffer aspekten av kristen ensidighet , motiverade det genom Guds inkarnation och Kristi kors och radikaliserade detta tillvägagångssätt i frågan om en religionslös kristendom bortom klassisk metafysik . Det "näst sista" är "det sista av skalet", bara genom världen kommer den troende till Gud. Han kritiserar Karl Barth för en "uppenbarande positivism" som inte känner till "kunskapsnivåer och nivåer av betydelse", "där det sedan står: 'äta, fågla eller dö'; Oavsett om det är en jungfrufödelse, treenigheten eller vad som helst, var och en är en lika viktig och nödvändig del av helheten, som måste sväljas som en helhet eller inte alls. ”Bonhoeffer , å andra sidan, vill återställa en otrolig disciplin som inte likställer ultimata saker med profana fakta, men håller sin hemlighet, som bara kan avslöjas i praktiken av tro på Jesus person. Dess väsen är ”att vara-där-för-andra”, och tanken på inre-gudomlig kärlek är bunden till denna centrala insikt. I ”deltagande i detta Jesu väsen” kan transcendens upplevas här och nu: ”Det transcendenta är inte de oändliga, ouppnåeliga uppgifterna, utan den uppnåbara grannen som ges i varje fall.”

Karl Barth

I sin kyrkliga dogmatik tog Karl Barth över från Bonhoeffer idén om en analogia relationalis mellan det inre-trinitariska förhållandet till Gud, hans relation som den ena Gud till människan och det könsspecifika förhållandet mellan kvinnor och män. I likhet med Rahner förstod Barth Gud som en händelse av uppenbarelse, vars struktur är trinitarisk: Gud är föremål för (fader), innehåll (son) och händelse (ande) för uppenbarelse. Således är den immanenta (osynliga) aspekten relaterad till den ekonomiska (synliga) aspekten, som också klassificeras som neo-modalism.

Demokratisk sekularism

Devisen för den franska revolutionen "Frihet (son), jämlikhet (far) och broderskap (helig ande)", förklarar representanter för den juridiska filosofin från den kristna traditionen av den gudomliga treenigheten . Denna politiska credo utgör grunden för västerländska demokratier. Inledningen till den europeiska stadgan om de grundläggande rättigheterna tar också upp denna treenighet i samband med den monistiska idén om människovärdighet .

Symboliska och bildliga representationer

symbolism

Analogier

Saint Patrick sägs ha förklarat treenigheten för irländarna med en sten

Kyrkofäderna använde redan analogier för att illustrera treenigheten, vanligtvis med den uttryckliga referensen att de bara var mycket ofullkomliga bilder eller i grunden felaktiga.

• Tertullianus använde bilderna av ett träd för treenigheten: rötter, stam och grenar och vattnet som rinner från källan till bäcken och sedan till floden.
• Gregory Thaumatourgos och Augustine von Hippo jämförde treenigheten med den tredubblade gradering av mänsklig natur i kropp, själ och ande.
• Basil i Caesarea jämförde treenighetsbegreppet med regnbågen : sol, solljus och färger.
• Också med kyrkofäderna är bilden av tre ljus eller facklor, placerade nära varandra och brinnande med en enda låga.
• Den helige Patrick till legenden, irländarna med en klaver har informerat om treenigheten.
• På senare tid finns det analogin av CS Lewis , som jämförde treenigheten med en kub i dess tre dimensioner.

Trinitarisk symbol i kyrkan i Kempele , Finland

triangel

Treenighetens mest kända tecken är triangeln . Det var redan en symbol för Manicheans . Ändå användes den fortfarande, och dess nya kristna betydelse ska nu betonas genom införandet av Guds öga ; för många människor är ögat emellertid en symbol för solguden. Kombinationer av Kristusmonogrammet , alfa och omega och korset med triangeln är också kända.

En ytterligare utveckling av triangeln är treenighetens sköld .

Cirklar, tre pass och trefolie

Turkos: Trinity.
Blå: Trinity

Ett geometriskt arrangemang av tre korsande cirklar återfinns ofta som tracery (dekorativa prydnadsformer) i gotisk och nygotisk arkitektur (se grafik till höger). Båda formerna av tracery som förklaras i det följande kan hittas i olika dekorerade och även olika roterade orienteringar.

• I triangeln (visas i turkos) utgör kontaktpunkterna för de tre cirklarna med den gemensamma omkretsen en liksidig triangel - en symbol för treenigheten.
• Den trefoil (visat i blått) är modellerad på en lummig växt och är avsedd att representera den trefaldiga uppveckling av de aspekter av Gud, dvs Trinity. Bladet som pekar nedåt symboliserar, enligt isolerade källor, till exempel Jesus som en "utspelning" från Guds väsen, alltså som ett "uttryck för Gud" på jorden. Denna idé diskuteras mer detaljerat i Cusanus .

För att uttrycka det enkelt kan man säga: Trepasset betonar mer de tre personernas enhet ("treenighet"), trebladet mer deras särprägel ("treenighet"). I dagens språkliga bruk finns det dock oftast ingen skillnad mellan treenighet och treenighet.

Tolkningen av tre harar som symboler för treenigheten i kyrkans konst är kontroversiell.

Färgkartläggningar

Den Etiopiens flagga har också en religiös innebörd: färgerna hänvisar till den kristna treenigheten. Enligt detta står grönt för den Helige Ande, gult för Gud Fadern, rött för Sonen. Samtidigt symboliserar färgerna de kristna dygderna hopp (grönt), välgörenhet (gult) och tro (rött).

Med Hildegard von Bingen ( Scivias ) finns mystiska färgtilldelningar: Den ”fuktiga gröna kraften” ( viriditas ) står för Gud Fadern, sonen kännetecknas av en ”lila färgad (grön) kraft” ( purpureus viror ).

Bildföreställningar

Renässansmålning av Jeronimo Cosida: yttre text: fadern är inte sonen, sonen är inte den heliga anden, den heliga anden är inte fadern; inre text: Fadern är Gud; sonen är Gud; den Helige Ande är Gud ( lat. )

Basilica Seckau , jungfru Marias kröningsaltare från 1489 med den senare förbjudna representationen av treenigheten som en figur med tre huvuden och två armar

Gud Fadern med duva och värd ( Aulzhausen församlingskyrka)

Den äldsta bildföreställningen bygger på det typologiskt tolkade besöket av de tre männen till Abraham i Mamre ( Gen 18.1–16  EU ). Tre unga män som liknar varandra visas bredvid varandra. Det tidigaste överlevande exemplet finns i katakomben på Via Latina och är från 400 -talet. Senare skildringar skildrar de tre männen som sitter vid ett bord och lägger till funktioner i skildringen av änglar till dem. Ikonen för Andrei Rublev från 1400 -talet kan ses som höjdpunkten i denna typ av bilder .

En annan figurativ framställning är skildringen av Jesu dop. Fadern representeras av en hand och den Helige Ande av en duva.

På medeltiden är det vanligt att skildra figurerna på den äldre fadern och den unga sonen som tronar ihop. Den Helige Ande återges som en duva.

Med passionens framväxande mystik utvecklades typen av bild av nådstolen . Den tronade Fadern håller korset med den korsfästa Son, medan den Helige Ande återges som en duva. De tidigaste överlevande exemplen är bönillustrationer i missaler, varav den äldsta finns i Cambrai Missal från 1100 -talet. I en vidareutveckling av bildtypen håller fadern den döda sonen borttagen från korset i sina armar.

Förutom passionen används Jesu födelse också för att skildra treenigheten. Den åldrade fadern och den Helige Ande som duva är glada över sonen som visas som ett spädbarn. Ett exempel på detta är skildringen av födelsen i Laverna -kyrkan från 1400 -talet .

I folkkonst utvecklas representationer av treenigheten också som en figur med tre huvuden eller med ett huvud med tre ansikten (tricephalus) . Denna framställning förkastas av den kyrkliga myndigheten som oförenlig med tron. B. genom förbudet mot påvisning av Tricephalus av påven Urban VIII 1628.

En speciell variant är skildringen av den Helige Ande som en kvinnlig ungdom, till exempel på en takfresko i St. Jakobuskirche i Urschalling nära Prien am Chiemsee från 1300 -talet. eller i pilgrimskyrkan Weihenlinden på 1700 -talet, baserat på synrapporter av Maria Crescentia Höss från Kaufbeuren. En sådan framställning förbjöds sedan av Benedikt XIV med dekretet Sollicitudine Nostrae från 1745.

Treenighetsfestival och beskydd

Högtiden av den heliga Treenigheten ( Sollemnitas Sanctissimae Trinitatis ) firas i den västliga kyrkan på söndagen efter pingst , söndag Trinity . I östkyrkan är pingstfesten själv treenighetens högtid. Söndagarna från den heliga treenigheten till slutet av kyrkoåret - den längsta perioden under kyrkaåret - kallas i den protestantiska kyrkan som söndagar efter treenigheten .

Många kyrkor och kloster är invigda eller tillägnade treenigheten.

distribution

De flesta religiösa samfund som hänvisar till den kristna bibeln följer den trinitariska dogmen. Både de västerländska (romersk -katolska och protestantiska) och östliga (östra ortodoxa och orientaliska ortodoxa) kyrkorna har konsekvent representerat treenighetsläran sedan slutet av 400 -talet.

För närvarande är treenigheten listad i konstitutionen för det ekumeniska kyrkorådet och erkänns således av alla anslutna (ortodoxa, anglikanska, större protestantiska) kyrkor och även av den romersk -katolska kyrkan. På samma sätt är treenighetens bekännelse en av grunden för den evangeliska rörelsens tro .

För icke-trinitära kristna rörelser, se Non-Trinitarian .

Motsatt ställning inom judendom och islam

Judisk tro

Den judiska tron ​​har ingen treenighet. Det motsäger den centrala judiska idén om Shema Yisrael , Toraver av en enda Gud i ett "form" elementärt element. Anden (på hebreiska ruach ) förstås som Guds livsandning. Den förväntade Meschiah ( tyska Messias) är också en person i denna tro, möjligen med speciella gåvor eller karismer . I personen Jesus från Nasaret ser den judiska tron ​​inte en person från treenigheten, utan bara en judisk resande predikant (som det var många under Jesu liv) som sprider judiska idéer och avrättades av de romerska ockupationsmakterna för uppror . Enligt Talmud hamnar Jesus i helvetet .

Islam

Klassisk islamisk teologi ( Ilm al-Kalam ) förstår den kristna treenighetsläran som oförenlig med Guds enhet ( Tawheed ) och som ett speciellt fall där en gud "läggs till" en annan ( shirk ).

Dagens islamiska intellektuella avviker bara ibland från denna bedömning, till exempel för att hävda att Koranen bara avvisar ett missförstånd om den kristna treenigheten, nämligen en tro på de tre gudarna ( triteism ). I Koranen förstås den kristna tanken om treenigheten som treenigheten av Gud, Jesus och Maria . Maria är därför en del av treenigheten och vördas som Gud av kristna. I nyare islamforskning har dock ett annat tillvägagångssätt tagits. Så David Thomas beskriver dessa verser i den riktningen att här diskuteras mindre en bokstavlig trosbekännelse om att Maria är en del av treenigheten, snarare handlar den här versen om en påminnelse till mänskligheten om att vörda Jesus eller Maria överdrivet. Gabriel Said Reynolds, Sidney Griffith, Angelika Neuwirth och Mun'im Sirry argumenterar på samma sätt; Enligt Sirry & Neuwirth är det främsta målet här att göra ett retoriskt uttalande på Korans språk. Dessutom finns det referenser i källorna till en tidig kristen sekt där den falska läran om gudstjänstgöringen av Maria hade fått fotfäste.

Enligt Ayatollah Dastghaib Shirazi tillhör kristna, ur en "islamisk synvinkel [...] på ett visst sätt polyteisterna " ( Muschrik ), eftersom de tror på Faderns, Sonens och den Helige Andes treenighet. Fadern identifieras idag med Allah / Gud, sonen med Isa / Jesus och den Helige Ande med Jibril / ängel Gabriel . Koranen säger i förhållande till dessa människor:

Isa / Jesus är ingalunda Guds Son för muslimer - förutom i sammanhanget att alla troende är icke -kroppsliga Guds barn - eftersom Gud ändå är skaparen av alla varelser. För muslimer är hädelse , eftersom sätta någon bredvid Gud är det värsta brott för muslimer för vilka det inte finns någon förlåtelse ( shirk ). Maria räknas dock inte som en del av treenigheten i någon kristen kyrka eller speciell gemenskap. Orsaken till den olika uppfattningen om islam kan ha varit ett missförstånd om kristen hängivenhet till Maria eller bekantskap av Muhammed med triadiska idéer från grannfolk i öst. Förklaringen verkar mer trolig att det semitiska ordet för "ande" är feminint (hebreiska / arameiska: רוח, ruach). Detta kan leda till den missuppfattning att vi talar om Gud Fadern, Gud Moder och Gud Sonen. Som nämnts ovan förespråkar dock nyligen islamisk forskning tesen att förståelsen inte är baserad på ett missförstånd, utan snarare används specifikt som ett stilistiskt sätt att använda retorik för att varna för farorna med att förgudliga Jesus. Enligt Angelika Neuwirth & Mun'in Sirry, kan denna ”koranpassage förstås som ett retoriskt uttalande”, eftersom man i ny islamforskning ”fokuserar på Koranens retoriska språk”. Treenigheten förkastas uttryckligen i Koranen på följande platser, bland annat:

Kristna teologer motsätter detta, å ena sidan, att denna "mycket fysiska" uppfattning om treenigheten inte motsvarar treenigheten som den förstås av kristendomen, vilket betonar Guds absoluta andlighet: Sonen är född av Fadern inte i ett fysiskt sätt, men på ett andligt sätt. På samma sätt kommer den Helige Ande fram på ett andligt sätt - enligt den västerländska kyrkans syn från kärlek till far och son (acceptans av Filioque ), enligt den östra kyrkans syn från fadern (avvisning av Filioque). Islamiska teologer å andra sidan påpekar att denna fråga är av underordnad betydelse, eftersom, enligt islamisk förståelse, till och med åkallandet av Jesus till exempel faller i kategorin shirk (på tyska ofta översatt som polytheism ).

Utkristna triadiska idéer

Gudomliga triader (tre olika gudar som hör ihop), ofta bestående av far, mor och barn, är kända från de flesta mytologier , till exempel i romersk mytologi Jupiter , Juno och Minerva eller Osiris , Isis och Horus i egyptisk mytologi .

Även vaga "början av ... Treenigheten" har spårats tillbaka till egyptisk teologisk tradition.

Det finns också triader med begreppet modalism : En gudom förekommer i olika (ofta tre) former: Till exempel var förkristna gudinnor i Asien, Lilla Asien och Europa (som den keltiska Morrígan eller matronerna ) ofta tre olika personer avbildad: som jungfru ("kärlekens gudinna"), som en mor ("fruktbarhetsgudinnan") och som en gammal kvinna ("dödens gudinna") - var och en ansvarig för våren, sommaren och vintern - alla manifestationer av detsamma gudinna. I neopaganismen blev det en treenig gudinna .

Hinduismen

I hinduismen är en Trimurti ("triad", "tredelad idol") enhet av de tre aspekterna av Gud i hans former som skapare Brahma , som upprätthållare Vishnu och förstörare Shiva . Denna treenighet i enheten ( trimurti ) representerar den formlösa Brahman och uttrycker skapande, upprätthållande och destruktiva aspekter av det högsta väsendet, som villkorar och kompletterar varandra. Huruvida dessa är ”personer” i kristen mening beror på uppfattningen av respektive teologiska tendens ”person”: I panteistiska riktningar som Shankaras är frågan överflödig; Vägbeskrivningar som betonar personlighet som Ramanujas eller Madhvas tenderar att underordna de tre aspekterna som ett slags "ärkeängel" till en transcendent gudom som Vishnu eller Shiva. Särskilt inom Tamil Shaivism ses Shiva som en transcendent Gud och hans destruktiva funktion kallas Rudra . Ibland räknar man också med villfarelse och inlösen till de (nu fem) huvudaspekterna av Shiva, som sedan symboliskt representeras i bilden av den dansande Shiva .

Trimurti är dock inte ett centralt begrepp för hinduismen, eftersom det också finns "tvåformiga" bilder, framför allt den utbredda skildringen av Shiva som halv man och halv kvinna ( Ardhanarishvara ), den också mycket vanliga Harihara- bilden, hälften Vishnu och är halva Shiva, och där den nu lilla vördade Brahma saknas. En annan grupp gudar, som också kan förstås som en högre enhet, är Shiva och Parvati med sina barn Ganesh och / eller Skanda som en gudfamilj.

Shakti -dyrkare, anhängare av den kvinnliga Gudsformen, känner också till en kvinnlig Trimurti med Sarasvati - skaparen, Lakshmi - den upprätthållande och Kali - förstöraren.

Buddhism

Den Zen Buddhism skiljer en trippel Buddha kropp ( Trikaya ):

• Dharma-kāya, som representerar Buddhas väsen och existerar för alltid;
• Saṃbhoga-kāya, som representerar möjlighetsaspekten och vill leda alla människor till frälsning genom förbindelse av medkänsla och visdom;
• Nirmāna-kāya, vilket betyder Buddhas utseende i världen.

Den centrala figuren i Mahayana- buddhismen är Saṃbhoga-kāya. Det motsvarar idén om Bodhisattva , som inte bara är möjlig för Buddha själv, utan för alla människor.

För världen betyder detta:

• Sett i ljuset av Dharma-kāya Buddha är världen (betraktad med upplysningens öga) identisk med detta: "Den som känner till de fyra ädla sanningarna uppfattar Dharma-kāya Buddha i varje hörn av världen."
• Sett i ljuset av Nirmāna-kāya Buddha är världen föremål för frälsning. Buddha dyker upp i lidandevärlden eftersom han inte kan överge dem som lider. Buddhas utseende eller icke-utseende beror på världens nuvarande tillstånd.
• Tänkt i ljuset av Saṃbhoga-kāya Buddha är världen platsen för skyddstillsyn på Buddhas mellanväg . Bodhisattva går både frälsningens väg (vägen ner) och upplysningens väg (vägen upp).

Att leva i denna värld innebär att vara mittemellan lidande banker och frälsningens banker. Bodhisattva älskar att leva i denna värld av sunyata . Sunyata betyder inte bara tomhet, utan också överflöd, samexistens utan avslag eller undvikande. Saṃbhoga-kāya Buddha förstår att lidandevärlden inte är annat än upplysningens värld.

Människans relation till sanning (kärlek) blir tydlig i bildhistorien om oxen och hans herde . Tio bilder berättar om att söka, hitta, tämja, glömma, förlora sig själv och hitta nya, vilket gör det tydligt hur mycket buddhismen är en andlig övning, ett sätt för (själv) kunskap.

Gnos

Triadiska eller trinitariska formuleringar kan också hittas i Nag Hammadis gnostiska texter .

Neoplatonism

Filosofihistorikern Jens Halfwassen anser att det är en av historiens märkligaste ironier att ”av alla människor Porfyr , den deklarerade fienden av kristna, med sitt trinitariska gudsbegrepp, som han utvecklade från tolkningen av de kaldeiska oraklerna , blev den viktigaste stimulansen för utvecklingen av kyrkodogmen från treenigheten på 400 -talet ... Det var Porfyr av alla människor som lärde de ortodoxa kyrkofäderna hur man kan tänka sig den ömsesidiga implikationen och därmed jämlikheten mellan tre olika stunder i Gud med Guds enhet, genom vilken Kristi gudomlighet bara blev förenlig med biblisk monoteism. ”En inkarnation var dock en av treenighetspersonerna oacceptabel för en neoplatonist som Porfyr.

litteratur

Dogma och kyrkans historia

• Leonardo Boff : Liten treenighetsläran. Patmos, Düsseldorf 2007, ISBN 978-3-491-69435-4 .
• Christoph Bruns: Trinity and Cosmos. Till Origens gudsläran. Adamantiana Vol. 3, Aschendorff, Münster 2013, ISBN 978-3-402-13713-0 .
• Franz Courth : Trinity (= handbok i dogmernas historia , vol. 2: Den treeniga guden - skapelsen - synden , fascicle 1). Herder, Freiburg im Breisgau
  • Fascicle 1a: In der Schrift und Patristik , 1988, ISBN 3-451-00745-2 .
  • Fascicle 1b: In der Scholastik , 1985, ISBN 3-451-00744-4 .
  • Fascicle 1c: From the Reformation to the Present , 1996, ISBN 3-451-00741-X .
• Franz Dünzl: En kort historia om den trinitariska dogmen i den gamla kyrkan. Herder, Freiburg im Breisgau 2006, ISBN 3-451-28946-6 .
• Peter Gemeinhardt : Filioque -kontroversen mellan östliga och västerländska kyrkor under den tidiga medeltiden. Avhandling University of Marburg 2001. Work on Church History Vol. 82, Walter de Gruyter, Berlin 2002, ISBN 3-11-017491-X .
• Jan Rohls : Gud, treenighet och ande. Kristendomens idéhistoria vol. 3, Mohr Siebeck, Tübingen 2014, ISBN 978-3-16-152789-0 .

Systematisk teologi

• Gisbert Greshake : Den Treenige Guden. En trinitarisk teologi. Specialutgåva, femte, ytterligare utökad upplaga av den första upplagan. Herder, Freiburg (Breisgau) m.fl. 2007, ISBN 978-3-451-29667-3 .
• Gisbert Greshake: Tro på tre-en-guden. En nyckel till förståelse. Herder, Freiburg (Breisgau) m.fl. 1998, ISBN 3-451-26669-5 .
• Matthias Haudel: Guds lära . Betydelsen av treenighetsläran för teologi, kyrkan och världen. Vandenhoeck & Ruprecht / UTB, Göttingen 2015, andra upplagan 2018, ISBN 978-3-8252-4970-0 .
• Matthias Haudel: Den treenige gudens självupplysning . Grunden för en ekumenisk förståelse av uppenbarelse, Gud och kyrkan. (= Forskning om systematisk och ekumenisk teologi 110) Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2006, dubbelutgåva, ISBN 978-3-525-56338-0 .
• Klaus Hemmerle : Avhandlingar om en trinitarisk ontologi. Johannes-Verlag, Einsiedeln 1976, ISBN 3-265-10171-1 .
• Jürgen Moltmann : Treenighet och Guds rike. Till Guds lära. 3. Utgåva. Kaiser, Gütersloh 1994, ISBN 3-579-01930-9 .
• Daniel Munteanu: Kärlekens tröstande ande. Om en ekumenisk undervisning av den Helige Ande om Jürgen Moltmanns och Dumitru Staniloaes trinitära teologier. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2003, ISBN 3-7887-1982-6 (även: Heidelberg, Univ., Diss., 2002).
• Bernhard Nitsche : Gud och frihet. Skisser för den treeniga gudsläran (ratio fidei 34). (Blow) Regensburg 2008
• Karl Rahner (red.): Den ena guden och den tre guden. Förståelsen av Gud bland kristna, judar och muslimer. Schnell och Steiner, München m.fl. 1983, ISBN 3-7954-0126-7 .
• Joseph Ratzinger : Tro på den treenige guden. I: Joseph Ratzinger: Introduktion till kristendomen. Föreläsningar om apostlarnas trosbekännelse. Med en ny inledande uppsats. Helt oförändrad, ny upplaga med ny introduktion. Kösel, München 2000, ISBN 3-466-20455-0 , kapitel 5.
• Hartmut von Sass: Post -metafysisk treenighet - Barth, Jüngel och transformationen av treenighetsläran. I: ZThK , Heft 3, 2014, ISSN  0044-3549 , s. 307–331.
• Bertram Stubenrauch : Trinity (= Topos-plus pocket books, vol. 434 positioner ). Matthias Grünewald Verlag, Mainz 2002, ISBN 3-7867-8434-5 .
• Heinz-Jürgen Vogels : Rahner i korsförhör. Karl Rahners system genomtänkt. Borengässer, Bonn 2002, ISBN 3-923946-57-0 .
• Herbert Vorgrimler : Gud - Fader, Son och Helig Ande. 2: a upplagan. Aschendorff, Münster 2003, ISBN 3-402-03431-X .
• Michael Welker , Miroslav Volf (red.): Den levande Guden som en treenighet. Jürgen Moltmann på hans 80 -årsdag. Gütersloher Verlags-Haus, Gütersloh 2006, ISBN 3-579-05229-2 .
• Rudolf Weth (red.): Den levande Guden. På spåret av nyare trinitariskt tänkande. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2005, ISBN 3-7887-2123-5 .

webb-länkar

Wiktionary: Trinity  - förklaringar av betydelser, ordets ursprung, synonymer, översättningar

Wiktionary: Trinity  - förklaringar av betydelser, ordets ursprung, synonymer, översättningar

Aktuella inledande presentationer

• Dale Tuggy:  Trinity. I: Edward N. Zalta (red.): Stanford Encyclopedia of Philosophy .
• HE Baber:  Treenigheten. I: J. Fieser, B. Dowden (red.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Anne Hunt: Utvecklingen av trinitarisk teologi i de patristiska och medeltida perioderna (PDF; 202 kB); i: Anne Hunt: Trinity ; Orbis, New York 2005, s. 5-34.

Äldre inledande presentationer

• George Joyce:  Den välsignade treenigheten . I: Catholic Encyclopedia , Robert Appleton Company, New York 1913.
• Otto Kirn : Trinity Doctrine , i: SM Jackson, GW Gilmore (red.): The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge , Vol. 12, Baker House, Grand Rapids, Michigan 1950, s. 18-23.
• Joseph Pohle : The divine Trinity , Herder, Freiburg-London 1912.
• BB Warfield : Trinity , i: International Standard Bible Encyclopedia 1915.

Mer specifik sekundärlitteratur

• Karl-Heinz Ohlig : En eller tre? Från ”Fader Jesus” till treenigheten (X). Imprimatur, 1998/2 ( Memento från 12 juni 2010 i Internetarkivet )

Bibliografier

• Informationsfilosofi (red.): Vald bibliografi del 1 , del 2
• Herbert Frohnhofen : Vald bibliografi
• Peter Godzik : Från Gud. En läsare på treenigheten , 2015 (online på pkgodzik.de)

Individuella bevis