Shamans trumma

Den shamanens trumma ( norska runebomme , sydsam gievrie , North samiska gobdas , finska Kannus , Eskimo och Inuktitut qilaat i Altai Tungur , tibetanska po'i rNga ) - föråldrad också "magiska trumma " - är ett stöd till magiska praxis för shamaner från olika kulturer, särskilt inom shamanismen som de tidigare jägarna och nomaderna i Centralasien och Sibirien praktiserade striktare än någon annanstans . Där tillhör shamanism den traditionella religionen hos de turkiska , mongoliska och urraliska folken . Den shamanska ceremoniella trumman är också en kultursymbol .

Det som är väsentligt för de sibiriska folkens trumma är tanken att ramens trä måste vara tillverkat av ett heligt träd, som samtidigt representerar världsträdet , världens axel. Shamanen använder i första hand trumman som ett symboliskt fäste under sin mystiska resa till himlen, som ett verktyg i oraklet och för att kalla andarna för att läka sjuka. Trummor som samerna använde rituellt från 1600- och 1700 -talen finns bevarade på museer i stort antal; bland eskimona försvann de med kristendomen, medan de i Nordasien fortfarande används på traditionellt sätt på vissa ställen idag. Sydamerikanska Mapuche spelar också kultrún fram till idag .

Shamans trumma är ett funktionellt namn oavsett typ. De mest utbredda var cirkulära, enkelhuvudiga ramtrummor av krökt träflis och ovala eller på annat sätt rundade ramtrummor. Fröna hade också platta, skålformade trummor huggna av en träbit. Enligt deras form tillhör de vattenkokare , men har flera öppningar i botten. Trummornas diameter är mellan 30 och 100 centimeter med en 3 till 20 centimeter hög ram. Många, men inte alla, shamans trummor är dekorerade på membranet med mönster och figurer, som ofta representerar en ”mytisk världskarta” - med världsträdet i mitten, som omges av djur, andar och människofigurer.

Shaman ("medicinman") med trumma och ceremoniell personal från Blackfoot (Blackfoot Indians). Oljemålning av George Catlin , 1832

Allmän funktion för shamans trummor

Shamantrumman är en oumbärlig symbol för shamanen på många områden och en liturgisk guide för shamanism. Detta gäller särskilt i Nordasien, där ordet - härstammat från Tungus šaman  - har sitt ursprung och shamans ställning i ett traditionellt jämlikt samhälle sticker ut särskilt. Denna klassiska shamanism runt polcirkeln inkluderar samer i Lappland , Samoyed , Jukagir och Chukchi i Sibirien , Koryak i extrema nordost om Sibirien på Kamchatkahalvön och eskimos i Alaska . Längre söderut, i Centralasien , Tibet , Mongoliet och Fjärran Östern , har shamanismen påverkats och försvagats av indiska och kinesiska kulturer.

En shaman i Altai . Vykort med ett handfärgat svartvitt foto av den ryska fotografen Sergej Borisov, 1911–1914

Shamans magisk-religiösa funktion är att upprätta ett förhållande mellan människor och de övernaturliga andarna och gudarna till förmån för samhället. I sin trance upplever han en extatisk resa till himlen, där han kommer igenom uppstigningen längs världsträdet . Han föreställer sig att trumman ska vara gjord av träet i världsträdet och förklarar därmed dess magiska kraft, som leder honom till världens centrum medan han trummar, och därifrån för att stiga upp till himlen. En symboliskt upprättad björk med hack i stammen eller en trappstege, i vilken shamanen verkar, representerar världsträdet i hans sinne och tjänar honom som ett hjälpmedel på samma sätt som den slagna trumman som ett rörelsemedel. Yakuts och Buryats använder trumman som resesällskap , om membranet var tillverkat av hästskinn, smeknamnet "Shamans häst", medan Tuwins och Tofalars i södra Sibirien kallar trumman täckt med hjortskinn "Shamans rådjur". I många gamla kosmogoniska föreställningar i Nordasien sträcker sig en sjuskiktad himmel över centralvärldens berg och shamanen når nästa högre skikt av himlen , trumma i handen, genom en öppning i mitten av varje lager, vilket är tänkt som rökventilation av ett tält.

Ytterligare aktiviteter för shamanen är upprättandet av kontakt med andevärlden, där hans kropp antingen går in i den andra världen eller låter en ande tränga in i honom. I denna direktkontakt med den utomjordiska världen talar anden genom shamans mun om saker som shamanen själv inte kan, i meningar som en lyssnande person måste tolka och göra de närvarande begripliga. Dessutom kan shamanen fungera som en spåkvinna, tolka djurorakel och som en healer. Fysiska och psykiska sjukdomar är den vanligaste orsaken till att man kallar en shaman i Nordasien. Han känner igen skuggsjälen som har försvunnit från kroppen (i Altai körmös ) som orsaken till sjukdomen och försöker få tillbaka den till patientens kropp. I alla dessa fall säkerställer shamans trumma i första hand att shamanen når ett extatiskt tillstånd.

Den psykologiska effekten av rytmiska trumslag på centrala nervsystemet har studerats flera gånger. Andrew Neher (1962) citerar beskrivningen av en shamansession med Tungus från 1935. Den mjuka och långsamma trumman i början var avsedd att locka publikens uppmärksamhet och hjälpa shamanen att koncentrera sig. Med ankomsten av de tillkallade andarna ökade trummans tempo gradvis tills den extatiska shamanen förde trumman vidare till en assistent som fortsatte att trumma i samma rytm för att bibehålla det spänningstillstånd som nåddes av shamanen och publiken. Neher fick reda på att trummor bland annat kan sänka känslan av smärta och utlösa kramper. Han har kritiserats för att beskriva shamans fysiska symptom och förlust av kontroll, vilket kan uppnås genom hyperventilation , men försummar kulturella faktorer. Shamans trummor producerar djupa och högljudda toner med en tonhöjd som inte kan fastställas klart och ett förändrat ljud. Oavsett kulturell bakgrund orsakar sådana trumslag med en frekvens av 4-8  Hz dåsighet och lätt sömn med drömbilder, eftersom de förstärker theta -vågorna som kan mätas i hjärnan i detta tillstånd. Förutom att slå på trumman sätter shamanen sig i extas genom sång och dans.

Vissa shamaner såg syftet med trummor som att kalla de andar från vilka de förväntade sig hjälp och vars svar de förmodligen fick och förmedlade till publiken. I andra situationer har trummor använts för att driva bort onda andar. Trumman är dock inte ett typiskt instrument för ett sådant apotropiskt magiskt brus, eftersom magin i deras musik alltid har varit i förgrunden. För vissa altaiska folk, en-strängade var musikalisk båge spelas i stället för trumman , men det var aldrig använts som ett vapen för att avvärja spöken med en pil. Mircea Eliade förnekar således Ernst Emsheimers uttalande , som hade antagit en sådan funktion med hänvisning till identiska ord för trumma eller delar av trumman och jaktbågen. Shamanen ( baksi ) i Kirgizistan åtföljer sig själv med den långhalsade lutkopuzen istället för med en trumma . I Nordamerika använde shamanen ofta en skallra istället för trumman. Shamanernas sällan medföljande instrument var judarnas harpor ( qopuz , chomus eller chuur ) bland andra bland Tungus eller lyrerna för de obugrian- talande folken i västra Sibirien.

Frön

Design

Samisk shamans trumma i Arktikum -museet i Rovaniemi, Finland

Historiska rapporter och illustrationer av samernas trummor (norska runebomme ) finns i stort antal, medan de flesta av 1600- och 1700 -talets källor om shamanism, när den fortfarande levde med samerna, inte är baserade på personlig inspektion och kommer från missionärer som hade liten förståelse för fenomenet. År 1871 skrev Jens Andreas Friis 35 sidor om samernas trummor i sitt arbete om Lapplands mytologi. Standardverket, som fortfarande är unikt i sin omfattning, är Die Lappische Zaubertrommel av Ernst Manker i två volymer (1938 och 1950). I den diskuterar Manker alla 81 shamans trummor som finns bevarade på europeiska museer. Av dessa har 71 bevarats helt, fyra har inget membran och sex anses vara falska. Enligt designen finns det 44 ramtrummor, som i sin tur är indelade i tre typer. Ramen på en trumma består av en cirkulär krökt ring. Två exemplar sätts ihop av två träbitar som bildas i en vinkel. Denna typ av konstruktion förekommer inte någon annanstans. De flesta ramtrummor var böjda ur en smal träbit, som en sil, och hölls av ett trähandtag som byggdes in i mitten längs undersidan mellan de motsatta ramsidorna. 27 Trummor är platta fat med två stora symmetriska hål skurna i botten för att exponera ett handtag i mitten av botten. Alla fat är ungefär ovala och liknande i storlek, med skillnaden att skåltrummorna är bredare, det vill säga mer cirkulära.

Enligt Manker utvecklades skåltrummorna från de äldre skottrummorna. Som en motivering ger han sin liknande storlek, form och vikt och framför allt den snörning som membranet för båda trumtyperna spänns med. En snörning som dras genom hål på kanten är mycket svårare att producera med tjockväggiga skåltrummor.

Kroppen på 67 trummor är gjord av tall ( Pinus sylvestris ), sex har gran ( Picea excelsa ), en gång björk ( Betula alba ) och en gång rönnbär ( Sorbus aucuparia ). Träet valdes för sin praktiska lämplighet och borde också komma från träd som ansågs magiska. Det obrända skinnet på en ren som var så ung som möjligt fungerade som membranet . Ritningen på membranet gjordes med rödbrun färg från albark. Framfat i synnerhet inkluderar små magiska bilagor som är fästa på insidan, såsom rester av tyg och hud, djurben, björnklor och arpa ("groda" eller "pekare"). De senare är mässingsringar eller plattor, även trekantiga hornstycken, som å ena sidan fungerade som ett orakel och å andra sidan skulle komplettera det mörka trumslaget med hög frekvens. Klubborna gjordes av renhorn och skärs ut som en trumhammare i form av en T eller Y. Den slående änden är täckt med djurhud för att dämpa ljudet. Många har ett format handtag och snitt geometriska dekorationer.

Ett av de äldsta, särskilt välbevarade och dokumenterade exemplen är " magitrumman ", som nu finns i Museum Schloss Elisabethenburg i Meiningen, Thuringia (trumma 30 enligt Manker). Det konfiskerades i den norska provinsen Nord-Trøndelag 1723 och tros komma från första hälften av 1600-talet. Den mäter 47,5 cm på längden, 30,4 cm på bredden och 8,5 cm på djupet. Ramen på den tidigare trumman är gjord av tall. Det hänger 50 hängen från 101 läderremsor fästa på undersidan av ramen och handtaget. Läderremsorna är delvis inslagna med tenntråd. Hängen inkluderar 96 mässingsplattor och olika formade mässingsdelar, fem kopparplattor och sex tennringar. På några av de läderremsor som är mellan 11 och 29 centimeter långa har slutet smycken försvunnit, men fanns uppenbarligen där.

berättelse

En samisk shaman ( noaidi ) presenterar sin trumma. Kopparstick av O. H. von Lode efter en teckning av den norska missionären Knud Lem (1697–1774). Hans verk, som publicerades 1767, beskriver samernas vardag.

Arkeologiska fynd av ben som förmodligen tillhörde shamans trummor är kända från 1000- till 1200 -talen och visar att ramtrummor har funnits åtminstone sedan vikingatiden . Ett geometriskt mönster ("klockglasmotiv"), som syns på trummans handtag, hittades också på ben och bitar av gevir i vikingagravar i norra Norge. En förmodad trumpekare ( arpa ) gjord av koppar, som är förbunden med en bronsring, hittades vid en offerplats för fröna från 11 /12 -talet. Finns i Vindelgransele ( Laychsele kommun ) i norra Sverige . Liknande föremål gjorda av brons eller sten från andra platser i denna tid tolkas också som "pekare". Pekaren kan ursprungligen ha fungerat som en perkussiv ljudförstärkning och först senare blivit ett orakelobjekt. Det verkar ha funnits en obruten tradition av att bygga ramtrummor sedan vikingatiden. En trumhammer från Øvre Nordset nära Rendalen i södra Norge hittades i en röda och daterad till 1000- till 1200 -talet.

Den äldsta litterära källan är Chronicon Norvegicum (även Historia Norvegiae ) från slutet av 1100 -talet, som skrevs på latin av en anonym författare och behandlar Norges historia och samhälle. Samernas och de sibiriska folkens shamaner använde därför trumman som ett instrument för sina trancesessioner. Uppenbarligen beskrivs en ramtrumma, på vars membran en liten roddbåt och skidor målades bredvid en val och en ren. Dessa var shamanens ( gandr ) hjälpmedel i hans andliga resa, som ägde rum medan han höll upp trumman, dansade och sjöng magiska sånger ( galdr ).

Nästa skriftliga referens är från mitten av 1500-talet. På 1600 -talet gjorde Johannes Scheffer (1621–1679) åtskillnad i sina regionalstudier Lapponia (1673) mellan samernas trummor i norra Norge och i Sverige, som enligt sin utformning båda var skåltrummor, hade en pekare och slogs med en pinne. Skillnaden kunde ha varit i målningen av membranet eller dess användning. Enligt Scheffer dekorerades de svenska trummorna med kristna och svenska symboler, vilket ses som ett försök av samerna att ta över maktsymbolerna från majoritetssamhället runt omkring dem och använda dem som magiska hjälpmedel för sina egna syften.

Samerna levde ursprungligen av foder , fiske och jakt på renar. Den gradvisa övergången från renjakt till halvnomadisk eller nomadisk renskötsel ägde rum redan under det första årtusendet . Sedan 1500-talet, på grund av de skatter de fick betala till Danmark-Norge , Sverige och Ryssland , utvecklade samerna en ekonomi baserad på vallren. De mest omfattande litterära källorna kommer från 1600- och 1700 -talen, då det förutom statens inflytande på samerna uppstod en religiös strid med de lutherska missionärerna. Särskilt från slutet av 1600 -talet till mitten av 1700 -talet koncentrerade missionärerna sin agitation på den hedniska shamans trummor, som de ibland konfiskerade. För samerna, som hade ett kristet namn men i övrigt utövade sin inhemska religion, blev trummorna en kulturell symbol för motstånd. De flesta samer vid den här tiden hade redan blivit döpta och gifta enligt den kristna riten, men vissa lät sig inte avskräcka från att delta i ett shamanmöte kanske en gång om året vid speciella sammankomster. Kyrkapredikanterna hade lyckats förmedla kristna sedvänjor till samerna , men inte att helt bryta dem från deras samiska religion . Missionärerna såg det grundläggande problemet i förekomsten av shamans trummor, som för dem var djävulens verk och som följaktligen måste förstöras.

Under kampanjerna tvingades fröna som avslöjades som " häxor " att ge upp sina trummor för att brännas. Enligt rapporter var det den Pitesami-talande gruppen som erbjöd mest motstånd. År 1682 träffades de i Arjeplog och förklarade att de skulle fortsätta åkalla gudar enligt sina förfäders sed. Sådana offentliga protester var dock sällsynta, och bara i några få fall stod samerna fysiskt emot beslagen. På 1680 -talet skärptes straff för att äga trummor och samerna tvingades enligt lag överlämna sina trummor till distriktsförvaltningen. Åtminstone i Jokkmokk hamnade specialtillverkade trummor i uppsamlingsplatsen, medan de gamla förvarades. Dömda lagöverträdare straffades offentligt som avskräckande för andra. Enligt en domstolsprotokoll från 1687 försvarade sig en man med argumentet att han bara använde trumman för att ta reda på sitt öde och be om lycka till för sin kommande jaktexpedition. En annan försvarsstrategi var att hänvisa till ritningarna på trumman som en slags karta med vilken man kunde hitta vägen i vildmarken. Viljan att låta trummor användas för detta ändamål förblev okänd. I stället hotade regenten och biskopen under en inspektionsresa i Lappland 1688 alla som vägrade att överlämna sin trumma med fängelse och piskning samt vånda i livet efter detta. En man från Arjeplog, som förklarade i tingsrätten det året att han skulle fortsätta använda shamanens trumma, dömdes till döden som exempel, halshuggen och brändes tillsammans med sin trumma och tre ritualföremål i närvaro av tvångsmedlemmar av hans klan .

Under de kommande tre decennierna hade shamans trumma blivit relativt tyst och ämnet tycktes ha slutat med fullständig kristendom av fröna. År 1714 grundades ett missionssamhälle i Köpenhamn , i vars skapelse den danska kungen Fredrik IV spelade en stor roll. Dess ledning tog över 1716 från pietismen präglad Thomas West (1682 till 1727). Först 1723 och 1724 kom det nya anklagelser mot samer, som uppgav att de hade frågat trumman om resultatet av en planerad jaktresa eller resa. De som fördömdes som ”avgudadyrkare” kom undan med böter, piskning och överlämnande av sina trummor. Under senare år måste de återstående trummorna döljas för sina egna landsmän överallt.

menande

Samiskt trummembran. Södersamiskt mönster med en diamantformad solsymbol i mitten

En ny trumma invigdes med en magisk ritual, när den inte användes måste den skyddas speciellt, varför de behöll fröna i ryggen på avföringen . Deras förlust skulle ha upprört hela samhället. Trumman var en andlig guide för att hantera vardagen, från den dagliga jakten till de årliga festivalerna. Till skillnad från vissa människor i södra Sibirien förstördes inte trumman efter shamanens död, utan gick vidare till hans efterträdare.

Under sin tredje missionsresa 1723 beslagtog Thomas von Westen trumman som nu finns i Meiningen. Till skillnad från sina andra missionärer förstörde han inte de insamlade trummorna utan behöll dem. Kort före eller efter hans död 1727 skickades Meininger -trumman antingen ensam eller tillsammans med andra till Köpenhamn. Von Westen kännetecknas också av att han hade ett kulturellt intresse för samerna och förstod deras språk. Som ett resultat har en av de enda två beskrivningarna som ägaren av en historisk samisk shamantrumma och dess magiska betydelse bevarat bevarats. Den handskrivna texten från Westens visar att den ursprungliga ägaren Bendix Andersen och hans assistent Jon Torchelsen inte ville ge upp trumman, som är flera generationer gammal, främst på grund av sin ålder. I allmänhet ökade trummans magiska kraft med åldern. De många bilagorna av läderremsor, tenntråd och mässingsföremål på Meiningen-trumman är ett tecken på framgångsrik spådom som kan tillskrivas trumman. De är donationer från klienten om oraklet har gett dem ett lyckligt slut på sin situation.

Den samiska shamans trummor kan delas in i fyra grupper enligt källorna:

1. Det finns en deklaration från den ursprungliga ägaren. Förutom Meininger-trumman är detta bara fallet för trumma 71, som gjordes av Anders Poulsen från Nord-Trøndelag i centrala Norge. Hans förhörsprotokoll från 1691 har bevarats.
2. Det finns historiska beskrivningar av fem andra trummor av någon som förmodligen var en missionär och inte den ursprungliga ägaren.
3. Vissa ritningar med tillhörande tolkningar har bevarats från trummor som själva har försvunnit.
4. För de flesta trummorna är ingen samtida information känd.

Tolkningen av karaktärerna är komplicerad på grund av de ofta tvivelaktiga källorna och har lett till olika resultat som inte anses tillfredsställande än idag. Utöver de kristna missionärernas missförstånd kan information som avsiktligt undanhållits intervjupersonerna vara en annan anledning till att de historiska rapporterna bör betraktas med försiktighet. Bilderna på trumhinnorna som beskrivs i 1100 -talets Historia Norvegiae - val, ren, roddbåt och skidor - ledde till bedömningen att trummorna endast användes som hjälpmedel för shamans resa vid den tiden. Den senare användningen även för orakler antingen spåras tillbaka till ett kulturellt övertagande från grannskandinaviska folk eller till kristet inflytande, eller så ses det som en separat utveckling av samerna. På 1600- och 1700 -talen sågs figurerna mestadels som jakt- och fiskescener eller som skildringar av renskötsel. Ernst Manker kopplade däremot karaktärerna till förkristen samisk mytologi. Eftersom alla trummor som har bevarats kommer från en tid då den samiska religionen redan var påverkad av kristen tro, visas också kristna symboler på trummorna, där de uppenbarligen är avsedda att förstärka deras magiska effekt.

Arrangemanget och detaljerna på ritningarna på trumhuvudena är individuella för varje trumma, men det finns grundläggande regionala skillnader mellan norr- och sydsamiska trummor. Figurerna är utspridda över ytan eller är delvis kopplade till varandra. De representerar människor, renar, älg, träd, kyrkor, gravar, jaktutrustning och andra vardagsföremål samt saker med en religiös referens på ett mycket förenklat sätt. Trummor av typen Åsele , som har en solsymbol ( beive, päivö ) i mitten av membranet , kallas de äldre. Membranet av den andra typen är uppdelat i två eller flera fält med heldragna linjer. I fallet med oraklet hölls trumman horisontellt och slog med trumhammaren tills pekaren som hoppade på trumhinnan hade nått rätt siffra.

Kopia av trumman (nr 71 efter Manker) som beslagtogs 1691 av Anders Poulsen, som bodde i Varanger . Med trumhammare och pekare. Unik teckning, förmodligen i personlig stil.

För vissa motiv ses ett samband med finska stenmålningar och dem i Ural , som också tillhör jakt- och fiskekulturer. På 30 Åsele -trummor finns ett sicksackmotiv, som med två undantag är till vänster om solsymbolen. Den vänstra sidan representerar världens värld, den högra underjorden. En sicksacklinje tolkas som en orm. I stenmålningar ses en man med en orm bredvid som en representation av en shaman. Även om informanter har talat om ormar som avskyvärda djur att döda sedan 1700 -talet, visas ormen till vänster bredvid vardagliga föremål. Denna bedömning som en djävulsk varelse beror möjligen på det kristna inflytandet och den Nidhöggr som är känd i den nordiska folktro , eftersom äldre idéer om ormar måste ha varit positiva, annars hade bilder av ormar från slutet av mesolitikum inte hittats i gravar vid sjön Onega i Karelen . Gravvaror är alltid positiva.

I jämförelse med figurer från samisk mytologi verkar trumhinnans övre ände vara orienterad söderut, så att höger sida pekar mot den stigande solen och den vänstra sidan mot väst. Vissa båtar på trummorna kan jämföras med solbåtar på kaukasisk och sibirisk bergkonst. Solbåtarna visar solens dagliga väg, som går från öst till väst på himlen och kommer in i underjorden i väster. Detta ger en förklaring till platsen för underjorden på trumman.

Exemplet på Meiningen -trumman visar skillnaderna mellan informationen från dess tidigare ägare Bendix Andersen och tolkningarna av Ernst Manker från 1950: I mitten av denna trumma är den rombiska solsymbolen ( beive ) ritad med en dubbel linje , från vilken strålar utstrålar med en enda linje som bildar fyra axlar. Andersen beskriver en människofigur med ett triangulärt huvud och ett T-format föremål i handen som djävulen och Manker som åska med åskhammaren. En människofigur med strålar på huvudet på motsatt axel är, enligt Andersen, solen i fint väder och, enligt Manker, möjligen vinden. Andersen namnger en ren med ett rovdjur bakom i övre vänstra marginalen, medan Manker känner igen en av figurerna i den samiska gudstreenigheten. På samma sätt betecknar Andersen specifikt en rektangulär rutig figur med kors i två hörn på högerkanten som en kyrka och Manker tolkar en kristen grav som ursprungligen var jabme-aimo , de samiska dödsriket .

Förutom toppen av trumhinnan placerade fröna också symboliska tecken på undersidan och i vissa fall på träkroppen. Även om tecknen på toppen kunde ses av alla, även om de inte förstods av alla, innehöll botten esoteriska symboler som var avsedda för shamanen och vars betydelse han bara förmedlade till sin efterträdare. Shamanen såg trummans insida medan han slog den.

Förutom att man ibland använde skaller och surrande anordningar var shamans trummor fröens enda slaginstrument. För att skapa melodier använde de främst fadno , ett enda vassinstrument som de tillverkade av den gröna stammen på den medicinska angelica ( Angelica archangelica ). Annars är solosånger ( juoi'gat ) utan instrumentalt ackompanjemang den enda traditionella musikformen.

Nordasien

Design

Undersidan av en Schamanentrommel Evenkis . Träbitarna som sätts in för att spänna membranet kan ses. Museum i Tsaritsyno Park , Moskva

De nordasiatiska shamantrummorna tillhör den typ av ramtrummor med en mestadels oval form. Många trummembran är dekorerade med figurer, andra är helt utan ritningar. Med Tungus , Yakuts och Dolgans är trumstommen gjord av björk, lärk eller pilträ , som är täckt med ogarvat renskinn, och på vissa ställen även rådjur eller hästskinn. Som med frönens trummor sys huden på kanten, med Manchu och Buryats limmas den. Träbitar som sätts in mellan ramen och huden, som är synliga på ytan som höjder, används för att sträcka ut huden. Annars värms trumman över elden före användning för att öka tonen. De största skillnaderna mellan de nordasiatiska trummorna ligger i handtagens form. För Yakuts hålls trumman på ett smidd järnkors som passar på undersidan och är anslutet till ramen med hudremsor i ändarna. På vissa trummor är en av järnstängerna böjd till en V-form i form av en flygande fågel. Olika klockor och andra metallföremål knyts med läderremmar på undersidan.

Sådana trummor, inklusive pucklarna på kanterna, är också kända från Altai i södra Sibirien, där de är särskilt rikt dekorerade. Altai -trummorna ( tüngür eller Düngür ) är nästan cirkulära med ett handtag av två korsade järnstänger, från vilka en rad läderremsor hänger ner. På vissa tatarer och i Altai består membranet av huden på en Altai -älg ( Cervus canadensis asiaticus , en art av kronhjortar ), en sibirisk stenbock ( Capra sibirica ) eller en häst. Liksom samerna byggde tatarna som bodde på Abakanfloden i södra Sibirien ett björkhandtag mitt i trumman och dekorerade det överdådigt med geometriska ornament. I Altai bär detta handtag snittet av en människofigur med ögon gjorda av kopparplattor och breda ben. Figuren kallas tüngür äzi ("trumman"). En järnstång löper över trummans insida i den övre tredjedelen av trähandtaget, med fem metallringar på ena sidan och fyra metallringar på den andra. Järnpilar och klockor ger ytterligare slagljud.

Överallt har klubben formen av en smal klapp gjord av en björkgren eller en buske. Dess övre ände är täckt med pälsen på en kanin eller ett annat djur. I Altai är små metallringar fästa längs baksidan av mallets. I slutet av handtaget knyts färgade tygremsor till en annan metallring. Vissa handtag har formen av ett djurhuvud eller representerar en anda. I södra Altai -folket har klubben formen av en människa.

menande

Trummorna i Altai bär teckningar av träd, som mest representerar världsträdet, mänskliga figurer, inklusive shamanen med sin trumma och figurer utrustade med vingar, djur och sjukdomsandar, som tillsammans representerar en mytisk världskarta. De Altaians målade figurerna i svart, vitt och ibland brun, den Telengite gruppen ofta även på insidan. Ovanför järnstången visas till exempel stjärnhimlen, medan nedanför tre böjda linjer representerar en regnbåge ( ensam ) bredvid en björk, från vilken handtaget gjordes, och motsvarande djur, vars hud avgav membranet. Andra figurer tolkas som spöken från dödsriket eller offerritualer. Undersidan fylls i mitten av "trumman", en pinne med angivna revbågar och järnstav istället för armarna. Trummans "herre" eller "herre" ska representera den första shamanen eller en förfader till shamanen, som är vid hans sida som en personlig skyddsanda. Trummembranets insida är förmodligen av primär betydelse eftersom det samlar de andar som efterfrågades av shamanen under hans session. Figurerna på utsidan, som också är arrangerade runt "trumman", skulle sedan härledas till kopior.

Denna tolkning kan inte gälla tatarerna på floden Abakan, eftersom de bara dekorerade toppen. Även de separerade membranet i en övre tredjedel och en större nedre yta med en horisontell linje. Uppe på himlen kan du se solen, månen och stjärnorna samt ryttare med pilbågar och pilar på jakt efter djur. Ibland är stjärnorna högst upp på träd och trästolpar. På den nedre ytan finns mänskliga figurer som shamanen med sin trumma, sjuka andar och djur från dödsriket. Vissa Altai -trummor är också dekorerade med stjärnor och andra mönster på membranets ytterkant. Tatarer i norra Altai och mongoler undvek alla former av membranet.

Svampen ritade mitten av världen som en cirkel i mitten av membranet och fyra halvcirkler på kanterna, som är anslutna till mitten med linjer för att symbolisera världens fyra regioner. Altai -folket är emot detta universella koncept, där de enskilda figurerna uppenbarligen fick mer uppmärksamhet än den övergripande planen. En khakasisktalande shaman från regionen Khakassia (runt Abakan ) hänvisade till konstellationen Orion på en trumma, med hjälp av vilken shamanen kunde hitta in i den himmelska världen. En gök och en korp stödde honom på hans långa resa. Den före detta fågeln behöll kontakten mellan shamanen och jorden medan han var i himlen, och korpen såg till att den sjuke mannens försvunna skuggsjäl återvände. Shamanen hade tidigare fått reda på orsaken till sjukdomen med björketrädet som visas.

Till skillnad från samerna finns det inget känt orakel i Nordasien som utfördes med hjälp av själva shamans trumma. Tungus och Samoyed kastar däremot trumstickan i luften och läser ett positivt eller negativt svar från oraklet från dess position på marken. Denna typ av spådom var dock alltid av sekundär betydelse jämfört med att slå trummorna när det var shamaniskt.

Trumman, liksom shamans dräkt, ansågs vara helig och måste hållas noggrant, eftersom skada på den skulle ha gjort shamanen sjuk. Ceremonier genomfördes för invigningen av en ny trumma, till exempel de som måste observeras vid rituell kontaminering, till exempel vid dödsfall i shamans hus. Medan fröna passerade på shamans trumma, bröt altaianerna den och lade den bredvid den avlidnes grav.

Med Tungus måste virket komma från en helig plats, hos Altai -folket fick trädet inte visa några tecken på skador, varför det var rätt träd som sökte i ett avlägset område. Yakuts (och förmodligen även andra folk) huggade trälisten från en lärkstam med ett tangentiellt snitt så att trädet förblev vid liv. Tanken att trädet används är ett "shamanträd" och en bild av världsträdet är utbredd i Nordasien. Därför erbjöd Yakuts ett djuroffer till trädet och hällde uppoffrande blod och vodka mot det. Varje sibirisk shaman kunde hänvisa till ett visst shamanträd, vars öde var kopplat till hans eget.

"Bow" eller "sjungande rosett" var namnet på några shamaner för deras trumma. Leonid Pavlovich Potapov (1905–2000) forskade grundläggande på historien om shamans trumma i Altai. Hans utvecklingsteori etablerad 1934, enligt vilken trumman som en shamans verktyg föregicks av jaktbågen (som också kan användas som en musikalisk rosett ), är kontroversiell idag. Ernst Emsheimer tolkade trumman, Potapov i det följande, som ett demonavvisande instrument som motsvarar en rosett med magiska pilar och etablerade ett samband mellan trummans funktion och diagnosen sjukdom. I den magiska fantasin i Nordasien har sjukdomar två möjliga orsaker: De är antingen resultatet av en elak ande som har kommit in i den sjuka personens kropp eller en förlorad själ som har lämnat kroppen och som hindras från att återvända av en ande. Emsheimer hänvisade till den första av de två orsakerna till sjukdomen. Det är inte klart idag om detta faktiskt är det äldsta av de två traditionella uppfattningarna om en sjukdom, som man länge trodde.

Shamans dräkt och trumma av Evenks

De evenker finns nomadfolk med sitt eget språk, utspridda i ett stort antal små grupper i Sibirien och i mindre utsträckning i Mongoliet . I Manchuria i nordöstra Kina driver idag fortfarande cirka 200 renar Evenki boskap. Deras förfäder flyttade dit i Hingganbergen på 1820 -talet på jakt efter jaktmarker och betesmarker för renarna. De kinesiska Evenks är anhängare av deras traditionella shamanistiska övertygelse. När de kom var de organiserade i klaner, som alla hade sin egen shaman. Efter upplösningen av sociala strukturer i mitten av 1930-talet fanns det bara en kvinnlig shaman i hela gruppen som dog 1944. Efteråt kände sig Evenks berövade sitt skydd och hjälplöst utsatta för andarna. De gick igenom en orolig period av allmän nedgång tills en ny shaman hittades på 1950 -talet.

Utrustningen för en Evenk -shaman inkluderar en kostym, en huvudbonad ( derboki ) och en ramtrumma med en klubba. Precis som trummembranet representerar dräkten en mikrokosmisk bild av världen och erbjuder en plats att bo för shamanens hjälpsamma ande. Dräkten är en Manchurian wapiti ( Cervus elaphus xanthopygus , Evenki Kumaka ). Styrkan och magiska förmågorna hos denna kraftfulla rådjur bör passera in i shamanen när han drar i plagget. Även här finns det ett intensivt förhållande mellan shamanen, hans gemenskap och hans trumma. Trädet, av vars trä ramen gjordes, och djuret, vars päls membranet gav, lever och arbetar i trumman enligt nordasiatiska idéer. De monotona trummans slag och sång utövar ett hypnotiskt inflytande på patienten under läkning av de sjuka, medan shamanen själv föll i en trance. Shamansessionerna varade i flera timmar och slutade ofta med att huvudaktören kände sig svag. Evenks sista shaman dog 1998, en efterträdare är inte i sikte på grund av den kulturella nedgången och den progressiva Siniseringen av Evenks.

Eskimo

Design

Eskimos bastrumma ( qilaat ) på ön Nunivak i Beringshavet, 1927

Den eskimåer , som bor i Polcirkeln över långa avstånd från den extrema nordöstra Sibirien via Alaska och Kanada till Grönland , dela ett gemensamt språk familj , kultur och traditionell religion. Dess cirkulära ramtrumma qilaat eller qila har som kännetecken ett kort handtag som sticker ut från ramen på ena sidan. Dessa handtagstrummor användes inte bara för shamanism utan även i lätt musik för att ackompanjera sånger och danser. I Grönland, utöver trum låtar inngerutit, den ”trumma kontroverser ” ( ivertut pisii är) spelade med dem , i vilka två motståndare, tillsammans med trummor, kasta varandra i spetsen. Rammtrumman är - förutom de sällsynta skramlen - det enda traditionella musikinstrumentet för annars rent vokal eskimomusik. Deras diameter i Kanada kan vara upp till en meter, i andra regioner är den mindre. Den Yupik i Alaska täckramen trummor med huden på en marina däggdjur . Trumman hålls vanligtvis upp med vänster hand och träffar botten av ramen med en klubba i höger hand.

De Naukan shamaner på den nordöstra spetsen av Sibirien brukade träffa sina RAMTRUMMA med en klubba på ramen. Handtaget bestod av en valross lubb eller renhorn. Valrossens tunna och nästan genomskinliga maghud användes som membran. Eskimotrummor var sällsynta, och när de var, då bara målade med obetydliga karaktärer. Det enda undantaget är Chugachmiut -shamaner i södra Alaska ( Chugachbergen ), som dekorerade alla trumhinnor medan de ibland bytte ut trummorna mot skrammel i ritualerna.

menande

Trummansare nära Rankin Inlet vid Hudson Bay i Kanada, 1995

Trummans och shamanen Anda Kûitse (1951–2019), en östgrönlänning från Kulusuk

På grund av sin samtidiga användning i underhållande och ceremoniell musik hade eskimotrumman inte samma heliga innebörd som den gjorde med samerna eller i Nordasien. Därför saknades motsvarande renhets- och skyddslagar. Den danska etnologen Erik Holtved (1899–1981) bidrog väsentligt till den historiska forskningen kring Eskimotrumman. Enligt hans åsikt går eskimos shamanism tillbaka till en äldre orakelskult. Den svenska religionsforskaren Åke Hultkrantz motsäger detta när han konstaterar att namnet på trumman ( qila ) inte behöver tas från oraklet, utan i allmänhet kan stå för ett magiskt sammanhang. Eskimos shamanism följer den nordasiatiska traditionen som helhet, men i en försvagad form.

Yupik -shamanen i Alaska var en respekterad, respekterad och vanligtvis rika samhällsmedlem. Han var ansvarig för läkning av psykiskt och fysiskt sjuka, som han använde örtmedicin förutom sina magiska krafter. Förutom alla möjliga trolleritrik som han utförde i möteshuset var hans viktigaste uppgift att vara en medlare mellan jägarna och jaktandarna. Han tog kontakt med dem medan han sjöng och trummade låtar som han själv hade komponerat. I ett tillstånd av trans gick han på en resa till den andra världen. Vid stora festliga evenemang framförde han sånger komponerade för tillfället, som hans hjälpare satt runt honom ackompanjerade röstmässigt.

Fram till början av 1900-talet hade varje patri- klan i Naukan i nordöstra Sibirien hjälp av sin egen shaman, som hade ett stort inflytande vid reglering av sociala frågor. Den mäktigaste shamanen tillhörde byns äldste. Han var ansvarig för att genomföra alla religiösa ceremonier och utan hans välsignelse kunde inget nytt hus byggas. För en helande ceremoni kom shamanen i kontakt med andarna, som han bjöd in i patientens kropp för att eliminera sjukdomen med dem. Grunden för behandlingen av sjukdomen är det imaginära förhållandet till en symbolisk handling, som i detta fall består av att shamanen för en trumstick över patienten i riktning mot ytterdörren ( yaranga ). I denna riktning bör sjukdomen försvinna. Shamanen bestämde orsaken till sjukdomen utifrån reaktionen från den sjuka personen, som själv blev ett orakel. Shamanen band ett snöre runt huvudet och fäst en trumstick i den fria änden. Shamanen höll detta under patientens huvud medan han ställde frågor till honom. Att lyfta huvudet något innebar godkännande, men om huvudet blev tyngre ansågs detta som en negation. Klubben skyddade också huset från onda andar.

På Grönland kunde shamanistiska metoder fortfarande undersökas i slutet av 1800 -talet i området Tasiilaq på östkusten, som till skillnad från västkusten inte hade kommit i kontakt med kristendomen förrän då. År 1884 var den danska forskaren Gustav Frederik Holm den första utlänningen som landade där och tillbringade en vinter i en pälsbåt ( umiaq ) rodd av inuitskvinnor . Hans beskrivningar omfattar kulturen inklusive shamanernas rika tro, musik och arbete - innan den första missionsstationen öppnades ett decennium senare. Shamanens ( angakkoq ) uppgifter innefattade läkning av sjuka, trollformler för att avvärja dåligt väder och trollformler för en bra jakt med hjälp av magiska trollformler ( serratit ). Den solo framförda shamaniska rituella sången ( angakkup inngerutaa ) hade redan försvunnit runt 1905. Av rädsla för straff från missionärerna, som strängt förbjöd alla hedniska sedvänjor, hade inuiterna också slutat sjunga trumsånger.

Nordamerika

Buffalo Thunderdrum, ceremoniell trumma av slättindianerna

Ju längre söderut från polcirkeln, desto mindre ofta använder shamaner ramtrummor. Den Innu i den kanadensiska regionen av Labrador använder en RAMTRUMMA som ett orakel innan jakten och, som frön, placera ett litet föremål (pekare) på trumman. Spelet ska hittas i riktning mot att pekaren hoppar över membranet. Shamaner ("medicinmän") från indianerna på nordvästkusten slår ramtrummor täckta med rådjurskinn, vars magiska kraft ökar med skrammel som fästs inuti. Den mest uttalade formen av shamanism på nordvästkusten tros utövas av tlingiterna . Tlingit -shamanen kan använda flera hjälparandar. Genom att ta på sig en viss andas mask blir han besatt av samma ande och hans ord är giltiga som andens så länge. Varje mask representerar en individuell anda. Han trollar fram ett av spöken genom att trumma, sjunga och dansa runt en eld. Han kommer mer och mer in i en trans och visar alltmer tecken på besatthet med upprullade ögon, tills han plötsligt stannar upp, stirrar på sin trumma och får ett högt skrik. Det som följer är den ande som nu talar till de närvarande. Liksom ramtrummorna försvinner också fenomenet besatthet i söder.

Vid Omaha vid Missouri -floden slog healers små trummor med ett membran sträckt över en järnfatshylsa. I annat fall används träskallrar oftare för detta ändamål i Nordamerika, och övergången från en trumma med skallrkroppar till en shamansk skrällning är flytande i alla avseenden. För vissa nordamerikanska indianer används vattenkokare och vattentrummor inte uteslutande av shamaner i ritualmusik.

Direkta hänvisningar till idéerna i Nordasien kan bara sällan identifieras: I en mystisk upplevelse hör en shaman från kustnära Salish slå en trumma, som han följer in i den djupa skogen, där han kommer till en darrande barrträd. På denna magiska plats får han kraften att läka, sin skyddsanda och, om han besöker igen, förmågan att påverka andra människor. Detta ger samma förhållande mellan trumma och heligt träd som i Nordasien. En initieringsritual, där en trästolpe fastnar i en uthålad trädstam, är uppenbarligen baserad på den asiatiska idén om ett världsträd.

Mapuche

Mapucheflagga som visar ett målat kultrúnmembran i mitten.

Den Mapuche på den sydvästra kusten av South America representerar en häpnadsväckande undantag för denna kontinent, att de utövar en shamanism som har stora likheter med Nordasien idéer, bara det här oftast en kvinna eller en man transvestit i damkläder har de förment magiska krafter att varandra i konsten att tala med magen och göra magi med händerna. Medan i norra Chile den gamla kulturen har gått tillbaka med kristendomen och antagandet av europeiska musikstilar, har Mapuche i söder behållit en del av sin förkoloniala tradition i sin kamp för självständighet.

Trumman som används för shamaniska ritualer är kultrún ( kultrum, kultrum ), en liten, platt trät vattenkokare som är täckt med hund- eller hästskinn och slagen med en träklubba. Panntrumman är funktionellt ekvivalent med de sibiriska ramtrummorna. Det nämns i de tidigaste rapporterna om de spanska erövrarna från andra hälften av 1500-talet, följaktligen, liksom den naturliga trumpet trutruka, fanns det redan i förkolonial tid. En möjlig anledning till några liknande shamaniska metoder som fanns över det stora avståndet ses i en gammal landförbindelse som ledde från Nordamerika längs Stillahavskusten i söder till Chile. Inget är känt om trummans ålder och ursprung under förhistorisk tid. Det förekommer på liknande sätt någon annanstans i Sydamerika.

Tibet

Stam drum chos-rNga , spelade tillsammans med parcymbalerna rol-mo i Cham maskdansen , som är en del av Bon-religionen. I Cham drum dance ( rNga 'cham ) slog dansarna trummorna som shamaner.

Gammal indisk cosmogonic idéer som världens berg , skapandet myten om virvlande av mjölk havet eller örnen sitter i toppen av världsträdet ( Garuda i Indien ) har motsvarigheter norr om Himalaya, särskilt i de områden där Buddhismen som sprids från Indien ligger ovanpå de inhemska myterna Has. I Tibet blandades buddhismen, som kom in i landet runt 700 -talet, med Bon -religionen , som genomsyras av magiska element och vars shamanistiska traditioner till stor del har bevarats i den tibetanska buddhismen . På den tiden var Bon en statsreligion med sin egen prästklass och shamaner som var ansvariga för offren. I vissa fall är det svårt att avgöra om magiska metoder är av indiskt eller tibetanskt ursprung, i alla fall har tibetansk shamanism flyttat sig långt bort från de nordasiatiska formerna.

Det som återstår av den nordasiatiska traditionen är shamans huvuduppgift, den mystiska flykten till den andra världen, som utförs i trance med hjälp av trummor och sång. En möjligen äldre ritual är besittningsritualerna, där shamanen använder trummusik för att bjuda in en hjälpsam ande i kroppen. Förutom denna aktivt inducerade besatthet finns det ofta oönskade beslag av besittningar av demoner i Tibet, vilket förklarar fysiska och psykiska sjukdomar. Enligt den buddhistiska förståelsen är det faktum att en demon kan tränga in i en kropp och ta kontroll relaterat till den negativa karma som den berörda personen har ackumulerat.

Precis som i Central- och Nordasien i allmänhet är att slå på trumman den vanliga tekniken i tibetanska Bon, med vilken shamanen fördjupar sig i religiös extas. Som överallt ses ramtrumman som ett berg med vilket shamanen rör sig i den trefaldiga världen, som består av himmelens tre nivåer (bebodda av gudar, drakar, stora shamaner), jorden (människor, shamaner, djur, andar) och underjorden (Vattenslangandar, tibetanska klu'i-gdon, underjordens andar ). Det (centralasiatiska) världsträdet står högst upp på det (indiska) världsberget och förbinder de tre världsnivåerna. Enligt den nordasiatiska uppfattningen gör trumman det möjligt för shamanen att stiga upp eller ned till de två andra världsvärldarna eftersom den är gjord av en träbit från världsträdet och består därmed av samma mytiska samband mellan världsträdet, trumman och shamanen . I grenarna på världsträdet sitter själar i form av fåglar och väntar på att bli återfödda.

Ramtrumman som används i ritual tibetansk musik är en dubbelhudad cirkulär stamstrumma ( chos-rNga ) med ett långt handtag. Denna typ av trumma motsvarar dhyangro som används av shamaner i östra Nepal för att läka ceremonier . Bon shamanen använder å andra sidan en trumma med en huvudram utan stam, som kallas Bon po'i rNga ("trumma med bon po") eller phyed rNga (" halvtrumma "). Shamans trumma kan också ha nio järnringar för att symbolisera himmelens nio lager (som shamanen korsar vid sin uppstigning). Det kallas också rNga yu ; dess handtag kallas yu ba ("livets träd") och träramen rNga shing ("trumträd"). Det shamanska ursprunget är uppenbart i alla namn. I många ritualer ersätts ramtrumman med timglasstrumman ( damaru ) gjord av två skalskal .

Enligt samma ord står trumman för drake och åska och spegel för blixtnedslag. När shamanen håller trumman och spegeln i händerna har han förmågan att nå himlen och påverka vädret. En annan språklig koppling i de tidigaste tibetanska manuskripten är mellan att "sjunga en sång" och "fånga en ormanda". För vädermakare är förhållandet mellan trumpet (i allmänhet gödsel ), snigelhorn ( gödselkar ), vatten och regn också viktigt.

Liksom samerna känner tibetanerna ett trummaorakel. Kornkorn fördelas på ett trummembran som är uppdelat i segment. Sedan slår shamanen en andra trumma i närheten och observerar kornens rörelser som orsakas av vibrationer.

I Min Shanbergen , ett avlägset område öster om det tibetanska höglandet i Sichuanprovinsen , har den etniska minoriteten Qiang sin egen shamanska tradition. Namnet Qiang (sammansatt av karaktärerna ”får” och ”människa”) för ett folk med ett avlägset förhållande till dagens invånare i bergsområdet återfinns för första gången på orakelben från det andra årtusendet f.Kr. Utrustningen för en Qiang -shaman (kinesisk wu , här shüpi ), som han fortfarande använder den idag, inkluderar en kostym vars apskinnshatt ( jar ta ), dekorerad med cowries , metalldelar och ben, lockar särskild uppmärksamhet som huvudbonad . Apen tros komma från en helig skog, den är den renaste av alla djur och kan besegra demoner. Enligt tibetansk mytologi är apor och demoner antagonister. Apen stödde Qiangs första shaman och är deras skyddsanda än idag. Shüpin får möjlighet att flyga genom luften från sina tre huvudhjälpmedel: ett halsband med svarta glaspärlor, en kedja med fågelben och en trumma.

Två typer av Qiang-trummor kan särskiljas beroende på deras form: Den enhuvudiga ramtrumman ( bu, bo, mbo, rbu, i-bou eller rue ) slås med en pinne och är större än den dubbelhuvudiga skallertrumman ( ji wu ) som är fäst vid den När handtaget sätts in i kroppen förflyttas handleden i en cirkel så att de två stenarna som fästs vid strängar ger ett skramlande ljud. En enhudig bu täckt med kohud används för att driva bort spöken och demoner; om trumman är täckt med får- eller getskinn, kan det komma i kontakt med gudar. Trähandtaget i mitten på undersidan är inte direkt anslutet till ramen, som är fallet med de nordasiatiska ramtrummarna, utan sträcker sig bara i båda ändarna till en inre ring av trä eller järn, som kläms fast i ram med sicksacksnörning. Detta gör att trumman kan vibrera mer fritt och ger en fylligare ton. Membranet av bu är oftast inte dekorerad med tecken. Enhuvudstrumman används bland annat för att läka sjuka när patienten är besatt av ondskefulla andar, för att fånga förlorade fria själar, för att få de högre makternas välsignelse för brudparet vid ett bröllop och vid begravning riter. Shamanen upplever framtiden genom trumman, spelar den som ett rytminstrument i religiösa sånger och extatiska danser. Double ji wu är en variant av damaru som används i Himalaya och dtâ-bbêr-lèr (uttalas "damberlor") på Naxi , som härleds från detta sanskritord . En person kan använda en av trummorna och cymbalen qi ni (eller shi tsa ila ) spela. Återigen i denna kombination, enligt den tibetanska myten, står trumman för åska och cymbalen för blixtnedslag. Metallcymbalen lyser som en spegel med vilken demonerna kan fångas.

Kina

Kinesiska legender och folksagor innehåller många fall av "magiska flygresor" som visar att även i forntida Kina var tanken på en resande själ som kunde flyga som en fågel en symbol för extas. Poeter och filosofer kombinerade hjältarnas himmelska resor med levande beskrivningar av den himmelska världen och den kosmiska ordningen som helhet. Den mytomspunna ursprungliga kejsaren Shun (enligt legenden på 23 -talet f.Kr., levde 100 år) var den första att flyga, för senare härskare blev denna förmåga ett tecken på perfektion liksom deras livslängd på exakt 100 år. Hans efterträdare Yu den store sägs ha tagit danssteg som är karakteristiska för en shaman som faller i en trans. Shamanism, flykten av fåglar, som enligt en minister genomfördes på 500 -talet f.Kr. Endast den andliga koncentration som behövs och sådana övernaturliga saker kom senare in i taoismen .

Vissa härskare i Shang -dynastin (1500 - 1100 -talet f.Kr.) har karaktären wu för "shaman" i sitt namn, även om det är oklart om de själva trummade shamaner eller om det fanns en förfader till denna yrkesgrupp i deras familj gav. De gamla kinesiska shamanska övertygelserna sammanfattas som Wuism . Söder om Yangtze -floden fanns det shamaner som kallades ling wu . Den gamla formen av den kinesiska karaktären ling består av tecknen regn och mun och betyder "skrik efter regn". I samband med wu finns meningen "som en shaman för att kalla regnet". I ordet för trumman som slogs på ett jordoffer, ling ku , finns också symbolen ling , som vanligtvis används för en magisk anslutning ("magisk kraft") . Trummor och huangdansen var en del av regnframställningar och andra offerritualer i Kina, eftersom de har överlämnats från förkristen tid. Regnmagin utfördes av kvinnliga shamaner ( wu ), manliga wu ansågs vara lika kraftfulla necromancers som drev bort demonerna som lever i naturen genom maskdanser och trummor.

Med uppkomsten av Xiongnu , nomadiska stammar från Centralasien, som i kinesiska källor runt mitten av 300 -talet f.Kr. Omnämns för första gången, shamanistiska metoder sprids från Sibirien. Shamanernas utrustning i Han-dynastin inkluderade en kostym, klockbälte, huvudbonad och enramad trummadangu . Enligt Wei-shu (en "avhandling om ceremonier") lät kejsare T'ai-tsu från norra Wei-dynastin (385-535) shamaner uppträda med trummor framför 40 tempel helgedomar.

Shamansk praxis i Kina har bevarats inom den taoistiska folkreligionen. Sedan den förbjöds under kulturrevolutionen har religiös tillbedjan vid restaurerade tempel och förfädernas helgedom återigen blivit en del av kulturlivet. Ett fokus för den återväckta förfäderdyrkan, för magiska helare, spåmän och shamaner som kommer i kontakt med andevärlden, är nu den sydostkinesiska provinsen Guangdong . Oftast besöker kvinnor templen eller använder hjälp av en shaman.

litteratur

• Tore Ahlbäck, Jan Bergmann (Ed.): The Sami Shaman Trumma. Baserat på artiklar som lästs på Symposium om Samiska Shamantrumman som hölls i Åbo 19-20 augusti 1988. Donner Institute for Research in Religious and Cultural History, Åbo 1991.
• Mircea Eliade : Shamanism och arkaisk extateknik. Suhrkamp, ​​Frankfurt / Main 1980, s. 168-176.
• Ernst Emsheimer : shamans trumma. I: Ludwig Finscher (Hrsg.): Musiken i förr och nu . (MGG) 2: a upplagan. Sachteil 8, 1998, kol. 1030-1034.
• Maren Goltz: The Meininger "magiska trumma". Om frötrummans historia, betydelse och funktion. (PDF; 176 kB). I: Årbok för Hennebergisch-Fränkisches Geschichtsverein 21. 2006, s. 171–196.
• Uno Harva : De altaiska folkens religiösa idéer. FF Communications No. 125.Suomalainen Tiedeakatemia, Helsingfors 1938.
• Ernst Manker: Den lappiska magiska trumman. En etnologisk monografi.
  • Volym 1. Trumman som ett monument för materiell kultur. (Acta Lapponica 1) Bokförlags Aktiebolaget Thule, Stockholm 1938.
  • Volym 2. Trumman som intyg om andligt liv. Stockholm 1950.

webb-länkar

Individuella bevis

1. ↑ Åke Hultkrantz : Trumman i shamanismen. Några reflektioner. I: Ahlbäck, Bergmann (red.), S. 10.
2. ↑ Uno Harva, s. 51, 53.
3. ↑ Uno Harva, s. 543.
4. ^ Andrew Neher: En fysiologisk förklaring av ovanligt beteende i ceremonier som involverar trummor. I: Mänsklig biologi. Vol. 34, nr. 2. Wayne State University Press, maj 1962, s. 151-160.
5. ↑ Åke Hultkrantz: Trumman i shamanismen. Några reflektioner. I: Ahlbäck, Bergmann, s. 11.
6. ↑ Rolf Kristoffersson: Ljudbilden av den samiska shamanska trumman. I: Ahlbäck, Bergmann (red.), S. 170 f.
7. ↑ Ernst Emsheimer: Shamantrumma. I: MGG , Sp. 1034.
8. ↑ ^{a b} Mircea Eliade, s. 172.
9. ↑ Theophil Chodzidło: Recension: Den lappiska magiska trumman. En etnologisk monografi. Volym 1. Trumman som ett monument för materiell kultur av Ernst Manker. I: Anthropos , volym 37/40, nummer 1-3. Januari - juni 1942/1945, s. 395–398.
10. ↑ Maren Goltz: The Meininger "magiska trumma". S. 171–196, här s. 172.
11. ↑ Inger Zachrisson: The Sami Shaman Drums. Någon reflektion från ett arkeologiskt perspektiv. I: Ahlbäck, Bergmann (red.), Sid. 83, 89, 92.
12. ↑ Inger Zachrisson: The Sami Shaman Drums. Någon reflektion från ett arkeologiskt perspektiv. I: Ahlbäck, Bergmann (red.), Sid. 87 f.
13. ↑ Inger Zachrisson: The Sami Shaman Drums. Någon reflektion från ett arkeologiskt perspektiv. I: Ahlbäck, Bergmann (red.), S. 86.
14. ^ Ingela Bergman: Bergens kulturlandskap. Interna och yttre faktorer vid samisk användning av naturen. (PDF) Silvermuseum, Arjeplog.
15. ↑ Håkan Rydving: De samiska trummorna och det religiösa mötet. I: Ahlbäck, Bergmann (red.), S. 29–34.
16. ↑ Jouko Keski-Säntti, Ulla Lehtonen, Pauli Sivonen, Ville Vuolanto: Trumman som karta: västra kunskapssystem och nordlig inhemsk kartbildning. I: Imago Mundi . Vol. 55. 2003, s. 120-125, här s. 123.
17. ↑ Ernst Emsheimer: Shamantrumma . I: MGG , Sp. 1034.
18. ↑ Maren Goltz: The Meininger "magiska trumma". S. 177.
19. ↑ Håkan Rydving: De samiska trummorna och det religiösa mötet. I: Ahlbäck, Bergmann (red.), Sid. 37, 43 f.
20. ^ Richard Jones-Bamman: Samisk musik. I: Thimothy Rice, James Porter, Chris Goertzen (red.): Garland Encyclopedia of World Music. Volym 8: Europa. Routledge, New York / London 2000, s. 305.
21. ↑ Eero Autio: Orm- och sicksackmotiv i bergmålningar och trummor. I: Ahlbäck, Bergmann (red.), Sid. 64, 67 f.
22. ↑ Håkan Rydving: De samiska trummorna och det religiösa mötet. I: Ahlbäck, Bergmann (red.), S. 41.
23. ↑ Maren Goltz: The Meininger "magiska trumma". Pp. 179-182.
24. ^ Andreas Lüderwaldt: Samisk musik. I: Stanley Sadie (red.): The New Grove Dictionary of Music and Musicians . Volym 22. Macmillan Publishers, London 2001, s. 206.
25. ↑ Uno Harva, s. 526-530, 534.
26. ↑ Uno Harva, s. 531-534.
27. ↑ Åke Hultkrantz: Trumman i shamanismen. Några reflektioner. I: Ahlbäck, Bergmann (red.), S.15.
28. ^ Mircea Eliade, s. 169.
29. ↑ Åke Hultkrantz: Trumman i shamanismen. Några reflektioner. I: Ahlbäck, Bergmann (red.), S. 16 f.
30. ^ F. Georg Heyne: Shamans sociala betydelse bland de kinesiska ren-Evenki. I: Asian Folklore Studies. Vol. 58, nr. 2, 1999, s. 377-395, här s. 384, 388.
31. ↑ F. Georg Heyne: Kvinnor som styr andar: Andar och shamaner bland renarna Evenks i Great Hinggan Mountains (nordöstra Kina). I: Anthropos. Volym 98, nummer 2, 2003, s. 319-340, här s. 322, 337.
32. ^ Zygmunt Estreicher: Eskimo -musik. I: Friedrich Blume (Hrsg.): Musiken i förr och nu (MMG). 1: a upplagan, volym 3, 1954, kol. 1528.
33. ↑ Tassan S. Tein, Demitri B. Shimkin, Sergei Kan: Shamans of the Siberian Eskimos. I: Arctic Anthropology. Vol. 31, nr. 1, 1994, s. 117-125, här s. 120.
34. ↑ Åke Hultkrantz: Trumman i shamanismen. Några reflektioner. I: Ahlbäck, Bergmann (red.), S. 17 f.
35. ^ Thomas F. Johnston: Sångkategorier och musikalisk stil för Yupik -eskimon. I: Anthropos. Tejp. 84, nr 4./6, Anthropos Institute, 1989, sid. 423-431, här s. 426.
36. ↑ Tassan S. Tein, Demitri B. Shimkin och Sergei Kan: Shamans of the Siberian Eskimos. I: Arctic Anthropology. Vol. 31, nr. 1, 1994, s. 117-125, här s. 118.
37. ^ Michael Hauser: Traditionell och ackulturerad grönländsk musik. I: Arctic Anthropology. Vol. 23, nr. 1/2, 1986, s. 359-386, här s. 360.
38. ↑ Kenneth M. Stewart: Spirit Possession in Native America. I: Southwestern Journal of Anthropology. Vol. 2, nr. 3, hösten 1946, s. 323–339, här s. 327.
39. ↑ Åke Hultkrantz: Trumman i shamanismen. Några reflektioner. I: Ahlbäck, Bergmann (red.), S. 19 f.
40. ↑ Åke Hultkrantz: Trumman i shamanismen. Några reflektioner. I: Ahlbäck, Bergmann (red.), S. 21 f.
41. ↑ Ewald F. Böning: Das kultrún, mapuchens machitrumma. I: Anthropos. Volym 73, nummer 5./6, 1978, s. 817-844, här s. 818.
42. ↑ Uno Harva, s. 84 f.
43. ^ Mircea Eliade, s. 406.
44. ↑ Isabella Krause: Shamaner, häxor, bards och orakel. Fenomen med besittning av demoner och gudar i Tibet och Ladakh. Fabri Verlag, Ulm 2012, s. 57 f.
45. ^ Ter Ellingson-Waugh: Musikalisk flygning i Tibet. In: Asiatisk musik. Vol. 5, nr. 2. University of Texas Press, 1974, s. 3-44, här s. 6-8.
46. ^ Ter Ellingson-Waugh: Musikalisk flygning i Tibet. In: Asiatisk musik. Vol. 5, nr. 2. University of Texas Press, 1974, s. 15, 17 f.
47. ^ Michael Oppitz : Rituella objekt för Qiang -shamaner. I: RES: Antropologi och estetik. Nej. 45, våren 2004, s. 15, 20, 23-26.
48. ↑ Marcel Granet : Den kinesiska tanken. Innehåll - form - karaktär. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1980, s.73.
49. ^ Mircea Eliade, s. 418-421.
50. ↑ H. Miyakawa, A. Kollautz: Om shamanismens förhistoria och förhistoria: kronan av horn och fågelklänning och deras förhållande till magi och totemism. I: Journal of Ethnology. Volym 91, nummer 2, 1966, s. 161-193, här s. 167, 169 f.
51. ↑ Pui-Lam-lagen: Folkreligionens återupplivning och könsrelationer i det lantliga Kina: En preliminär observation. I: Asian Folklore Studies. Vol. 64, nr. 1, 2005, s. 89-109, här s. 91.