Heliga tre kungarna

Heliga tre kungar, ek, cirka 1490, Germanisches Nationalmuseum i Nürnberg
Tillbedjan av magierna, bronsplack, 400 -talet ( Vatikanmuseerna , Rom)

Som Epiphany eller långt från öst kallade den kristna traditionen i julberättelsen om Matteusevangeliet ( Mt 2  EU ) nämnda "vise män" (i grekisk källtext Μάγοι, Magoi, bokstavligen " trollkarl "), som av Betlehemstjärnan till Jesus leddes. I Nya testamentet kallas de inte för ”kungar”, och det finns inte heller någon indikation på deras antal. Denna information kommer från en omfattande legend som inte började förrän i slutet av 300 -talet. Namnen Caspar , Melchior och Balthasar, som är vanliga i den västra kyrkan , nämns för första gången på 600 -talet. Å andra sidan talar en syrisk källa från 800 -talet från Edessa i Övre Mesopotamien och andra om tolv persiska kungar.

Tillbedjan av magierna, huvudstad som visas i kapitelhuset i katedralen Saint-Lazare d'Autun , 1100-talet
Giotto di Bondone : Adorazione dei Magi , fresko i Cappella degli Scrovegni (Padua) som visar en komet , cirka 1305
Sandro Botticelli : Tillbedjan av magierna , tempera på trä, cirka 1475 ( Galleria degli Uffizi , Florens)
Bild på de tre kungarna av mästaren von Meßkirch , cirka 1538

I den katolska kyrkan är de "tre kungarna" vördade som helgon . Deras högtid är högtiden för Herrens (Epiphany) uppenbarelse den 6 januari. Även i de protestantiska kyrkorna är att Epiphany av de sätt som är avsedda. I de ortodoxa kyrkorna firas det däremot tillsammans med jul den 25 december i den julianska kalendern.

Exeges och bibliska referenser

Det andra kapitlet i Matteusevangeliet ( Mt 2  EU ) rapporterar i samband med berättelsen om Jesu Kristi födelse i Betlehem om vördnad för det nyfödda av Μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν ( grekiska , Mágoi apὸ anatolôn , "trollkarl från öst "). Den säger: ”När Jesus föddes i Betlehem i Judea på kung Herodes tid, kom trollkarlar från öst till Jerusalem och frågade:’ Var är judarnas nyfödda kung? Vi såg hans stjärna stiga och har kommit för att hylla honom.

Uttrycket Magos (.. Gr Sing μάγος, plural μάγοι;. Från gammal persisk magus ) var på grekisk general för en trollkarl som använts och astrologer, men särskilt för den zoroastriska prästkastan , som ursprungligen fanns på den medianska präststammen av skummad avvisad, bland annat nämns i Herodotos , Strabo och Philo i Alexandria . I det iranska arsacidriket (cirka 250 f.Kr. till 224 e.Kr.) kallades alla zoroastriska präster då för magiker ( moġ ); De åtnjöt ryktet att vara särskilt lyckosamma och trollkarlar bland grekerna och romarna. Därför kan persiska eller kaldeiska astrologer avses i den bibliska texten . I äldre forskning föreslogs det delvis att dessa magiker kunde ha påverkats av det judiska samfundet i Babylon . Enligt den allmänna uppfattningen om teologisk exeges representerar de hedningarnas värld och letar efter den nyfödda ”judarnas kung” ( Mt 2.2  EU ), en term som i Matteus endast används av hedningar (jfr Mt 27.11. 29.37  EU ); I stället använder judarna bara termen ”Israels kung” i Matteusevangeliet ( Mt 27:42  EU ).

Enligt Matteus observerade trollkarlarnas uppkomst av en stjärna , som varnar för en kungs födelse ( Mt 2.2  EU ). En personlig stjärna i betydelsen av ett himmelsk fenomen som du observerat är tänkt här. Föreningar med stjärnan finns både i horisonten för att förstå den hedniska forntida miljön ( Virgils Aeneid 2 694) och i den judiska miljön (jfr Bileams ord om en stigande stjärna i Israel Num 24.17  EU eller möjligen den vandrande pelaren av eld i Ex 13.21  EU ). Huruvida berättelsen var baserad på ett verkligt fenomen på stjärnhimlen kring åldersskiftet (en viss planetkonstellation , en supernova eller en komet skulle vara tänkbar ) är kontroversiellt bland astronomer och, enligt många teologer, "ignorerar främst symboliskt innehåll i stjärnan som en fråga ".

I verserna 3–8 kommer trollkarlarna först till Jerusalem, huvudstaden i den närliggande födelseplatsen för en judisk kung. Här beskrivs den politiska och religiösa aristokratins reaktion på Messias födelse: "De blev rädda" (v.3). I v.8 instruerar kung Herodes dem till och med att återvända och avslöja barnets exakta vistelse - en förberedelse för berättelsen om barnmordet i Betlehem ( Mt 2, 16-18  EU ). I inledningen till evangeliet pekar Matteus redan på det centrala motivet för att hans eget folk förkastade Messias.

I vers 9 följer de vise männen igen stjärnan, som först nu beskrivs som en banbrytande vandrande stjärna. Han går före dem till Betlehem och stannar där. Till skillnad från Lukasevangeliet (”spjälsäng” utan uttalande om byggnaden, Lk 2.7  EU ) är det ett vanligt ”hus” (V.11) i Matteus. Verserna 10–11 är utformade som en kontrast till skräcken hos folket i Jerusalem: Magikerna är överlyckliga - ”de var mycket glada med stor glädje” - och erbjuder sina gåvor: guld, rökelse och myrra (vers 11). Denna vers hänvisar till flera avsnitt i Gamla testamentet:

Pilgrimsfärden till Sion i Psalm 72.10–15 EU :

” 10 Kungarna i Tarsis och öarna tar med gåvor, kungarna i Sheba och Seba kommer med gåvor. 11 Alla kungar måste tillbe honom, alla folk tjänar honom. […] 15 Må han leva, och guld från Saba ska ges till honom! ”

I Jesajas 60.6 EU :

"Alla kommer från Saba, tar med rökelse och guld och tillkännager Herrens härliga gärningar."

Och i Song of Songs 3,6 EU :

"Vem är hon som kommer upp från stäppen i rökpelare, grumlade av myrra och rökelse, från alla handelsparfymer?"

Dessutom serverar Matteus varje gåva för sig som ett vittnesbörd om Jesu messiasskap: guld som lämplig gåva för den nyfödda kungen; Myrra, en läkemedelsväxt med vilken medicin framställs, å ena sidan som en gåva till läkaren och läkaren skickad av Gud ("Frälsaren"), å andra sidan med hänvisning till Ex 30,22-33  EU samt rökelse tilldelad templets område som en gåva till Israels blivande överstepräst.

En annan referens till myrra är Johannesevangeliet 19.39 EU , där det står att Nikodemus förde omkring 100 kilo myrra blandat med aloe till Jesu begravning. Synen på att kungens myrra hör hemma i detta sammanhang möter man väldigt tidigt. I en text som tillskrivs Beda Venerabilis , vars modell kanske var en grekisk målarhandbok, läser man: "Balthasar [...] per myrrham filium hominis moriturum professus est" ("Balthasar angav Människosonens framtida död genom myrra"). I denna mening skrev Friedrich Spee omkring 1623: "Myrran" pekade på hans mänsklighet ". Myrran är då inte ett tecken för läkaren, utan ett tecken för den dödliga personen som balsameras med myrra och läggs i graven. Denna idé uttrycks också av antifonen till Benedictus of the lauds den 7 januari. De tre vise männen ger "guld till den store kungen, rökelse till den sanne Guden och myrra för hans begravning". Samma tanke finns i texten till låten "A star has risen" av Guido Maria Dreves : De vise männen förde "rökelse till Guds arvinge, kungens barnguld och myrra till honom som vill dö för oss på korset ”.

Matteus 2:12  EU säkerställer också att de vise inte blir medhjälpare till Herodes och förråder Jesus. Med detta försvinner de från Matteusevangeliet, "det finns inget vidare intresse för dem".

Traditioner om antal, namn, ålder och ursprung

I sen gammal grekisk litteratur var magoi vanligtvis namnet på de zoroastriska prästerna i Persien. På grund av hänvisningarna till Ps 72,10  EU och Isa 60  EU , där kungar tar med gåvorna, tolkades ”magikerna” snart som kungar i kristen tradition. Den kyrka författaren Tertullianus skrev om de vise män i början av 3: e århundradet, med hänvisning till dessa passager i Bibeln, att de verkade nästan som kungar. De blev slutligen kungar med Caesarius av Arles eller Isidore av Sevilla . Å andra sidan ser hon Legenda aurea som en astrolog, filosof och trollkarl .

SCS Balthassar, SCS Melchior, SCS Caspar med frygiska mössor , 600 -talsmosaik (Basilica Sant'Apollinare Nuovo , Ravenna). Dräkten liknar den för Sassanid -präster.

Antalet vise män varierade under de första århundradena. Origen (185-254) var den första som namngav trollkarlens triad. På väggmålningarna av Domitillakatakomberna i Rom visas fyra istället för de vanliga tre trollkarlarna, i en annan katakom (förmodligen av symmetriska skäl) visas endast två kungar med frygiska mössor . I 1800- och 1900 -talets uppbyggnadslitteratur finns det enstaka legender där " den fjärde kungen " kommer för sent till Betlehem för spjälsängen, men lagom till korset på Golgata , till exempel i fallet med den amerikanska teologen och författaren Henry van Dyke 1895 och den tysktalande romanförfattaren Edzard Schaper 1961. Den franske författaren Michel Tournier bearbetade också legenden om kungen som kom för sent i sin roman Kaspar, Melchior och Balthasar .

Enligt den syriska författaren Jakob von Edessa (633–708) och andra senare syriska källor av varierande kvalitet fanns det tolv persiska kungar (Zarvandades, Hormisdas, Gusnasaphus, Arsaces, Zarvandades, Orrhoes, Artaxestes, Estunabudanes, Maruchus, Assuerus, Sardalachus) och., Merodalachus nummer tre går bara tillbaka till de tre gåvorna ( guld , rökelse och myrra ): ”De trollkarlar som ditt brödraskap frågade om, som kom till Jerusalem från öst när Kristus föddes, var från landet Persien och från Elams son Shems söner var deras släktforskning . Och det fanns inte bara tre, som målarna målar dem med färger för folket, eftersom de hörde talas om gåvor, guld, myrra och rökelse, utan 12, som de mer exakta skriftliga berättelserna berättar. Men det var furstar som hade kommit och kända och kända män från Persiens land. Med dem var ett stort folk, ett stort läger med mer än 1000 man, så att hela Jerusalem också blev förvånad när de kom dit och visade sig framför det. " Dessa delvis parthiska prinsnamn från Persien är listade i dessa listor inom den syriska traditionen med sina fäder.

I sena antiken avbildades de vise männen ofta som persiska trollkarlar i bildkonst. I en nu förlorad mosaik från 600 -talet i födelsekyrkan i Betlehem , avbildades de med persiska eller syriska huvudbonader. Till skillnad från andra kyrkor förstördes inte denna basilika av Sassanid -perserna år 614, kanske också för att de kände igen landsmän på mosaiken. I basilikan Sant'Apollinare Nuovo i Ravenna finns också en mosaik som föreställer de tre vise männen med frygiska kepsar, som de bärs av zoroastriska perserna vid den tiden.

El Greco : The Magi 's Adoration , 1568 ( Museo Soumaya , Mexico City)

Marco Polo rapporterar att han på sin resa genom Persien besökte de tre kungarnas gravar i staden Sava .

Varianter av Caspar , Melchior och Balthasar förekommer som namn i den latinska traditionen från början av 600 -talet . Namnen kommer från olika språk: Caspar möjligen en gammal iransk ordbildning Ganzabara- " skattbärare " till Caspar, Melchior förmodligen den hebreiska malkī 'ōr (מלכי אור) "min kung är ljus", Balthasar som en återgivning av Bēl-šar- uṣur , ett nybabyloniskt namn som betyder "Baal / Herre skydda kungen". Armenierna kallar dem Kagba och Badadilma ; bland etiopierna har de namnen Tanisuram, Mika, Sisisba och Awnison, Libtar, Kasäd.

I konsten framställs de ofta som unga, vuxna och gamla män. Så skrev den ärevördiga bädden (eller hans efterträdare) till 730 efter ett tidigare grekiskt original: Den första sägs ha varit Melchior, en gammal man med vitt skägg, den andra Caspar, en skägglös ungdom, den tredje Balthasar, med ett mörkt skägg ( Tertius, fuscus, integre barbatus, Balthasar nomine ). Det latinska ordet fuscus ("mörkt, svartaktigt") hänvisar tydligt till skägget och inte till hudfärgen, som fortfarande ofta hävdas idag. Beda fortsätter: "Men alla deras kläder är som syrernas" (Omnia autem vestimenta eorum Syriaca sunt) . Nummer tre här står förmodligen också för människors tre åldrar.

I mysteriespelen för högtidligheten för Epiphany under medeltiden utvecklas legenden om Epiphany ytterligare, särskilt med avseende på dess ursprung: I ett tyskt mysteriespel från 1300 -talet är Melchior kung av Arabien, Balthasar i Saba och Caspar i Chaldea . I franska mysteriespel (t.ex. Rouen, Compiègne) från 1000 -talet och framåt fann detta uppdrag av de tre kungarna till de tre kontinenter som var kända vid den tiden, Europa, Asien och Afrika, ett litterärt uttryck.

Relationen mellan de tre vise männen på kontinenterna känner redan den vördnadsvärda bädden på 800 -talet, som är i sin tolkning av Matteus evangelium: "I mystisk mening av Skriften betecknar de tre magierna världens tre delar - Asien, Afrika och Europa - eller men också mänskligheten, som började med Noahs tre söner . ”Den yngste kungen Caspar, i andra källor, även Melchior och sällan Balthasar, ses mest som Afrikas representant.

Martin Luther avvisade tanken på tre kungar (i stället för ett okänt antal trollkarlar eller vise män), som inte kan härledas från Bibeln, varför termen " vise män från öst" dominerar i protestantismen .

Reliker

Helgedomen för de tre kungarna i Kölnerdomen

Ursprunget och historien om relikerna från de tre kungarna har bara överlämnats i legender fram till 1100 -talet. Sedan St. Helena , mor till kejsaren Konstantin , hittade kungarnas ben på en pilgrimsfärd i Palestina omkring år 326 och tog dem med sig. Enligt en legend från 1100 -talet sägs biskop Eustorgius i Milano († cirka 350) ha fått relikerna som gåva från kejsaren några år senare och personligen fört dem till sitt biskopsråd i Milano. I basilikan Sant'Eustorgio i Milano, invigd till denna biskop, kan relikerna från de tre kungarna historiskt dokumenteras för första gången. År 1158, med tanke på den första belägringen av Milano av Friedrich Barbarossa, flyttades de från basilikan utanför stadsmuren till klocktornet i San Giorgio al Palazzo -kyrkan i staden.

Cappella dei Magi i Basilica di Sant'Eustorgio i Milano

Efter erövringen av Milano (1162) fick den kejserliga förbundskanslern och ärkebiskopen i Köln Rainald von Dassel resterna 1164 i gåva från kejsaren Barbarossa. Det uttryckte också en politisk avsikt. Benen till de ”första kristna kungarna”, så att säga, var avsedda att ge Barbarossas imperium en helig motivering utan att vara beroende av påven. Den 23 juli 1164 kom relikerna till Köln, där de fortfarande hedras idag i helgedomen för de tre kungarna från omkring 1200 . Det stora antalet pilgrimer till helgedomen fick byggandet av Kölnerdomen att börja 1248 istället för den mindre Hildebold -katedralen . År 1903 återfördes några av relikerna till basilikan Sant'Eustorgio i Milano.

I Cappella dei Magi i basilikan Sant'Eustorgio finns fortfarande den monumentala gavelsarkofagen från den sena romerska perioden, där relikerna sägs ha förts till Milano och från vilka de togs bort 1164. Den visar Betlehems stjärna på taket och under den latinska inskriptionen "SEPULCRUM TRIUM MAGORUM" (de tre vise människornas grav).

Beskydd

Semester

I många områden i Tyskland är termen "Dreikönigsfest" eller "Dreikönigstag" det huvudsakligen använda namnet för den 6 januari .

Det verkliga namnet på denna festival är däremot Herrens utseende . På denna dag firar kyrkan manifestationen av Jesu gudomlighet i tillbedjan av magikerna, vid hans dop i Jordanien och genom miraklet av omvandlingen av vatten till vin som han utförde på bröllopet i Kana .

I de protestantiska kyrkorna räknas följande söndagar som söndagar efter epiphany ; Den katolska kyrkan firar högtiden i dopet Herrens på söndagen efter uppenbarelse av Herren , med vilken julen cykel ändar. Endast under läsår C enligt den katolska kyrkans läsordning läses evangeliet om bröllopet på Kana, som ursprungligen tillhör festivalen, på söndagen efter Herrens dop.

När kyrkorna i öst antog den romerska sedvanan att fira Jesu födelse inte längre den 5 eller 6 januari, utan på högtiden för den romerska Sol Invictus den 25 december, relaterade de, till skillnad från den latinska kyrkan, ankomsten till vise män i julen , som Kontakion uttrycker: "Änglarna sjunger lov med herdarna och de vise männen vandrar med stjärnan". Den 6 januari, fest dop Herrens i Jordan kvar som fest theophany .

För den 6 januari som helgdag, se motsvarande avsnitt i artikeln Herrens uppenbarelse eller de årliga översikterna för Tyskland , Österrike och Schweiz .

regionala seder

Att ge presenter och flytta

Cabalgata i El Puerto de Santa María

I Italien, natten till den 6 januari, väntar barn på gåvorna som häxan Befana ger dem. Namnet på den här legendariska figuren härstammar från festivalen Epiphany den 6 januari. Idag finns det också mässliknande evenemang med erbjudanden för barnen, till exempel i Rom på Piazza Navona .

I Spanien och Kanarieöarna äger julklappar rum på epiphany. Vid detta tillfälle äger de så kallade Cabalgatas de Reyes Magos rum, festliga processioner där tre lokalbefolkningar förklädda som kungar kastar godis i mängden som en höjdpunkt. Den enda kända epiphany -processionen i Tyskland äger rum i Dinkelsbühl . Three Kings -reliker från Three Kings Chapel på stadsmuren bärs till St. Georg Minster .

I Frankrike, Belgien, Luxemburg, Spanien, Portugal, Argentina, Mexiko, Liechtenstein, i stora delar av Schweiz och i små delar av Österrike, ett bakverk som heter Dreikönigskuchen ( Galette des Rois på franska , Roscón de Reyes på spanska , i Argentina och Mexiko Rosca de Reyes ). Se även bönakungen .

Epiphany sång

Traditionen med Dreikönigsingens, även känd som stjärnsång, går tillbaka till medeltida myter som tidigare användes för att tjäna extra inkomst och en extra slant under den kalla årstiden. Seden återupplivades i mitten av 1900 -talet och praktiseras främst i katolska samhällen i Tyskland, Österrike, Schweiz och Sydtyrolen.

Välsignelse från sångsångarna på Marienberg kloster, Sydtyrolen

Körsångarna sjunger en sång för de människor de släpper in och ber en bön eller reciterar dikter. Skriv sedan C + M + B med invigd krita , kopplat till respektive år, på ytterdörrarna eller dörrbalkarna ( husets välsignelse ). I mitten av 1900 -talet, "Christ mansionem benedicat" ("Christ bless (this) house!") Som en kristen välsignelse härleddes från dessa första bokstäver i namnen Caspar, Melchior och Balthasar. Idag samlas som regel pengar in för barnrelaterade projekt inom ramen för det globala utvecklingssamarbetet .

Andra seder

Än i dag, på landsbygden, som Allgäu, invigdes den så kallade Dreikönigswasser i kyrkan, till minne av Jesu dop i Jordanien , som också firades liturgiskt den 6 januari. Det togs ursprungligen från en flödande vattenmassa i ett kärl som endast var avsett för detta ändamål, välsignat i kyrkan och hämtat hem; bland annat ska det ge skydd mot stormar. Denna sed var känd redan på 400 -talet och firas i de ortodoxa kyrkorna som den stora vattenvigningen. I liturgin av den extraordinära formen av den romerska riten har invigningen av de tre kungarnas vatten också bevarats.

Saltet av de tre kungarna är också delvis invigt. Dessutom är rökning ut det egna huset för att skydda mot demoner utbredd på epiphany. Epiphany markerar slutet på den så kallade Rauhnächte . Epiphany -lappar var välsignade papperslappar på Epiphany, som beskrevs med C + M + B , böner och ofta med andra välsignelser och talesätt.

En trekungssimning vid floden och vita vattenräddare från ÖWR i dykdräkter har genomförts sedan 2012 som en upptagning av en "gammal tradition" i Mur i Graz .

ikonografi

Kungarnas tillbedjan och deras procession till Betlehem är traditionella motiv inom kristen bildkonst. Deras representation är ofta en del av julsängen och i många länder också ett motiv för frimärken . Se till exempel julstämplar från Deutsche Bundespost och julstämplar från Deutsche Bundespost Berlin .

Sedan 1100 -talet har en av de tre kungarna ibland framställts som en representant för Afrika med mörk hud i bildkonsten , sedan renässansen då regelbundet. I renässansmålning börjar detta uppdrag före 1500 -talets början och återfinns ofta på 1500 -talet. En av de första gudstjänstbilderna med en afrikansk kung i den italienska renässansen är av Andrea Mantegna (1462 och igen från 1495 till 1505), i den norra renässansen, till exempel Epiphany -altarna som Hans Memling 1470 och 1479 och tillbedjan av Magi Albrecht Dürer från 1504 detta "geografiska" uppdrag. Redan 1445 målade Stefan Lochner en mörkhyad följeslagare i sitt tre -kungliga altare i Köln i kungarnas spår.

litteratur

webb-länkar

Commons : Holy Three Kings  - Album med bilder, videor och ljudfiler

Individuella bevis

  1. ^ Germanisches Nationalmuseum : Objektkatalog online. Hl. Drei Könige
  2. ↑ Alfred Jeremias: Babylonian in the New Testament . JC Hinrichs, Leipzig 1905, s. 51, n.1 .
  3. ↑ Eberhard Nestle: Några om antalet och namnen på de vise männen från Orienten. I: Margenalien und materials (Tübingen 1893), s. 67–88.
  4. ↑ I kyrkor som följer den julianska kalendern gäller detta datum för närvarande den 7 januari i den gregorianska kalendern .
  5. ↑ Theodor Zahn: Matteusevangeliet (= Kommentar till Nya testamentet , volym 1). A. Deichert, Leipzig och Erlangen 4 1922; Omtryck Brockhaus, Wuppertal 1984, ISBN 3-417-29211-5 , s. 93 f. Ludwig Neidhart: "När tiden var uppfylld ..." , i: Brücke zum Menschen , nr 133 (1998), s. 41 .
  6. ↑ a b c Martin Stowasser, kommentar till Mt 2,1-12 på perikopen.de , s.3
  7. ↑ a b Martin Stowasser, kommentar till Mt 2,1-12 på perikopen.de , s. 5
  8. ^ Manfred Becker-Huberti: Symboliken: guld, rökelse, myrra ; Artikel på webbplatsen "Holy Three Kings"
  9. ^ Hugo Kehrer: De tre kungarna i litteratur och konst; Volym 1, 1908, s. 66 .
  10. ↑ Gotteslob, katolsk bön och psalmbok för ärkestiftet i Köln , nr 846, vers 5; Katolska bibelinstitutet, Stuttgart 1975
  11. ↑ Pris till Gud. Katolsk bön och psalmbok. Utgåva för stiftet Passau , nr 783. Stuttgart 2013
  12. ↑ Annemarie Brückner: Three Kings . I: Walter Kasper (red.): Lexikon för teologi och kyrka . 3. Utgåva. tejp 3 . Herder, Freiburg im Breisgau 1995, Sp. 365 .
  13. ↑ för: Sanctus Balthassar , "heliga Balthasar" etc.
  14. ↑ Eberhard Nestle: Några om antalet och namnen på de vise männen från Orienten. I: Margenalien und materials (Tübingen 1893), s. 71–72.
  15. ↑ Eberhard Nestle: Några om antalet och namnen på de vise männen från Orienten. I: Margenalien und materials (Tübingen 1893), s. 67–71.
  16. ^ J. Marquart: Magikernas namn. Studier om Irans historia II. I: Philogos. Zeitschrift für das Classiche Altertum , kompletterande volym X.1, 1905, s. 1-19.
  17. ↑ Umberto Eco : Historien om de legendariska länderna och städerna. Hanser, München 2013, s. 54 och 61.
  18. ↑ Excerpta Latina Barbari , s. 51 (B).
  19. ↑ Walter Hinz: Gamla iranska språket i Überleiferung . Harrassowitz, Wiesbaden 1975, s.102.
  20. ↑ Knut L. Tallqvist: Ny babylonisk namnbok . Acta Societatis Scientiarum Fennice XXXII.2. Helsingfors 1905, s. 42.
  21. ↑ Hugo Kehrer: The Three Kings in Literature and Art , vol. 1; 1908, 1976 2 ; Sid. 66-67 . Ett gammalt grekiskt dokument översatt till latin: ”Magi sunt qui munera Domino dederunt: primus fuisse dicitur Melchior, senex et canus, barba prolixa et capillis, tunica hyacinthina, sagoque mileno, et calceamentis hyacinthino et albo mixto opere, pro mitrario variae compositionis indutus; Aurum obtulit regi Domino. Secundum, nomine Caspar, juvenis imberbis, rubicundus, mylenica tunica, sago rubeo, calceamentis hyacinthinis vestitus; thure quasi Deo oblatione digna, Deum honorabat. Tertius, fuscus, integre barbatus, Balthasar nomine, habens tunicam rubeam, albo vario, calceamentis milenicis amictus, per mirraham filium hominis moriturum professus est. Omnia autem vestimenta eorum Syriaca sunt. "( Patrologia Latina , XCIV, 541 (D), Collectanea et Flores)
  22. ↑ Hugo Kehrer: The Three Kings in Literature and Art , vol. 1; 1908, 1976 2 ; S. 60 .
  23. ↑ Hugo Kehrer: The Three Kings in Literature and Art , vol. 1; 1908, 1976 2 ; S. 63 .
  24. ^ "Mystice autem tres Magi tres partes mundi significant, Asiam, Africam, Europam, sive humanum genus, quod a tribus filiis Noe seminarium sumpsit." Jfr I Matthaei evangelium expositio , PL 92 , Sp. 13 A = Z. 12–15: e
  25. ^ Tolkning av breven och evangelierna från Aduent till påsk. Korrigerad någon annanstans av Martinum Luther. Ovanpå det ett nytt register . Wittenberg 1530: "Tolkning av Euangelij på de tre kungarnas heliga dag CLXXXV.: [...] Dessa vise män kallas vanligtvis de tre kungarna / kanske efter antalet tre offer / så lämnar vi det med den en- of-a-kind / eftersom det inte finns någon stor kraft i den är lokaliserad / Men det är inte känt / om du var två / tre eller hur mycket du var ”( sida CLXXXVr )” Euangelisten kallar här Magos / vi kallas in Tyska profeterna […] Det är därför dessa magi eller kloka män inte är kungar / utan människor som har tränats och erfarenhet av sådan naturlig konst. "( Sida CLXXXVv )
  26. ↑ Ekkart Sauser:  Eustorgios I.: Hl. Biskop i Milano ( Memento den 9 augusti 2010 i Internetarkivet ). I: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Volym 17, Bautz, Herzberg 2000, ISBN 3-88309-080-8 , Sp. 356.  ( Artikel / början av artikel i Internetarkivet )
  27. ↑ Andreas Fasel: Kölnerdomen: gåtan om de stulna tre kungarna . 13 juli 2014 ( welt.de [åtkomst 30 november 2019]).
  28. ↑ Heinrich Joseph Floß : Dreikönigenbuch. Överföringen av hh. Epiphany från Milano till Köln . S. 30: e ff . ( begränsad förhandsvisning i Google boksökning [öppnade 27 januari 2011]).
  29. ^ Hans Hofmann: Återlämning av delar av Epiphany-relikerna från Köln till Milano 1903-1904 ; i: Yearbook of the Cologne History Association 46 (1975), s. 51–72 (med många dokument); här s. 67, lista över fragment, i det latinska originalet: ”Ex reliquiis desumptae sunt una tibia cum fibula illius sanctorum trium corporum, quod provectioris erat aetatis, una fibula, quae erat corporis aetatis mediae, et una vertebra colli, quae erat corporis aetatis iunioris. Quae reliquiae traditae sunt e.mo domino Antonio cardinali Fischer, archiepiscopo Coloniensi, pro basilica Eustorgiana Mediolanensi. […] Pro vera copia. Coloniae, den 28: e mensis Augusti 1903. Antonius cardinalis Fischer, archiepiscopus “; kopian av originaldokumentet finns i: Milan, Archivio Arcivescovile, Sacri Riti, Sez. VII, cart. 24.
  30. ↑ Det första firandet på detta datum i Konstantinopel firades av St John Chrysostom .
  31. ↑ Max Adler: Cabalgata de Reyes Magos i Spanien . Strandtidningen , 3 januari 2015, öppnade den 10 januari 2016.
  32. ↑ De tre vise männen och välsignelsen CMB . ( Memento från 28 november 2012 i Internetarkivet ) Missio Schweiz-Liechtenstein, 2011, (PDF; 19 kB)
  33. ^ Manfred Becker -Huberti : Firande - festivaler - årstider: levande seder under hela året; Historia och berättelser, sånger och legender. Specialutgåva . Herder, Freiburg 2001, ISBN 3-451-27702-6 , s. 170 f.
  34. ^ Berthold Büchele: Jul i Allgäu . Sutton, Erfurt, 2014, ISBN 978-3-95400-384-6 , s.168.
  35. ↑ Dreikönigsschwimmen i Graz österrikiska vattenräddning Kalsdorf, 6 januari 2012, öppnade 7 januari 2021.
  36. ↑ Stephan Waetzoldt, Drei Könige, i: Reallexikon zur Deutschen Kunstgeschichte, Vol. IV (1955), kol. 476–501; i: RDK Labor, URL: < http://www.rdklabor.de/w/?oldid=93043 >