Självkontemplationer

De själv betraktelser ( antika grekiska Τὰ εἰς ἑαυτόν Ta eis heautón ) av den romerska kejsaren Marcus Aurelius är den sista betydande arv från den filosofiska skola den yngre Stoa . De räknas till världslitteraturen . De skapades i slutet av Mark Aurels regeringstid i fältläger vid Romerrikets norra gräns . I en mängd personliga observationer av aforistisk stil utvecklar kejsaren sin världsbild i självdialog.

Den avgörande riktlinjen för hans eget tänkande och handlande var för honom klassificeringen i och överenskommelsen med ”all-nature”. Orsakshantering och gemensam god orientering är bland konstanterna för självkontemplation, som varierar i många uttryck, till vilka Marcus Aurelius också fick konsekvenserna av sitt kontor på sig själv: "Inte kejsare!"

Sedan den första tryckta upplagan dök upp under andra hälften av 1500-talet har Marcus Aurelius och hans arbete uppnått stor uppskattning och förebilder. Bara i Tyskland har författaren till självkontemplationen följande bland härskare och regeringsmän från Friedrich II till Helmut Schmidt .

Utvecklingskontexter

Lutningen mot filosofi sägs ha gjort sig känd tidigt i Marcus Annius Verus. Från en tidig ålder sägs han vara seriös. Kejsaren Hadrian , till vilken han var avlägset släkt och som senare inkluderade honom i att ordna sin arv, kallade honom "verissimus" - den mest sanningsenliga. Vid en ålder av 12 föreskrev han, i enlighet med cynikernas exempel, istället för en bekväm säng en hård säng för natten på golvet och klädde sig i en kort kappa på samma sätt som filosoferna. Bland sina lärare påpekade han i den första boken om självkontemplation särskilt tacksamt de som introducerade honom till filosofi och fick honom att tänka och agera enligt filosofiska principer. Den stoiska Rustinus lärde honom till exempel att han alltid var tvungen att arbeta med att bilda och förbättra sin egen karaktär, att han inte skulle sätta upp tomma teorier eller hålla tal för applåder och att han inte skulle ses som en viktig asket eller välgörare framför människor borde spela. Från Apollonios från Chalcis lärde han sig att tänka fritt och att vägledas orubbligt av förnuftet; varken smärta eller död för nära och kära bör kunna balansera sin egen själ. Marcus Aurelius nämner andra av sina lärare som förebilder för politisk inriktning, kärlek till rättvisa och kompromisslös fullgörande av uppgifter.

Filosofera kejsaren

Enligt referenserna i själva verket kommer Marcus Aurels självreflektioner från det sista decenniet av hans liv, som han tillbringade mestadels i läger vid Romerrikets norra gräns. Kejsaren anger inte uttryckligen syftet med sina anteckningar, men anteckningarnas natur och innehåll visar att de i huvudsak är aforistiska principer för egen orientering, självförsäkring och livsutövning. De skapades på forntida grekiska , Koine , som ansågs filosofins originalspråk och behärskades konsekvent av utbildade romare. Det är osäkert om dessa reflektioner också var avsedda för senare publicering. De första traditionsuppgifterna hittades i Byzantium på 10-talet ; arbetstiteln kommer troligen inte från Marcus Aurelius.

Samlade aforismer kan ha funnits som en separat litterär genre redan före Marcus Aurelius. Med handboken ( encheiridion ) om Epictetus vägledande maxima , som hans elev Arrian hade sammanställt, fanns det också en modell som låg nära Mark Aurels filosofiska sätt att tänka. Pierre Hadot såg författarens strävan att "anta principerna, dogmerna, livets regler, de formler som låter honom sätta sig i rätt inre position, att agera moraliskt eller att acceptera sitt öde" som ett väsentligt motiv för att skriva självtänkandet . alltid "att lämna" under alla omständigheter ".

Framför allt motiverade de dubbla kraven som Mark Aurel ställde till sig själv som kejsare och filosof eftertidens intresse i hans reflektioner. Mark Aurel har upprepade gånger tagit upp det spänningsområde som uppstår i detta dubbla krav och måste absorberas av honom, exempelvis i intensifieringen:

I sin studie i två volymer av Mark Aurels filosofi försöker Marcel van Ackeren bestämma den praktiska innebörden av filosofering för antika tankar i allmänhet och för Mark Aurel i synnerhet. Sedan starten har filosofin förstås som medicin för själen, analog med medicin. För Marcus Aurelius presenterar den sig bland annat personlighetsbyggande och bestämmer sin egen livsriktning. Det visar vägen till dygdigt beteende i varje livssituation; det gör livet uthärdligt - och din egen person för andra.

Stoisk grund

Den filosofiska läran som Marcus Aurelius hade ägnat sig åt från sin ungdom var Stoa . Att vara en filosof i antiken innebar inte nödvändigtvis att utveckla nya filosofiska teorier och skriva dem. Det var viktigt att leva enligt vissa filosofiska principer. Stoa i läsningen som Panaitios och Poseidonios förmedlade till romarna var redan utbredd i ledande sociala kretsar under den republikanska perioden. Enligt Jörg Fündling var det "en oumbärlig del av Rom under andra kvartalet av 2000-talet" i dess distanserande och balanserande effekt i förhållande till den stressiga, hektiska utvecklingen i den romerska metropolen.

Den yngre Stoa från Seneca , Musonius , Epictetus och Mark Aurel ägde sig främst åt etiska frågor och aspekter av socialt ansvar. Fysik och logik bortses inte från hörnstenarna i den ursprungliga stoiska doktrinen. men det handlade främst om handlingsrelaterad etik . Målet var att förmedla mellan de filosofiska principerna å ena sidan och de vardagliga situationerna och utmaningarna å andra sidan - en livslång balanshandling för stoien.

Mark Aurel kunde enligt Gretchen Reydams-Schils också ha försökt rättfärdiga sin egen makt för sig själv genom att se sig själv som en filosofiskt styrd härskare. Hans ambitioner riktades inte mot utopin:

Följaktligen var Marcus Aurelius intresserad av en realistisk syn på möjligheterna och gränserna i den mänskliga naturen samt en politik med motsvarande begränsade mål. Å ena sidan såg han det som sin uppgift att övertyga och genomdriva det som var rimligt och rättvist mot motstånd; men där våldsamt motstånd hindrade honom från att utföra, var möjligheten att använda för att utöva en annan dygd: sorglös lugn. För utan den, utan överenskommelsen med sitt eget öde, kan inte stoiken uppnå sitt högsta mål, sinnesfridens lycka. I Pierre Hadots tolkning : ”Jag tänkte göra gott, och det är det viktigaste. Ödet ville det annorlunda. Jag måste acceptera hans vilja, att komma överens med att inte längre utöva rättfärdighetens dygd utan att samtycka. "

Skriv själv

Mark Aurel redogjorde inte uttryckligen för sina anteckningar. Att han riktade det till sig själv är omisskännligt; skrivmotiven kan endast nås indirekt. En avsikt att publicera kan inte uteslutas helt, men det kan knappast betraktas som ett huvudmotiv. Istället riktas Van Ackerens intresse mot frågan ”vilken status som skrivning eller formulering kan ha som ett element i en filosofisk levnadskonst”. Han ser detta som en speciell form av terapeutisk användning av ord. De relevanta antika tillvägagångssätten för detta finns i Corpus Hippocraticum , vars innehåll förmodligen Mark Aurel visste, möjligen förmedlat av hans personliga läkare Galen . Enligt van Ackeren finns det många korrespondenser mellan självkontemplationen och skrivandet av de antika läkarna som är utbildade i Heraclitus aforismer .

Filosofen och kejsaren Marcus Aurelius kanske inte har skrivit sina anteckningar som läsning för andra och inte ens främst som läsning för sig själv. Eftersom de innehåller många innehållsupprepningar med endast minimala språkvariationer. Referenspunkten är dock ofta aktuella problemhänsyn, varifrån van Ackeren drar slutsatsen att formuleringen för Marcus Aurelius var viktigare än den upprepade behandlingen eftersom den krävde mer koncentration och utvecklade en större psykagogisk effekt. Tillbakadragandet till en skrivsituation som behöll koncentrationen var därför en självhjälpshandling:

Weltanschauung-filosofiska grundläggande funktioner

Även om det dagliga arbetet ständigt utmanade linjalen och gav honom den främsta anledningen att reflektera och orientera sina handlingar etiskt, bakom eller ovanför det, i sista hand, var (hela) naturen, som man enligt Marcus Aurelius har att passa in på ett förutbestämt sätt. Detta dikteras av förnuft och logik, som borde styra ens egna handlingar. De kräver och ger konsekvent fokus på det gemensamma bästa. Hållbara personliga framsteg på detta sätt kräver regelbunden testning i självdialog.

(All-) naturen som vägledning

Eftersom individer är en del av den universella naturen är de också föremål för dess principer eller lag och gör det bra att göra detta till grunden för deras handlingar och strävan: ”gå direkt till ditt mål genom att följa din individuella och allmänna natur. Men båda har bara ett sätt. ”För Marcus Aurelius verkar kosmologisk kunskap vara en förutsättning för framgångsrik handling. Hans etik bygger på kosmologi och har en ömsesidig relation till den:

Marcus Aurelius delar den stoiska uppfattningen om kosmos cykliska tillväxt och förfall. I sin tur, med döden i betydelsen av kontinuerlig förändring och förfall, väntar inget annat på människan än kosmos som helhet. Men vad som händer med helheten, så det tröstande perspektivet, kan inte vara dåligt för enskilda delar:

För Marcus Aurelius uttrycks det gudomliga främst i naturen som en aktiv princip. Det finns ingen beskrivning av egna religiösa upplevelser. Van Ackeren drar slutsatsen från sin undersökning att självkontemplationen kan bedömas som en "särskilt konsekvent manifestation av en panteistisk idé".

Exklusiv styr- och kontrollkropp

Endast den främsta delen av själen kan bana väg till lycka, sinnesfrid, målet för filosofiskt strävan - hegemonikonet . Det är den enda källan till kunskap och bedömning:

Med hegemonikonet är det viktigt att ständigt kontrollera vad som verkligen betyder något, vad man ska göra och vad man ska lämna som onödigt eller överflödigt:

Hegemonikonet är självförsörjande; det räcker och reglerar sig själv:

De sensoriska intrycken såväl som de önskningar och passioner som härrör från dem måste också utsättas för hegemonikonet. Dålig passion uppstår när hegemonikonet håller med eller ger utrymme för skadliga sensoriska intryck och idéer.

Förnuft fritt från passioner blir ett slott, en fristad för individen, där inget kan skada honom.

Åtgärd baserat på förnuft

Förnuftet, som fungerar som en riktlinje och ett differentieringsmedel för själens ledande del, är en del av mänsklig natur och relaterad till stoisk logik . Detta gäller dock inte bara sinnets operationer utan även dygdriven handling, så det är mycket mer omfattande än det moderna begreppet logik. Det är samma logotyper, samma anledning som finns i naturen, i mänskliga samhällen och i individuella skäl. För stoicerna är rätt användning av förnuftet, tillgängligt för alla, i de komplexa kosmiska-världsliga förutsättningarna. I självkontemplationerna står det till exempel:

Samtidigt var Marcus Aurelius medveten om att fullständigheten av villkoren för alla existensförhållanden inte kan öppnas helt för egen kunskap och att det finns sammanfall i strukturen av effekter som omger personen som inte kan förutses för individen. . Och så reflekterade kejsaren på gränserna för sin egen kunskap och förmåga:

Förbehåll för fel och förväntan på eventuellt misslyckande delegerade eller devalverade inte Mark Aurels egna handlingar. För det är inte resultatet eller resultatet av respektive handling som är avgörande ur stoisk synvinkel, utan den rimliga preliminära granskningen och den dygdiga avsikten. Med en sådan reservation att agera räddar stoiken sig från misstag och frustrationer, "och samtidigt är det enda goda, dygd, uteslutet från reservationen. Eftersom det bara beror på den fria anledningen och inte på det oåtkomliga förloppet i kosmos. ”På grundval av detta bestämde Marcus Aurelius sina egna gränser:

Social inbäddning och inriktning mot det allmänna bästa

Den mänskliga individs förnuft som han delar med alla andra människor gör honom till en politisk varelse av naturen. Gemenskapen av människor existerar därför helt av sig själv, den behöver inte åstadkommas genom rimligt omdöme:

Respekt för sin egen natur kräver att man handlar på ett sätt som gynnar samhället. Passivitet i detta avseende skulle vara fel:

Marcus Aurelius förklarar solidaritet med medmänniskor som det viktigaste kännetecknet för människans natur. Som person och filosof gillar han tanken på en stat "där alla har samma rättigheter och skyldigheter och som förvaltas i betydelsen av jämlikhet och allmän yttrandefrihet, och av en monarki som framför allt respekterar friheten medborgarnas betydelse. "Den personliga sociala miljöns betydelse för Marcus Aurelius, hans relationer med familj, vänner och viktiga lärare uttrycks redan tydligt i början av självtänkandet . De är konkreta människor som har exemplifierat och förmedlat dygder och därmed hjälpt till att forma sin egen speciella natur i efterhand och exemplifierat samhällsorientering.

När det gäller de personliga chanserna att lyckas med gemenskapsåtgärder gällde redan nämnda reservation Marcus Aurelius: ”Människor är där för varandra, så lär eller tolerer dem.” Att inte överge målet om ”den allmänna nyttan och vad som är lämpligt för omständigheternas effekt är en av hans ofta upprepade självförmaningar. Han hade inte tid att slösa bort:

Självmotivation och kursfixering i självdialog

Adressen till dig själv - ofta klädd i form av inbjudningar till dig, som ensam säger författaren - är en speciell egenskap som meditationerna bortsett från andra antika texter med selbstdialogischen element. För bara med självkontemplationen blir självdialogen enligt Marcel van Ackeren det avgörande ögonblicket för en text och dess form. I detta handlar hegemonikonet, själens främsta del, om sig själv och undersökningen av sensoriska intryck och idéer:

Med Marcus Aurelius blir självdialog en teknik som han föreskriver som ett systematiskt träningsprogram, till exempel när det står: ”Säg till dig själv på morgonen: Idag ska jag möta en slarvig, otacksam, fräck, bedräglig, avundsjuk , okänslig person träffas. [...] Ingen kan skada mig, för jag låter mig inte förföras till en last. "

Enligt van Ackeren tjänar Mark Aurels självdialoger en rad olika syften: Bland annat är de en profylaktisk övning som förbereder en senare attityd, känslomässig reaktion eller beteende; de används som minnesmärken för att internalisera centrala principer; Om det behövs har de en helande effekt, tjänar till självundersökning, praktiskt beslutsfattande, koncentration på sig själv och på sina egna principer. Van Ackeren kommer till slutsatsen att Mark Aurels självdialog inte bara innehåller uttalanden om den filosofiska konsten att leva, utan "som helhet representerar utövandet av en sådan konst."

Förhållandet mellan innehåll och form

Pierre Hadot beskriver den själv kontemplation som en ”konstig arbete” vid en första anblick, struktur och sammanhang som har gett upphov till olika tolkningar . När den traditionella kopian upptäcktes på 1500-talet fanns det varken en titel eller uppdelningen i 12 böcker som är vanligt idag. Den speciella positionen i den första boken, där Marcus Aurelius beskriver sin intellektuella karriär på grundval av särskilt imponerande personligheter i sin sociala miljö, understryks av hänvisningen till ursprungsorten vid floden Gran . Dessutom finns det bara en annan geografisk referens, nämligen i början av den tredje boken: ”Written in Carnuntum ”. Annars fanns det ibland dubbla tomma rader mellan några av böckerna i dagens läsning, ibland en avgränsare, men ingenting av samma sak mellan andra. Och serien av noterade reflektioner varierar mellan extremt korta meningar och långa tankegångar på tjugo till sextio rader.

Ibland drog man slutsatsen att det här bara var fragment av ett större verk, ibland att Marcus Aurelius notationer ursprungligen placerades i en annan ordning än den traditionella. Utan sådana hypoteser antar någon som, precis som Hadot eller van Ackeren, med ny forskning att det handlar om hypomnémata - personliga anteckningar skrivna från en dag till en annan, oavsett om kejsaren skrev ner dem själv eller eventuellt en skriftlärare dikterad.

Under intrycket att Marcus Aurelius försökte hårt för att få sina reflektioner till en raffinerad litterär form trots begränsade tidsreserver, försöker forskningen inte bara bestämma det filosofiska innehållet i självkontemplationerna ; snarare kontrolleras också överensstämmelsen mellan innehållet i uttalandet och den formella textdesignen. Specifika konceptuella skapelser, val av metaforer och aforistisk stil är bland de särskiljande elementen i detta avseende.

Den första boken som en speciell del av arbetet

Detta är den anda i vilken den första boken om självkontemplation är skriven, som Joachim Dalfen redan har gjort klart, som samtidigt avvisade antaganden att detta kapitel på grund av innehållet och formens särdrag kan vara ett kapitel som gör inte hör hemma alls eller att det skapades efter de andra böckerna Mark Aurel. Den första boken är den kortaste av dem alla, och både tematiskt och formellt är den mer enhetlig än något av följande. Det handlar konsekvent om önskvärda egenskaper som Marcus Aurelius hittade hos människor i sin sociala miljö och som han ser som exemplarisk. I det sista avsnittet sammanfattar han de positiva influenser och omständigheter i sin karriär genom att tacka gudarna för det.

Ett slående inslag i den enhetliga formen i den första boken är att alla avsnitt börjar med inledningsformeln " Παρὰ ..." (Från ...) tillsammans med namnet på respektive förebild eller mottagare av tack, följt av vad som är att tacka för. För Richard B. Rutherford finns inget i all klassisk litteratur som motsvarar den första boken av Mark Aurels självkontemplationer .

Som ett programmatiskt utkast till den första boken verkar van Ackerens kommentarer från Mark Aurel om dygder och dygder hos medmänniskor vara det man bör vara glad över och orientera sig på. Till skillnad från Pierre Grimal , som ser en Marcus Aurelius som är medveten om sin ålder och som har en begränsad livslängd, i huvudsak tillbaka på sin intellektuella karriär och hans influenser, målar van Ackeren bilden av en kejsare som i denna första bok huvudsakligen fokuserar på dygderna och deras representanter i hans liv försäkrar för att han tänker fortsätta arbeta med deras anslag.

Det finns emellertid också skillnader med avseende på den formella utformningen av avsnitten i den första boken: Medan karaktäriseringen initialt väldigt kort förbinder människor med dygder, ökar längden på uppskattningarna i det följande fram till Antoninus Pius , till vilken nästan 100 egenskaper tillskrivs, delvis förklarade i förhållande till situationen. Rutherford ser detta som en kritisk diskussion om Mark Aurel med föregångarna till sin adoptivfar som kejsare, som därför politiskt sett var mindre lämpliga för kontoret på grund av bristen på vissa egenskaper och färdigheter.

Det väsentliga i ett nötskal och tydlighet

Mark Aurel följde också denna allmänna riktlinje för handling i självkontemplationerna genom att lämna allt som tycktes överflödigt för honom - mestadels också de konkreta omständigheterna och människorna som gav honom anledning till vissa reflektioner - för att hantera de övertygande sanningarna, fristående från den dagliga förvirringen som avgör människolivet. Det var hans intresse att känna igen fakta om livet i naken nakenhet och ta dem till språket, z. B. i frasen:

Att säga sanningen är den kejserliga filosofens frekventa intresse, till vilken han förmanar sig själv. Genom att göra det faller han återigen tillbaka på världens natur som helhet, som är nära besläktad med allt som finns. Men hela naturen kallas också sanning, och den är den första orsaken till all sanning. Därför söker och hittar Marcus Aurelius exempel på det sanna mycket ofta i naturen eller i dess individuella manifestationer. Ibland använder han också drastiska cynismer för detta ändamål :

Det är inte ovanligt att Mark Aurels inblick i sanningen har en bitter eftersmak. Det som sedan exponeras och är naken är ibland inte särskilt attraktivt. Dessutom kan, som kan observeras i naturen, också det som finns utsatt för konstant förändring, förändras i dess sammansättning, inkonsekvent och utan värde på lång sikt.

Några av Mark Aurels yttranden, formulerade i lakonisk korthet, verkar direkt förbryllande vid första anblicken. Betydelsen av uttalandet "upprätt, inte upprätt" kan knappast dechiffreras utan hjälp av ett annat avsnitt: "Då finner man själens lugn när man blir van vid att göra utan hjälp utifrån och till vår vila från andra människor inte att behövas. Man bör stå upprätt utan att hållas upprätt. "

Koncept skapande, användning av bilder och metaforer

Användningen av olika stilanordningar i självkontemplationen visar att Marcus Aurelius också fäste vikt vid formella designelement när han skriver sina reflektioner. Van Ackeren beskriver rikedomen av ord och användningen av ordkombinationer, särskilt de med prefixet "συν", som iögonfallande. Cirka 150 sådana föreningar ingår i självkontemplationen, inklusive några som annars inte är dokumenterade i all antik litteratur. "Dessa sammansatta ord, särskilt de nybildade, är ett vittnesbörd om strävan att säkerställa den enhet som dominerar hela kosmos, även genom det språkliga uttrycket", säger Dalfen. Kejsarens tanke kretsar ständigt kring enigheten i kosmos i alla dess medlemmar, kring "släktskapet för alla människor", varifrån för varje människa, men särskilt för kejsaren, "skyldigheterna till samhället" uppstår.

Användningen av diminutiva former i självkontemplationer kan ofta hittas , som skulle kunna fungera som språkliga förminskningar för att inte överskatta värdet av adiaphora , de likgiltiga sakerna enligt stoisk doktrin. Jämförelser där människor likställs med myror, skrämda möss eller löv i vinden, som Homer gjorde, syftar också till att relativisera och minska betydelsen . Mark Aurel använder jämförelser och metaforer särskilt rikligt, vare sig det tas livet för ett drama, vare sig det betraktas som en krigsteater, som en tävling eller som en båttur från en bank till en annan.

Effekten av jämförelser och bilder ökas genom bildandet av rader. I kort följd förmedlar de sina egna uttalanden och verkar enligt van Ackeren iögonfallande och övertygande även utan förklaring. I bästa fall konstaterar Rutherford att användningen av bilder i Mark Aurels reflektioner sällan tjänar syftet med dekoration; snarare är de en integrerad del av det sammanhang som ska uttryckas och den resulterande effekten.

Variation och fortsättning av centrala idéer i aforismer

Dalfen betonade detta avsnitt av självreflektionen som en viktig sekvens av nyckelmeningar (Kephalaia) , avsedd att vara nära kejsaren när han förberedde sig för att vara arg på sina medmänniskor. Rutherford och Hadot följde Dalfen när han bedömde Kephalaias betydelsefulla betydelse. I sådana katalogliknande arrangemang, enligt Rutherford, blir funktionen av självkontemplation tydligt igenkännlig för författaren; det visar vad som huvudsakligen upptar honom och vad som är grundläggande viktigt för honom. Hadot ser en ”lakonisk påminnelse” i de åtta nämnda aspekterna, som ofta finns åtskilda från varandra i Mark Aurels reflektioner, ibland med förklaringar och bevis.

Efter Rutherford betonar Van Ackeren ögonblicket för språklig variation i de olika tematiska återupplivningarna av Mark Aurel. Kombinationen av variation och iteration - i betydelsen av tematisk fortsättning - bestämde självundersökningen som helhet: ”De olika språkvarianterna är försök att formulera den eventuellt situationella nödvändigheten. De kan motsvara nuvarande stämningar eller behov, även om förfarandet inte är godtyckligt utan snarare med hjälp av en metodisk ram. Dessutom kan variationerna förklaras med tanken på förberedelse. Med varianterna utvecklar Marc Aurel olika läkemedel eller derivat av ett terapeutiskt instrument för att vara beredd på olika situationer. "

När det gäller stil föredrog Marcus Aurelius enligt van Ackeren formerna av epigramet och aforismen . Ett epigrammatiskt tillvägagångssätt är uppenbart inte bara i formens kompaktitet och de retoriska medlen, utan också i valet av ämnen, som ofta är inriktade på döden av kända män:

Vid jämförelse av texterna i Corpus Hippocraticum med Mark Aurel s själv betraktelser, visar van Ackeren några tydliga paralleller, särskilt när det gäller den aforistiska formen. Som ett didaktiskt instrument verkar den aforistiska stilen till hjälp i båda fallen för lärande såväl som för fördjupning och minnesförmåga. Men enligt van Ackeren uppfyller självkontemplationerna också konsekvent sex av sju kriterier i dagens aforismdefinition. De lagliga förordningarna från Marcus Aurelius står i kontrast till detta, som Hadot påpekar: stor omsorg i detaljerna; en nästan "överdriven iver för att förklara punkter som redan var klara"; Sträva efter renhet i både grekisk och latinsk användning; noggrann sökning efter den mest opartiska, humana, rättvisaste lösningen.

Mottagning och efterdyningar

Som den sista viktiga representanten för den yngre Stoa visas Marcus Aurelius bara i det moderna perspektivet. Från slutet av antiken och medeltiden har en sådan klassificering och uttrycklig granskning av självobservationerna inte lämnats. Mark Aurels filosofiska inriktning finns i källorna överallt. Värderingen som en "god kejsare", som visades för hans avbildning i många romerska hushåll århundraden efter hans död, kan ha mer att göra med härskarens figur än med hans filosofiska tänkande. Slutligen glansdagar adoptiv imperiet och blomstrande romerska riket slutade med honom .

För det moderna mottagandet, å andra sidan, är det framför allt självkontemplationer som har gjort Marcus Aurelius till en fängslande historisk storhet, som inbjuder till diskussion och syftar till den delvis pågående identifieringsviljan. Vetenskapliga undersökningar handlar bland annat med frågan om den filosofiska oberoende själv kontemplation ; med frågan hur positivt eller negativt laddat kejsarens bild av människan och hans attityd till känslor är; med Mark Aurels relation till retorik och religion.

Kontroversiell originalitet

Huruvida det finns ett oberoende bidrag till filosofin av Marcus Aurelius och vad den består av är kontroversiellt i forskningen. Dalfen ansåg att du inte gör Marcus Aurelius något fel om du tillskriver innehållet och de formella delarna av självkontemplationen enbart till sina lärare: ”Kejsarens storhet ligger inte i att ha undervisat om nytt eller sitt eget, utan i själva verket att han följer lärorna. Han höll filosofin öppen under hela sitt liv, kände sig skyldig till dem som härskare och kallade dem därför ständigt till sinnet. Men det ensamma skulle betyda lite om han inte också hade format sina handlingar enligt läran. Och historien vittnar om att han gjorde detta. "

För Hadot ligger nyckeln till Mark Aurels självkontemplation i Epictetus och de tre livsregler som han härledde från den stoiska doktrinen: disciplinering av idéer och dom, disciplinering av driv och handling och disciplinering av önskan: ” Läran om de tre övningsämnena, de tre disciplinerna och de tre livsreglerna innehåller, sammanfattas på ett utmärkt sätt hela stoicismens väsen. Det uppmanar människor att radikalt förvandla sin syn på världen och det vanliga livet. Marc Aurel, kejsaren-filosofen, kunde på ett fantastiskt sätt utveckla dessa teman i sina uppmaningar till sig själv och ordna dem med rika harmonier. "

Van Ackeren motsätter sig uttryckligen en minskning av självkontemplation till Epictets livsregler. Det faktum att, i motsats till Hadots antagande, att det inte bara handlar om en liten anteckningsbok på samma sätt som hypomnemata i betydelsen Hadot, är det redan tydligt i formella termer, eftersom det inte finns en orolig text utan "den konstiga kombinationen av många stilistiska element kända från de gamla genrerna ". Stimulanserna av Mark Aurels reflektioner som citeras i självkontemplationerna inkluderar inte bara Epictetus utan också Seneca och Heraclitus . På Seneca är självdialog nära relaterad till interpersonell dialog och kompletteras och korrigeras därmed. Men bara med självkontemplationen , så van Ackeren, blir självdialogen det definierande ögonblicket för en text och dess form: "Med Marc Aurel koncentrerar Stoa sig på saken och formen på självdialogen."

Ovanstående reflektion, som finns i olika modifieringar i självkontemplationerna , har kritiserats mot Marcus Aurelius i två avseenden; å ena sidan, för i den alternativa uppfattningen som sådan skulle det finnas en avvikelse från den stoiska positionen; å andra sidan, eftersom betraktandet av blind chans som en princip för att forma världen, som går tillbaka till Demokrits atomteori, bör klassificeras som eklektisk . Van Ackeren, å andra sidan, ser detta alternativ, "Providence or Atoms", först betraktat i detalj av Marcus Aurelius, som en diskussion om förhållandet mellan fysik och etik i Stoa.

Marcus Aurelius tillgriper Heraclitus tänkande, till exempel för att göra det tydligt att människor som agerar i strid med förnuftet också intar en bestämd plats i världens struktur som helhet:

Det faktum att Marcus Aurelius hämtade från många källor när han skrev självkontemplationerna , utan att begränsa sig till stoiska idéer, tolkades inte bara som eklekticism utan också som brist på filosofisk originalitet och mening. Van Ackeren å andra sidan ger intrycket av ett speciellt filosofikoncept i resultatet av sin undersökning, som inte bara motiverar, tematiserar och återspeglar stoisk levnadskonst utan också uppdaterar den. Den själv kontemplation gjort det möjligt att på ett aldrig tidigare skådat sätt att ” titta över axeln på en författare samtidigt öva konsten att leva. Det är också unikt. "

Flerskiktad bild av mannen

Som visat bestäms Mark Aurels bild av människan av idén om allas gemensamma deltagande i universell anledning och av den relaterade mänskliga samexistensen, som emellertid också är föremål för störningar:

Van Ackeren ser möjligheter och gränser för möjlig rehabilitering för människor som har skilts från samhället på grund av deras missförhållande. Deras återintegrering är därför möjlig och uppmuntrad. Men detta lyckas inte helt och utan problem, och det blir allt svårare med återfall. För Marcus Aurelius är utmärkta medel för att upprätthålla gemenskapen undervisning och kärlek, vänskap och välvilja.

Uttalanden i självkontemplationerna som tycks sikta på en bristande känsla i det interpersonella området, till exempel med tanke på ett eget barns eventuella död, står i en speciell spänning för dessa vägledande principer : "Epictetus sa att när du kyssa ett barn, du måste tyst säga till dig själv: 'I morgon kanske du redan är död.'. " Martha Nussbaum har kritiskt härledt en omänsklig position av Mark Aurel från sådana meningar, eftersom känslor får för lite utrymme i det sociala livet och bedöms. negativt. Van Ackeren, å andra sidan, hävdar att även om det i själva verket är den stoiska doktrinen att immunisera sig mot de förlamande effekterna av sorg så mycket som möjligt, ignorerar kritiken i detta avseende de positiva känslor som Marcus Aurelius ofta tog upp.

Enligt Pierre Grimal kan den ibland inte särskilt glada förankringen av kejsarens filosofs förklaringar inte minst förklaras av Marcus Aurelius livssituation vid självtänkandet . Enligt sin egen förståelse och vittnesbörd var kejsaren en gammal man vid denna tidpunkt; kroniska mag- och sömnproblem störde honom. Det kan vara dags att vända sig till ditt eget öde. År 175 dog hans fru Faustina och andra familjemedlemmar. Grimal, som letar efter referenser mellan vissa Mark Aurelian-upplevelser och individuella avsnitt i självkontemplationen , ser följande korrespondens till detta

Ambivalent retorik

Liksom filosofin var retorik ett av Mark Aurels grundläggande träningsområden. Hans länge retoriklärare var den då kända advokaten och talaren Marcus Cornelius Fronto , som genomförde en återupplivning av den republikanska retoriska traditionen och därmed hjälpte till att utbilda sina samtida. En kontroversiell forskningsfråga syftar till Mark Aurels inställning till retorik och specifikt till en eventuellt tydlig avvikelse från den.

Som bevis för detta används uttalanden i självkontemplationerna , där Mark Aurel Quintus Junius Rusticus , hans stoiska lärare, tacksamt framhåller bland annat att han har räddat honom framför allt oratorisk och poetisk talighet såväl som från artificiellt tal; Dessutom finns det delar av korrespondensen mellan Marcus Aurelius och Fronto, som under vissa omständigheter också skulle kunna peka på Aurels förakt för och vända sig bort från retorik.

I detta avseende har Christoph Tobias Kasulke kommit till olika slutsatser på flera nivåer. Enligt detta fanns det ingen påvisbar förakt för retorik från Marcus Aurelius sida under de sista åren av sitt liv, för 175/176 vid tillfället för en inspektionsresa öster om imperiet frågade han, åtnjöt och hedrade retoriska färdigheter hos tre kända sofister och redan i Aten fylldes retorikens ordförande med sofisten Iulius Theodotus . Under maktövertagandet 161 skrev Mark Aurel uttryckligen ett brev till Fronto för att ge honom högkvalitativ läsning från sin samling - utan någon igenkännlig filosofisk referens. Avvikelserna mellan Fronto och Marcus Aurelius i retorikfrågor som snart därefter framkom ur korrespondensen, Kasulke tillskrivs följaktligen inte Mark Aurels drastiska avvikelse från retoriken som sådan - den sittande kejsaren kunde knappast klara sig utan det - utan till en besvikelse för Fronto kanske hade jag hoppats "att se hans individuella litterära-retoriska smak tronas och etableras över hela imperiet av kejsarens person." Marcus Aurelius protesterade emellertid mot detta genom att avvisa Frontos hänvisningar till behovet av speciella retoriska övningar och stilunderhåll och en till sin egen disposition lämpligt tal.

Bernd Manuwald drar en tydligare avvikelse från Mark Aurels retorik än Kasulke från hans källtolkning . Det märks att Marcus Aurelius nämner ingen av de lärare som nämns i den första boken som introducerade honom till retorik. Fronto nämns kort men inte som retoriklärare utan med hänvisning till etiska insikter. Redan i den unga Marcus fanns det reservationer mot vissa aspekter av frontens retorik och om hans krav på retorisk förfining. Och uttalanden från båda gjorde det klart att Mark Aurel från en viss tidpunkt och framåt inte längre inledde retorisk perfektion i betydelsen Frontos utan medvetet vände sig bort från den. Jürgen Hammerstaedt ser en avsiktlig kontrast mellan Marcus Aurelius och framstående samtida representanter för Second Sophistics formulerade i självkontemplationerna , till exempel när han tackar gudarna för att han inte stött på någon sofist när han drogs till filosofin. Med hjälp av Apuleius från Madauros exempel utvecklade Hammerstaedt slående kontraster till Mark Aurels självbild och hans vägledande principer.

Oortodox religiösitet

Mark Aurels religiösitet står också i ett spänningsfält som möjliggör olika tolkningar och accenter till hans filosofiska tänkande. Begreppet Gud i självkontemplationen , beskrivet av Cornelius Motschmann som "extremt vagt", svänger mellan den allomfattande naturen å ena sidan, Zeus som en enda storhet av Gud å andra sidan och "gudarna" i en traditionell polyteistisk twist. Mark Aurel avlägsnar tvivel om förekomsten av högre makter på följande sätt:

Van Ackeren specificerar Mark Aurels religiositet i motsats till Epictets: Medan Epictets uppfattning om Gud i första hand är monoteistisk och personlig, avstår Mark Aurel fullständigt från beskrivningen av religiösa upplevelser och låter den gudomliga principen i första hand uttryckas i naturen: ”Om Epictetos religiösa iver är knappast märkbar i självkontemplationen. "Med undantag för ett avsnitt som kan förstås som en bön till kosmos, enligt van Ackeren, praktiseras inte religiösitet i självkontemplationen - till skillnad från den praktiska filosofin som betonas i skriva. "Religiösitet verkar vara opersonlig för Marc Aurel eftersom den inte är central för honom."

Tillbedjan och kritiskt avstånd

Mark Aurel har fått beröm, beundran och respekt som knappast någon annan romersk kejsare före eller efter honom, enligt vilken Motschmann är uppriktigheten av hans varelse och omedelbarheten i hans dagbokliknande självundersökning är de främsta orsakerna. Anthemic styrde Ernest Renan : "Lyckligtvis räddade lådan som gömde den nedskrivna på Granens stränder och i Carnuntum tankar. [...] Att representera ett verkligt evigt evangelium kommer Marcus Aurelius tankar aldrig att bli gamla, för de förkunnar ingen dogm. Evangeliet är föråldrat i några av dess delar, eftersom vetenskapen inte längre tillåter den naiva uppfattningen om det övernaturliga som det bygger på. Det övernaturliga är bara en liten, obetydlig fläck i sinnet som inte påverkar den underbara skönheten i det grundläggande innehållet. Om vetenskapen hade makten att förstöra Gud och själen skulle tankarna fortfarande förbli unga av liv och fyllda med sanning. Marcus Aurelius religion är, som det ibland var den av Jesus, den absoluta religionen, det som härrör från det enkla faktumet om en hög moralisk medvetenhet inför universum. Det är en religion som inte tillhör någon ras eller land. Ingen revolution, inga framsteg, ingen upptäckt kommer att kunna ändra den. "

Incitament för identifiering erbjöd meditationerna på 1700-talet för Fredrik II. , Än själva, stödda av Voltaire , till Roi-filosofen öppnade. 1777, i ett brev till Voltaire, fann han Marcus Aurelius som en personlighet som var så överlägsen över alla härskare och till och med för alla filosofer på grund av hans moraliska praxis att en jämförelse med honom skulle vara djärv. Andreas Pečar betonar den instrumentella karaktären av Fredericks Mark Aurel-dyrkan. Under sin tid som kronprins tjänade det honom att avslöja sig som jämlik bland filosofer. Efter att ha tagit över makten använde han emellertid den kejserliga filosofen Mark Aurel som en modell för att distansera sig från de "enda" filosofernas goda råd i betydelsen av hans plikter som härskare.

Tidigare förbundskansler Helmut Schmidt förklarade upprepade gånger Mark Aurels självreflektioner som en viktig personlig grund för orientering, även i den samtida horisonten, som han fick av sin farbror för bekräftelse , bar i sitt paket under andra världskriget och gjorde sin egen genom livslång anställning . ”Marcus Aurelius var en förebild för mig. Jag har tagit hans förmaningar för givet. Hans två viktigaste bud för mig, inre lugn och fullgörande av plikt, låg alltid framför mina ögon. ”I svåra politiska beslutsförhållanden som förbundskansler gav inre lugn honom styrkan att fullgöra sina uppgifter. Schmidt misstänker "att det ögonblick jag kom ihåg Marcus Aurelius, lugnet återvände varje gång." Ur hans synvinkel idag är dock Marcus Aurelius av självtänkande särskilt exemplifierande för Schmidt , "en slags idealkatalog för vad som är rättvist och klok regel. ”Schmidt bedömer Mark Aurels verkliga politiska handlingar som kejsare som kritiska i flera avseenden (slavtortering, förföljelse av kristna, krig för att genomdriva kejserliga intressen).

Som framgår ovan hänför sig kritiska synsätt inom vetenskaplig forskning å ena sidan till brist på filosofisk originalitet i självkontemplationen , å andra sidan till en alltför apatisk och negativ bild av människan. Jörg Fündling vill föregå "helhetsbildens magnetism": "Fast som en klippa av oönskade krig, harmonisk personlighet, älskad och ändå bedrövlig, så han är så nära oss." Hinder för tänkande och konventioner sätts tillbaka. "En annan plikt är sökandet efter disharmonier eller möjliga negativa konsekvenser av dess harmoni."

För Richard B. Rutherford är meditationsuttrycket för strävan efter ett ideal. Med tanke på hur allvarligt detta ideal är, är det emellertid begripligt att uppfatta förtvivlan och missnöjet i Mark Aurels uttalanden. Det är ett arbete laddat med spänning genom detta strävan, som av goda skäl fortsätter att utveckla sin rörliga och upplysande effekt idag. Alexander Demandt tar sammanställningen av tio principer som Marcus Aurelius föreskriver för sin inställning till andra människor i bok XI, 18 som utgångspunkt för tio vägledande principer som han försöker förstå den kejserliga filosofens visdom som helhet. Demandts slutsats i detta avseende är: ”När det gäller filosofin finns det böcker som aldrig tidigare. Sedan Marc Aurel har det inte kommit några nyheter om visdom. "

Textutmatning

• Gernot Krapinger (förläggare och översättare): Självkontemplationer . Reclam, Ditzingen 2019.
• Christopher Gill (övers. Och med.): Meditationer, böcker 1-6 . Oxford University Press, Oxford 2013.
• Robin Hard (översättare): Meditations ( Oxford World's Classics ). Oxford et al., 2011.
• Rainer Nickel (red. Och övers.): Självkontemplationer ( Tusculum Collection ). Grekiska och tyska, 2: a upplagan, Mannheim 2010.
• Wilhelm Capelle (översättning): Självkontemplationer . 13: e, reviderad utgåva, Kröner, Stuttgart 2008.
• Otto Kiefer (övers.): Självreflektioner . Insel, Frankfurt am Main / Leipzig 2003.
• Joachim Dalfen (red.): Marci Aurelii Antonini Ad se ipsum libri XII ( Bibliotheca Teubneriana ). 2: a, förbättrad upplaga, Teubner, Leipzig 1987.
• Willy Theiler (förläggare och översättare): Vägar till sig själv . Grekiska och tyska. 3: e, förbättrad upplaga, Artemis, Zürich 1984.
• HM Endres (övers.): Självreflektioner . Goldmann, München 1961.
• Albert Wittstock (översättning): Självkontemplationer . Reclam, Stuttgart 1949.
• Arthur SL Farquharson (red., Komm. Och övers . ): Ta eis heauton . Grekiska och engelska. 2 volymer, Clarendon Press, Oxford 1944.
• Charles Reginald Haines (red. Och övers.): Marcus Aurelius . Grekiska och engelska ( Loeb Classical Library ). Förbättrad upplaga, Cambridge (MA) 1930.
• Heinrich Schenkl (red.): Marci Antonini Imperatoris In semet ipsvm libri XII ( Bibliotheca Teubneriana ). Ed. maior., Leipzig 1913.
• FC Schneider (övers.): Marc Aurel, självkontemplation (Gutenberg-projektet, på archive.org)
• Johannes Stich (red.): D. imperatoris Marci Antonini Commentariorum quos sibi ipsi scripsit libri 12 . Teubner, Leipzig 1882.
• Johann Matthias Schultz (översättare och komm.): Marc. Aurel. Antonins samtal med sig själv . Schleswig 1799.

litteratur

• Marcel van Ackeren : Marcus Aurelius filosofi. 2 volymer, de Gruyter, Berlin / New York 2011, ISBN 978-3-11-025542-3 .
• Marcel van Ackeren (red.): ”Självkontemplationer” och självrepresentationer. Filosofen och kejsaren Marc Aurel i ett tvärvetenskapligt ljus; Filer från Kölns tvärvetenskapliga kollokvium, 23-25 ​​juli 2009 . Reichert, Wiesbaden 2012, ISBN 978-3-89500-929-7 .
• Guido Cortassa: Il filosofo, i libri, la memoria. Poeti e filosofi nei Pensieri di Marco Aurelio . Tirrenia Stampatori, Turin 1989, ISBN 88-7763-624-6 .
• Joachim Dalfen : Formhistoriska undersökningar av Marcus Aurelius självkontemplation. Bonn 1967 (= avhandling, universitetet i München 1966).
• Pierre Hadot : Det inre slottet. Instruktioner för läsning av Marcus Aurelius. Eichborn, Frankfurt am Main 1997, ISBN 3-8218-0642-7 .
• Christoph Tobias Kasulke: Fronto, Marc Aurel och ingen konflikt mellan filosofi och retorik under 2000-talet e.Kr. Saur, München, Leipzig 2005, ISBN 3-598-77830-9 .
• Richard B. Rutherford: Marcus Aurelius meditation. En studie. Clarendon Press, Oxford 1989, ISBN 0-19-814879-8 .

webb-länkar

• Mark Aurel: Självreflektioner i Gutenberg-DE-projektet
• Forntida grekisk text av självkontemplationer

Anmärkningar

1. ↑ I forskning är det mycket troligt att register över Mark Aurel, precis som många andra antika skrifter, inte hade någon titel alls. De olika befintliga titlarna är därför alla provisoriska lösningar. Den grekiska titeln, anpassad till originalspråket ( Τὰ εἰς ἑαυτόν ), översätts ad se ipsum på latin eller används under meditation . Italienska valfritt Colloqui con sé stesso , Ricordi , Meditazioni eller Pensieri ; Franska: Pensées pour moi-même ; Engelska: meditationer . På tyska, förutom självkontemplation , är vägar till sig själv / sig själva vanliga. Marcel van Ackeren vädjar om självobservation , bland annat på grund av den enkla språkliga hanteringen. (Marcel van Ackeren: Kejsaren och filosofen Marc Aurel som ämne för tvärvetenskaplig forskning. I: Ders. (Ed.), Wiesbaden 2012 (filer av det tvärvetenskapliga kollokviet Köln 2009), s. 9.)
2. ^ Jörg Fündling : Marc Aurel. Kejsare och filosof . Darmstadt 2008, s. 18, 20.
3. ^ Marcus Aurelius I, 7.
4. ^ Marcus Aurelius I, 8.
5. ^ Marcus Aurelius I, 14.
6. ↑ Hadot 1997, s. 43 och 46.
7. ↑ Hadot 1997, s.96.
8. Aur Mark Aurel VI, 30. Gretchen Reydams-Schils gör denna fras i översättningen ”Verkaisere nicht!” Utgångspunkten för hennes avhandling The Roman Stoics. Själv, ansvar och tillgivenhet (Chicago och London 2005); Pierre Hadot tilldelar det också central betydelse (Hadot 1997, s. 62) och hänvisar till det flera gånger.
9. ↑ Van Ackeren 2011, Vol. 1, s. 27-29, med hänvisning till Mark Aurel VI, 30; VIII, 1; XII, 27; VI, 12: e
10. ↑ Hadot hänvisar som ett exempel till Cato den yngre , som var en stoisk filosof men som inte skrev några filosofiska skrifter. (Hadot 1997, s. 19)
11. ^ Jörg Fündling: Marc Aurel. Kejsare och filosof . Darmstadt 2008, s. 42 f.
12. ↑ Gretchen Reydams-Schils: De romerska stoikerna. Själv, ansvar och tillgivenhet. Chicago och London 2005, s.3.
13. ↑ "Men avgörande skillnader fortfarande: för stoikerna, turn mot jaget är en balansakt livslångt mellan två parallella uppsättningar av normer, filosofiska och sociopolitiska, som kan skapa allvarliga och långtgående spänningar." (Gretchen Reydams-Schils: De Roman Stoics. Själv, ansvar och tillgivenhet. Chicago och London 2005, s. 91.)
14. ↑ Gretchen Reydams-Schils: De romerska stoikerna. Själv, ansvar och tillgivenhet. Chicago och London 2005, s. 8.
15. ↑ Marcus Aurelius IX, 29; citerat från Hadot 1997, s.414.
16. ↑ Hadot 1997, s.417.
17. ↑ Mark Aurel VI, 50.
18. ↑ Hadot 1997, s. 288.
19. ↑ Van Ackeren 2011, vol. 1, s. 316.
20. ↑ Van Ackeren 2011, vol. 1, s. 318.
21. ↑ Van Ackeren 2011, vol. 1, s. 319 f. Och 326 f.
22. ↑ Van Ackeren 2011, vol. 1, s. 336 f.
23. ↑ Mark Aurel III, 14; citerat från van Ackeren 2011, vol. 1, s. 342.
24. ↑ Mark Aurel XI, 13: "För vilken dålig sak skulle det vara för dig om du frivilligt gjorde det som är lämpligt för din natur varje gång, som människa, avsedd att främja det allmänna bästa på alla möjliga sätt, som accepterar allt -naturen är användbar just nu. "
25. ↑ Marcus Aurelius V, 3; citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s. 371.
26. ↑ Mark Aurel VIII, 52; citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s.442.
27. ↑ Mark Aurel II, 14; citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s. 367.
28. ↑ Van Ackeren 2011, Vol. 2, s. 704.
29. ^ Marcus Aurelius IX, 15; citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s. 573.
30. ↑ Mark Aurel IV, 24; citerad efter översättningen av Albert Wittstock: Marc Aurel: Self-contemplations . Reclam, Stuttgart 1949; Omtryckt 1995, s.49.
31. ↑ Mark Aurel VI, 8; citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s. 572.
32. ↑ Mark Aurel VIII, 28; citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s. 663.
33. ↑ Mark Aurel VIII, 48: ”Det är därför som förnuft utan passion är ett slott ( διδ τοῦτο ἀκρόπολίς ἐστιν ἡ ἐλευθέρα παθῶν διάνοια ). För människan har inget som är ännu starkare. Om människan söker tillflykt där borde han vara oövervinnlig i framtiden. ”(Citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s. 573, fotnot 853.)
34. ^ Hadot 1997, s. 120.
35. ↑ Mark Aurel III, 11; citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s. 555.
36. ↑ Van Ackeren 2011, vol. 2, s. 687 f.
37. ↑ Mark Aurel VII, 5; citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s. 683, fotnot 1329.
38. ↑ Van Ackeren 2011, Vol. 2, s. 695.
39. ↑ Mark Aurel VI, 50; citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s.694.
40. ↑ Mark Aurel VI, 4; citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s. 505 f.
41. ^ Marcus Aurelius IX, 16; citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s. 507, fotnot 609.
42. ↑ τὸ μὲν οὖν προηγούμενον ἐν τῇ τοῦ ἀνθρώπου κατασκευῇ τὸ κοινωνικόν ἐστι. Marcus Aurelius VII, 55; citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s. 508 f. not 616.
43. ↑ Mark Aurel I, 14; citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s. 515.
44. ↑ Van Ackeren 2011, vol. 2, s. 548 f.
45. ↑ Mark Aurel VIII, 59; citerad efter översättningen av Albert Wittstock: Marc Aurel: Self-contemplations . Reclam, Stuttgart 1949; Omtryckt 1995, s. 128.
46. ↑ ( εἰς τὸ κοινῇ χρήσιμον καὶ εὐάρμοστον ) Mark Aurel VII, 5, citerad från van Ackeren 2011, vol. 2, s. 683.
47. ↑ Mark Aurel III, 1; citerad efter översättningen av Albert Wittstock: Marc Aurel: Self-contemplations . Reclam, Stuttgart 1949; Omtryckt 1995, s.31.
48. ↑ Van Ackeren 2011, Vol. 1, s. 259.
49. ↑ Mark Aurel III, 9; citerat från van Ackeren 2011, vol. 1, s. 273.
50. ↑ Van Ackeren 2011, vol. 1, s. 275; Marcus Aurelius II, 1; citerad efter översättningen av Albert Wittstock: Marc Aurel: Self-contemplations . Reclam, Stuttgart 1949; Omtryck 1995, s. 22 f.
51. ↑ Van Ackeren 2011, Vol. 1, s. 346 / Vol. 2, s. 700.
52. ↑ Hadot 1997, s. 52-54.
53. ↑ Hadot 1997, s. 57-60; van Ackeren 2011, vol. 1, s. 317.
54. ↑ Hadot 1997, s.61.
55. ↑ Rutherford, till exempel, fokuserar på "den intima relationen i Marcus skrivande mellan stil och tanke, mellan retoriken i hans prosa (ordförråd, metafor, talfigurer och så vidare) och hans filosofiska argument." (Rutherford 1989, S 126)
56. ↑ Mark Aurel VI, 48; citerat från van Ackeren 2011, vol. 1, s. 53.
57. ↑ Dalfen 1967, s. 11 f. bekräftar Pierre Grimal: "Nous penserions volontiers que ce livre est véritablement le point de départ de tout ce qui suit." (Pierre Grimal: Marc Aurèle . Paris 1991, s. 317)
58. ↑ Mark Aurel I, 17.
59. ↑ Dalfen 1967, s. 6 f.
60. ↑ "Det finns helt enkelt inget annat som Book I of the Meditations i hela den klassiska litteraturen." (Rutherford 1989, s. 48)
61. ↑ Se ovan, Mark Aurel IV, 48.
62. ^ Pierre Grimal: Marc Aurèle . Paris 1991, s. 319.
63. ↑ van Ackeren 2011, Vol. 1, s. 59-80. ”Den första boken namnger människor som dygder tilldelas exemplifierade. Dessa dygder kommer sedan att uppmanas under ytterligare böcker. "(Ibid. S. 74)
64. ↑ van Ackeren 2011, vol. 1, s. 72.
65. ↑ Rutherford 1989, s. 108 f.
66. ↑ Mark Aurel IV, 51; citerat från van Ackeren 2011, vol. 1, s. 291.
67. Marc "Marcus strävar efter att stiga över småaktiga distraktioner av individuella omständigheter och händelser, för att urskilja mitt uppenbara kaos de absoluta sanningar som styr våra liv. Därav sällsyntheten av samtida anspelningar och till och med personliga namn. "(Rutherford 1989, s. 143)
68. ↑ Marcus Aurelius X, 19; citerad efter översättningen av Albert Wittstock: Marc Aurel: Self-contemplations . Reclam, Stuttgart 1949; Omtryck 1995, s. 153.
69. ↑ Van Ackeren 2011, Vol. 2, s. 582.
70. ↑ Mark Aurel VIII, 24; citerat från van Ackeren 2011, vol. 1, s. 299.
71. ↑ Van Ackeren 2011, Vol. 2, s. 591-593.
72. ↑ Mark Aurel IV, 33; citerad efter översättningen av Albert Wittstock: Marc Aurel: Self-contemplations . Reclam, Stuttgart 1949; Omtryckt 1995, s.52.
73. ↑ Hadot 1997, s. 352.
74. ↑ ( Ὀρθός, ἢ ὀρθούμενος. ) Mark Aurel VII, 12; citerat från Hadot 1997, s. 352.
75. ↑ Mark Aurel III, 5; citerad efter översättningen av Albert Wittstock: Marc Aurel: Self-contemplations . Reclam, Stuttgart 1949; Omtryck 1995, s.35.
76. ↑ ( Ὡς ἓν ζῷον τὸν κόσμον, μίαν οὐσίαν καὶ ψυχὴν μίαν ἐπέχον, συνεχῶς ἐπινοεῖν pagesë πῶς εἰς αἴσθησιν μίαν τὴν τούτου πάντα ἀναδίδοται pagesë πῶς ὁρμῇ μιᾷ πάντα πράσσει pagesë πῶς πάντα πάντων τῶν γινομένων συναίτια pagesë οἵα τις r | σύννησις pagesë συμμήρυσις . ) Mark Aurel IV, 40; citerad efter översättningen av Albert Wittstock: Marc Aurel: Self-contemplations . Reclam, Stuttgart 1949; Omtryckt 1995, s. 54.
77. ↑ Van Ackeren 2011, vol. 1, s. 293.
78. ↑ Dalfen 1967, s. 95. ”Marc Aurel ansåg uppenbarligen att tanken som var så viktig för honom, att alla saker och människor i kosmos bildar ett samhälle med nära relationer, behövde speciella nya ord. Och detta gör det tydligt att han kunde genomföra dessa överväganden retoriskt. ”(Van Ackeren 2011, vol. 1, s. 294)
79. ↑ Van Ackeren 2011, vol. 1, s. 294-296.
80. ↑ ( Τοῦ ἀνθρωπίνου βίου ὁ μὲν χρόνος στιγμή, ἡ δὲ οὐσία ῥέουσα, ἡ δὲ αἴσθησις ἀμυδρά, ἡ δὲ ὅλου τοῦ σώματος σύγκρισις εὔσηπτος, ἡ δὲ ψυχὴ ῥεμβός, ἡ δὲ τύχη δυστέκμαρτον, ἡ δὲ φήμη ἄκριτον˙ ) Mark IV Aurel, 17; citerad efter översättningen av Albert Wittstock: Marc Aurel: Self-contemplations . Reclam, Stuttgart 1949; Omtryck 1995, s. 30.
81. ↑ Van Ackeren 2011, vol. 1, s. 300 f.
82. ↑ "Marcus bilder, liksom andra tekniker som redan diskuterats, liksom hans exempel och citat, utvecklas sällan som prydnad: snarare är det en integrerad del av strukturen och effekten av det aktuella avsnittet." (Rutherford 1989, s. 147 )
83. ↑ Mark Aurel XII, 26; citerad efter översättningen av Albert Wittstock: Marc Aurel: Self-contemplations . Reclam, Stuttgart 1949; Omtryck 1995, s. 184.
84. ↑ Dalfen 1967, s. 234.
85. ↑ Rutherford 1989, s. 33 och 131.
86. ↑ Hadot 1997, s. 66 f.
87. ↑ Van Ackeren 2011, vol. 1, s. 307.
88. ↑ Mark Aurel III, 3; citerad efter översättningen av Albert Wittstock: Marc Aurel: Self-contemplations . Reclam, Stuttgart 1949; Omtryckt 1995, s.33.
89. ↑ De nämnda kriterierna är: kontextuell isolering, prosaform, facklitteratur, koncision, språklig och saklig punktlighet; det sjunde kriteriet, den enda meningen, uppfylls också ibland i självkontemplationerna . (Van Ackeren 2011, vol. 1, s. 315 och 323–327, delvis med hänvisning till H. Fricke: Aphorismus. Stuttgart 1984, s. 1 ff.)
90. ^ Hadot 1997, s. 356, med hänvisning till W. Williams: Individualitet i de kejserliga konstitutionerna: Hadrianus och Antoninerna. I: The Journal of Roman Studies, Volym 66, 1976, s. 78-82.
91. ↑ Enstaka hänvisningar till en möjlig förtrogenhet i antiken finns i Hadot. Filosofen Themistius verkar ha känt till verkets existens genom att tala om paraggelmata , det vill säga om kejsarens skriftliga förmaningar . Aurelius Victor ( Caesares 16, 9) och Historia Augusta ( Avidius Cassius 3, 6-7) hävdade i sin tur att Mark Aurel presenterade sina filosofiska bud offentligt i tre dagar innan han gick ut på Donau-kampanjen. (Hadot 1997, s. 42 f.)
92. ↑ Dalfen 1967, s. 239.
93. ↑ Hadot 1997, s. 149.
94. ↑ Van Ackeren 2011, Vol. 2, s.699.
95. ↑ Van Ackeren 2011, Vol. 1, s. 239.
96. ↑ Van Ackeren 2011, Vol. 1, s. 259.
97. ↑ Mark Aurel XII, 14; citerad efter översättningen av Albert Wittstock: Marc Aurel: Self-contemplations . Reclam, Stuttgart 1949; Omtryck 1995, s.180.
98. ↑ Van Ackeren 2011, vol. 2, sid. 428 och 703.
99. ↑ Mark Aurel VI, 42; citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s.527.
100. ↑ Denna avhandling betyder inte dock att den stoiska praktisk filosofi uppdateras uteslutande i själv betraktelser för Marcus Aurelius. Men för honom kan filosofi också utövas genom verbalisering, "för att textskrivningen förverkligar en del av filosofin." (Van Ackeren 2011, vol. 2, s. 700 f.)
101. ↑ Mark Aurel XI, 8; citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s. 525.
102. ↑ Van Ackeren 2011, Vol. 2, s.526.
103. ↑ Mark Aurel XI, 34; citerat från van Ackeren 2011, vol. 2, s. 677.
104. ↑ Van Ackeren 2011, Vol. 2, s. 669-677. ”Människor borde älska andra människor, ha tillgivenhet, men för stoikerna betyder det inte att man måste sörja dem.” Men från den stoiska ovilligheten att sörja drar kritikerna den tvivelaktiga slutsatsen att band inte alls borde finnas. "Som om sorgen efter slutet av bandet genom döden förändrar den emotionella kvaliteten i själva relationen." (Ibid., S. 677)
105. ↑ Mark Aurel II, 2.
106. ^ Pierre Grimal: Marc Aurèle . Paris 1991, s. 319 och 324 f.)
107. ↑ γράσος πᾶν τοῦτο καὶ λύθρον ἐν θυλάκῳ. Marcus Aurelius VIII, 37; citerad efter översättningen av Albert Wittstock: Marc Aurel: Self-contemplations . Reclam, Stuttgart 1949; Omtryckt 1995, s. 121.
108. ^ Marcus Aurelius I, 7.
109. ↑ Kasulke 2005, s. 203.
110. ↑ Kasulke 2005, s. 267 f.
111. ↑ Kasulke 2005, s.381.
112. ↑ Kasulke 2005, s. 371.
113. ^ Marcus Aurelius I, 11.
114. ↑ Bernd Manuwald: Marc Aurel och hans lärare Fronto: Filosofi vs retorik? I: Marcel van Ackeren (red.), Wiesbaden 2012 (filer från Interdisciplinary Colloquium Cologne 2009), s. 297 och 306.
115. ↑ Mark Aurel I, 17.
116. ↑ Jürgen Hammerstaedt: The Second Sophistic som bakgrund till Marcus Aurelius "Självkontemplationer" . I: Marcel van Ackeren (red.), Wiesbaden 2012 (filer från det tvärvetenskapliga kollokviet Köln 2009), s. 309–312 och 320–322.
117. ↑ ”I sin uppfattning om gudomen förblir Marc Aurel extremt vag delvis. Det framträder här som de allvarliga logotyperna, där som välvilliga försyn, som kosmos eller helt enkelt som φύσις τῶν ὅλων i dess olika hypostaser . ”(Cornelius Motschmann: Die Religionspolitik Marc Aurels. Stuttgart 2002, s. 58)
118. ↑ Mark Aurel XII, 28; citerat från Cornelius Motschmann: Marcus Aurelius religiösa politik. Stuttgart 2002, s.56
119. ↑ Van Ackeren 2011, vol. 2, s.450.
120. ↑ Van Ackeren 2011, vol. 2, s. 473.
121. ↑ Cornelius Motschmann: Marcus Aurelius religiösa politik. Stuttgart 2002, s.11.
122. ^ Ernest Renan: Marc Aurèle et la fin du monde antik. Paris 1882. Citerat från pocketutgåvan 1984, s. 166, efter Hadot 1997, s. 420 f.
123. ↑ "Et Marc-Aurèle personnellement était si supérieur par sa morale practique aux souverains, et, j'ose dire, aux philosophes mêmes, que tout comparaison qu'on fait avec lui est téméraire". (Citerat av Cornelius Motschmann: Die Religionspolitik Marc Aurels. Stuttgart 2002, s.11)
124. ^ Andreas Pečar: Fredrik den store som Roi Philosophe. Rom och Paris som referenspunkter för den kungliga bilden. Bidrag till serien Prussian Palace and Gardens Foundation Berlin-Brandenburg i samband med Fredrik II: s 300-årsdag: Frederik den store: politik och kulturöverföring i ett europeiskt sammanhang.
125. ↑ Helmut Schmidt: Duty and Serenity. I: Die Zeit , 26 februari 2015, s.9.
126. ^ Jörg Fündling: Marc Aurel. Kejsare och filosof . Darmstadt 2008, s. 11 f.
127. ↑ "... meditationerna representerar en strävan mot ett ideal. Författarens förtvivlan och missnöje var delvis en följd av det idealets hårdhet; spänningarna i hans upprepade ansträngningar att nå det förkroppsligas i ett verk som, som doktrin och som konst, förtjänat fortsätter att röra sig och befästa läsarna idag. "(Rutherford 1989, s. 125)
128. ↑ Alexander Demandt: Marc Aurel. Kejsaren och hans värld . München 2018, s. 398 f.