Seneca

Seneca ( Doppelherme in the Berlin Collection of Antiquities)

Lucius Annaeus Seneca , kallad Seneca den yngre (* omkring år 1 i Corduba ; † 65 e.Kr. nära Rom ), var en romersk filosof , dramatiker , naturforskare , politiker och, som stoiker, en av de mest lästa författarna på sin tid. . Hans tal som gjorde honom känd har gått förlorade.

Även om han rekommenderade avgång och återhållsamhet i sina filosofiska skrifter, var Seneca en av de rikaste och mäktigaste männen i sin tid. Från år 49 var han huvudutbildare och rådgivare för den blivande kejsaren Nero . Förmodligen för att förbereda honom för hans framtida uppgifter skrev han en promemoria om varför det var klokt att vara mild som härskare (de clementia) . År 55 hade Seneca ett tillräckligt konsulat . Hans agerande som politiker stred delvis mot de etiska principer som han representerade i hans filosofiska skrifter, som redan kritiserades av hans samtid.

Senecas försök att påverka Nero till hans fördel var ingen bestående framgång. Senast anklagade kejsaren honom för att ha deltagit i den pisoniska konspirationen och beordrade honom att begå självmord. Seneca tvingades följa denna order.

liv och arbete

Explicita referenser till Senecas egen biografi är extremt sällsynta i hans verk, även om han var övertygad om vikten av sitt skriftliga arv för eftervärlden.

"Vad Epicurus kan lova sin vän, jag lovar dig, Lucilius : Jag kommer att ha ära med eftervärlden, jag kan ta med mig namn så att de överlever med mig."

Senecas självbiografiska tystnad resulterar i avsevärda problem, särskilt när det gäller dateringen av hans verk, så att det knappast finns några indikationer på sekvensen av hans tragedipoesi. De senaste relevanta Seneca -biografierna tyder dock på ett mer eller mindre nära samband mellan hans skrifter och hans livssituation. Hans filosofisering bestod inte i skapandet av ett nytt begreppssystem, utan i huvudsak i tillämpningen av den stoiska läran "enligt den speciella situationen och livets nödvändighet". I sina verk, inklusive de sena skrifterna, betonade han sina rötter i stoisk filosofi. Han avvisade dogmatiska bestämningar.

Senecas mångfaldiga curriculum vitae har upprepade gånger krävt att han ska vara beredd på en vändning; och han kunde godkänna dem på ett stoiskt sätt:

”Människor med värde arbetar hårt, offrar och blir offer och gör det av egen vilja; de styrs inte av ödet, utan följer det och håller jämna steg; hade de vetat det hade de föregått det. "

Mångfalden av erfarenheter i det politiska livet och de olika roller han tog på sig återspeglas i Senecas filosofiska skrifter. Dessa resultat - och Seneca var väl medvetna om detta - olika alternativ för moraliskt ansvarsfulla åtgärder beroende på den specifika personliga och politiska situationen.

”Beroende på situationen och ödet, kommer vi antingen att gå framåt eller falla vid vägen, i alla fall kommer vi att vara aktiva och inte falla för rädsla och därmed bli orörliga. [...] Men om du kommer in i en mindre gynnsam ställning i staten måste du dra dig mer in i privatlivet och sysselsätta dig med vetenskap, som att ringa till en hamn omedelbart på en farlig sjöfart, inte vänta på din frigivning, men avgå själv. "

Antagandet att Senecas liv och verk utgjorde en enhet, det vill säga att Seneca, som politiker och affärsman, följde sina egna filosofiska läror, har länge ifrågasatts inom forskning. Så bedömde bl. den klassiska filologen Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff 1931 med tanke på filosofens djupa engagemang i Nero-regimen: ”Så länge han deltog i hov och politiskt liv, lade han också på moral, inte bara stoisk eller åtminstone bara med sina läppar kända, och han poserar på sin dödsbädd, som han alltid gjorde i sina skrifter. "

Tacitus vittnar om att Seneca redan attackerades av hans samtidiga för motsättningen mellan hans läror och hans handlingar. Senatorn Publius Suillius Rufus anklagade honom offentligt för att ha använt sin maktposition vid domstol för att kriminellt vinna rikedom:

”Vilken visdom, vilka filosofiska lärdomar han (som betyder: Seneca) är skyldig det faktum att han hade förvärvat tre hundra miljoner sesterces inom fyra år efter kejserlig vänskap? I Rom stal han testamenten från barnlösa människor som vid en jakt, Italien och provinserna skulle sugas ut av enormt ocker! "

Andra forskare intar dock en motsatt ståndpunkt och försvarar enheten i Senecas liv och undervisning. Den antika forskaren Hildegard Cancik-Lindemaier förespråkade tesen 1967 att Seneca ville arbeta som filosof mindre genom sina dialoger och avhandlingar än genom de positiva och negativa sidorna av sig själv som skildras i dem: ”Självbevis som exempel hör hemma i mitten av senekanska filosofier; i den bevisas livets och undervisningens enhet direkt. ”År 2016 förklarade latinisten Niklas Holzberg förekomsten av den maligna apokollocyntosen , som är dåligt förenlig med Senecas stoiska etik, med det faktum att det var en senare förfalskning.

Osäker början

Senecas födelseår har inte gått ned och kan inte fastställas med säkerhet. Nyare försök till återuppbyggnad talar för år 1, men år 1. Kallas BC. Spanska Corduba född, han anlände som ett spädbarn i våras av sin moster till Rom; Uppenbarligen ville hans far Seneca den äldre se sin son växa upp från en tidig ålder i hjärtat av världsmakten som jämställda och låta honom anta det fina romerska tungan. Han hade två andra söner med sin fru Helvia. Seneca äldre bror Novatus blev prokonsuln i provinsen Achaia under hans adoptiv namn Gallio i 51/52 AD . judarnas klagomål mot aposteln Paulus ; senare tog han över kontoret för konsul . Seneca tillägnade honom tre av hans skrifter, inklusive De ira (On anger) och De vita beata (On the happy life) . Hans yngre bror Mela tog över förvaltningen av familjens egendom i Corduba.

Seneca den äldre fortsatte intensiva retoriska studier och skrev ett verk om det där han var mycket kritisk till den konstgjorda samtida retoriken. Sonen med samma namn var tidigt på detta område. I samband med detta hade han sannolikt fått utmärkta juridiska lektioner, vilket förberedde honom för en juridisk verksamhet som det var väsentligt att behärska de retoriska instrumenten för.

De retoriska stilövningarna var mycket mindre viktiga för honom än de filosofiska principer som hans lärare Sotion och Attalos förmedlade honom. Sotion, som representerade såväl pythagoreanska som stoiska läror, hade ett starkt och bestående inflytande på Seneca. Ibland fick han honom att bara äta köttfri mat enligt den pythagoranska traditionen . Seneca behöll den rekommenderade hårda madrassen för sin säng till sin ålderdom. Innan han somnade, som han hade lärt sig av Sotion, gjorde han en daglig sammanfattning av dagen som en självundersökning och samvetsforskning:

”När ljuset avlägsnas från min syn och min fru är tyst, känner till min vana, går jag igenom hela min dag och går igenom mina handlingar och ord igen; Jag döljer ingenting för mig själv och ignorerar ingenting. "

Senecas hälsa var starkt begränsad från barndomen och under hela hans liv på grund av astmaattacker och kronisk bronkit . Andningssvårigheter och anfall av feber påverkade honom så mycket i ung ålder att han höll på att ta sitt liv. En viss stabilisering inträffade först när han vid en ålder av cirka 30 år sökte efter det mer behagliga klimatet i Alexandria , Egypten , där han bodde hos sin moster, som var gift med den romerska prefekten i Egypten . Hon stod upp för honom när han, när han återvände till Rom, där han redan hade gjort sig ett namn som advokat vid domstolarna, framgångsrikt ansökte om stipendium som inträde i den romerska officiella karriären .

Det första av hans traditionella filosofiska skrifter i brevform föll också under denna period. I tröst till Marcia , dotter till historikern Cremutius Cordus , vars barn hade dött, tittade han på utvecklingen av hennes sorg och kom med förslag för att hjälpa henne över förlusten av sin son.

”Redan nu, Marcia, har du fortfarande en måttlig sorg som verkar ha hårdnat; i din sorg är du inte längre lika upphetsad som i början, utan snarare envis och envis; Tiden kommer gradvis att befria dig från detta också. Så ofta som du är upptagen med något annat hittar du avkoppling. "

Han tog upp klassiska stoiska idéer med ännu större betoning i sitt tredelade verk De ira . Detta verk är från 1940 -talet och är tillägnat hans bror. Problemet med påverkanskontroll behandlas här på olika sätt på ett praktiskt, historiskt, exemplariskt och politiskt sätt.

”Kära Novatus, du har tvingat mig att skriva om hur ilska kan blidka, och det verkar som om du har en berättigad anledning att särskilt frukta denna passion, eftersom den är den mest hemska och förödande av alla. Eftersom alla de andra fortfarande kombineras med en viss mängd lugn och lugn; det senare, å andra sidan, går upp helt i spänning och våldsam lust, det rasar och längtar omänskligt efter sår från vapen och avrättningens blodbad ... Det är bäst att strunta i den första ilskan av ilska omedelbart och att försvara sig mot början. [...] För när ilska har börjat leda oss vilse, är det svårt att återvända till mental hälsa eftersom förnuftet inte längre kan uppnå någonting så snart passion har dragits in och en viss rättighet har beviljats ​​det av vår vilja. Från och med nu kommer hon att göra allt hon vill, inte bara vad hon får göra. "

Eftersom ilska enligt Seneca är en kontrollerbar impuls, ansåg han att det var nödvändigt med pedagogiskt inflytande. Det var särskilt viktigt för honom att noga följa individuell utveckling, eftersom z. B. med berömmedlen förstärkte å ena sidan skyddet för självförtroendet, å andra sidan kunde arrogans och otrevlighet främjas. Ibland måste man bromsa, ibland måste man heja. Hans pedagogiska förhållningssätt som respekterar människans värdighet är uppenbart om han fortsätter:

”Du ska inte förvänta dig att skyddet är förödmjukande eller slaviskt. Han ska aldrig förmås att ödmjukt be om någonting, och han ska inte heller dra nytta av det, utan bara belönas för sin egen skull, baserat på tidigare prestationer och lovande framtida investeringar. "

Tröstskrifter från den korsikanska landsflykten

Född in i Augustus -eran , tonåring när Tiberius kom till makten , etablerad advokat och senatmedlem när Caligula blev Princeps : Senecas första fyra decennier av livet kan relateras till den tidiga prinsipiens historia . Julio-Claudian-dynastin blev först avgörande för hans fortsatta karriär 41, då Seneca förvisades till Korsika av hans efterträdare Claudius efter att den despotiska Caligula hade eliminerats .

Detta hände på uppmaning av Messalina , med vilken Claudius var gift i tredje äktenskapet och som ville eliminera Julia Livilla som en potentiell rival. Så hon fördömde dem för påstådd äktenskapsbrott med Seneca. Det var bara tack vare kejsar Claudius förbön i senaten som Seneca dömdes till exil till Korsika istället för döden. Eftersom detta skedde i form av en nedflyttning (inte utvisning ) behölls egendom och medborgerliga rättigheter.

Exilen på Korsika varade totalt åtta år. Två tröstskrifter har i synnerhet överlevt från denna period där Seneca å ena sidan uttryckte stoisk lydnad mot ödet, men också uttryckte en brådskande önskan att få slut på sin exil å andra sidan. Genom att ge tröst visade han sig samtidigt som en tröstsökande i långvarig plågsam avskildhet.

I tröstbrevet till sin mor Helvia, som hade drabbats hårt av hans exil, försäkrade Seneca honom att han inte var olycklig på Korsika och inte kunde vara det. Varför skulle han inte kunna sluta fred med en platsändring, när så mycket hela tiden rör sig, från de himmelska stjärnorna till de mänskliga folken. I det sista avsnittet skrev han:

”Låt mig berätta för dig hur du kan föreställa dig mig: Jag är glad och livlig, som om allt vore för det bästa. Allt är till det bästa, eftersom mitt sinne är befriat från alla mödosamma yrken, har tid för mitt eget arbete och ibland njuter av lättare studier, ibland stiger till en filosofisk övervägande av sitt eget väsen och världens natur. "

Tröstet för Polybius , å andra sidan, innehåller en klart mindre optimistisk beskrivning av hans situation , som ledde avdelningen för framställningar vid domstol (en libellis) och som han antagligen erbjöd sig främst i syfte att få en lösning på hans förvisning. från kejsaren Claudius. Seneca stängde detta brev ursäktande efter att ha beklagat sitt eget maktlösa och trötta sinnestillstånd:

”Om du känner att dessa förklaringar inte i tillräcklig utsträckning överensstämmer med din andliga nivå eller att de inte lindrar din smärta på ett tillfredsställande sätt, kom ihåg att de som har övervunnit sin egen olycka inte kan ha tankarna fria att trösta någon annan och att latinska ord det är inte lätt att falla för en olycklig person, som är omgiven av nivå och till och med relativt utbildade icke-romare med barbariskt babblande som är svårt att komma ur handen. "

Den noggrant förklädda egoismen i denna misslyckade tröstpamflett och den självömkan som slutligen utbröt har fört Seneca till alla möjliga förlöjelser och kritik. Manfred Fuhrmann uppgav 1997: ”Eftervärlden tog denna kowtowing, en produkt av en depression, ganska arg på Seneca. Cassius Dio skriver att det han gjorde var i den skarpaste motsägelsen till hans filosofiska läror ... ”. Ludwig Friedländer intygade för Seneca år 1900 att Polybius hade blivit överväldigad av ovärdig smicker och påpekade att Seneca senare utan framgång skulle ha förstört detta skrivande av skam.

Lärare för tronföljaren

Slutet på exilen kom äntligen för Seneca utan någon egen åtgärd, när kejsarinnan Messalina, initiativtagaren till förfarandet mot Julia Livilla och Seneca, överdrev hennes sexuellt och maktpolitiskt motiverade spel och använde en frånvaro av Claudius av Rom för att gifta sig den konsulutsedda Gaius Silius som strax därefter kostade båda livet. Nu hade Agrippina den yngre , Claudius systerdotter, som också hade förvisats tillsammans med Julia Livilla, en bra chans att ge sonen Lucius från sitt första äktenskap, senare Nero, en chans för tronen genom att gifta sig med kejsaren Claudius. Men hon hade valt Seneca som sonens pedagogiska assistent.

Seneca, som sägs ha flyttat till Aten från början, kunde knappast vägra detta rykte. I enlighet med maktpolitikens dynamik i den kejserliga familjen, kunde välvilja snabbt och massivt förvandlas till ogynnsamhet. År 50 höll Seneca praetur - utan tvekan med betydande stöd från den kejserliga familjen . Så snart Agrippina blev kejsarinna ordnade hon att Claudius, som i Britannicus redan hade en tronarvinge född av Messalina, skulle adoptera sin son under namnet Nero Claudius Caesar . Som de tre år äldre av de två kunde Nero nu göra anspråk på den första kvalifikationen. Även om det inte fanns några bindande regler om arvsfrågan, hade adoptionen tidigare blivit ett vanligt sätt för dynastisk legitimering i principens arv . Detta var konstellationen där Seneca klev vid Neros sida.

Att vara tillbaka i Rom efter åtta års exil var utan tvekan en skarp och djupt känd kontrast för Seneca. Det var under denna tid som hans arbete "Om livets korthet" föll, där Seneca utsatte samtida urbana livsstilar för en föredömlig kritik:

”Den ena fångas av omättlig girighet, en annan tillbringar sin upptagenhet i överflödig ansträngning, den ena är full av vin, den andra hämmas av latskap; [...] många är beroende av en annan persons skönhet eller omtanke om sin egen; Väldigt många som inte strävar efter ett specifikt mål har drivits till ständigt förändrade projekt av den ogrundade, inkonsekventa och självmiskande slarvigheten; vissa fattar inget beslut vart de ska rikta sitt liv, men deras öde överträffar dem medan de är slappa och gäspande [...] "

Han ägnade särskild uppmärksamhet åt den motsägelsefulla hanteringen av egendom och egendom å ena sidan och deras begränsade livslängd å den andra:

”Du kan inte hitta någon som vill dela hans pengar, men hur många delar alla hans liv med! De fängslas av att hålla ihop sitt arv, men när det gäller att slösa bort sin tid är de mest generösa med det som bara är hedersfullt. "

De som skjuter upp värdefulla projekt till en ålder när de inte har något sätt att veta om de ens kommer att uppnå det, utnyttjar också den givna livslängden. Å andra sidan förstår människor hur man ska leva om de lämnar vardagens liv och rörelse bakom sig och vänder sig till filosofin. Detta öppnar upp ett rikt förflutet för människan. Seneca förespråkar att studera olika filosofiska vägar:

"Man kan diskutera med Sokrates , tvivla med Carneades , leva tillbakadraget med Epicurus , övervinna människans väsen med stoikerna , lämna efter med cynikerna ."

Det är rimligt att Seneca också förmedlade sina filosofiska vägledande principer till tonåringen Nero, som enligt Agrippinas ambitioner huvudsakligen skulle vara beredd på sin roll som blivande kejsare. Nero själv var mer benägen för de fina konsterna, hade lite talang och en stark tendens till självpresentation. Om Seneca började skriva tragedier vid den här tiden kan det ha stärkt hans inflytande på den tronarvinge som efterliknade honom i poesi.

I alla sina tragedier tog Seneca upp det klassiska materialet i de grekiska myterna efter Aeschylos , Sofokles och Euripides . De lämpade sig för att vidarebefordra hans filosofiska övertygelser dels på ett drastiskt och hemskt sätt, dels på ett lekfullt och diskret sätt till eleven. Ett exempel från Thyestes :

”Vilken vanvett driver dig (kungar) att växla mellan att ge ditt blod och att söka spetsen genom brott? / [...] Kungen är den som har lagt åt sidan rädslor / och det onda med ett dåligt hjärta / den obegränsade ambitionen / och den aldrig bestående förmånen / den slarviga mängden rör sig / [...] kungen är som inte fruktar någonting / är kung, som ingenting önskar. / Var och en ger detta rike åt sig själv. "

Seneca arbetade som prinsens lärare i cirka fem år tills Claudius dog 54 - påstås ha förgiftats av sin fru, som ville göra Nero till kejsare och få ännu mer makt själv.

Meddesigner av Neros början av regeln

En av Neros efterträdare, kejsaren Trajanus , som styrde från 98 till 117 , sägs ha beskrivit de första åren av Neros regeringstid från 54 till 59 som den lyckliga femåringen (quinquennium) i Romarriket. När han bara var sexton kom Nero till makten hösten 54; och den positiva bedömningen under de första åren av hans furstendöme beror främst på de två utmärkt harmoniska politiska hjärnorna och följeslagarna till Nero, prefekten för gardet Sextus Afranius Burrus och Seneca, som fortsätter att värderas högt av Nero som en motvikt till hans egen mamma och som fick omfattande donationer. Källorna är tysta om Senecas inflytande på politiska beslut i detalj. Inget specifikt är känt om hans korta konsulat 55 eller hans beteende i senaten.

En av Neros första officiella handlingar var begravningstalet för adoptivfadern Claudius , som Seneca hade förberett för honom och som Nero höll värdigt. Men när vid ett tillfälle Claudius förutseende förmågor och hans visdom nämndes spred sig allmän glädje mot tillfället, eftersom Claudius ansågs vara begränsad av sin samtid.

Senecas Apocolocyntosis i St. Gallen -manuskriptet, Stiftsbibliothek, 569, sida 251 (900 -talet)

Samma år skrev Seneca Ludus de morte Claudii Neronis , "spelet om Claudius Neros död", som mest citeras som "Apocolocyntosis" ("kalebass" i betydelsen kidnappning) med en titel överlämnad från Cassius Dio . Det är den enda Menippeische , det vill säga delvis i prosa, delvis i hexametrar , som har kommit till oss från Seneca. Han gör gott om den påstådda mentala, moraliska och fysiska bristen hos den sena kejsaren. Så han lägger de sista orden i munnen på den döende Claudius: ”Vae me, puto, concacavi me!” Där kejsare Claudius, istället för att dyrkas som en gud, slutligen fick arbeta som fogde som slav till en frigiven . Gregor Maurach misstänker att Seneca senare skämdes över denna arga polemik, som så uppenbart motsäger hans eget ideal om filosofisk lugn och försökte hindra den från att sprida sig ytterligare.

Å andra sidan var Senecas programvarning Ad Neronem Caesarem de clementia (“Till kejsaren Nero om mildhet”) helt i linje med att hans filosofiska verk ville sluta. I Marion Giebel s yttrande Seneca lade "lång behövs grunden för den traditionella romerska monarkin" med denna font, som främst är avsedd för allmänheten. Han syftade på orden från Zenons elev och den makedonska kungen Antigonus II Gonatas , enligt vilken regel för kungen var "en hedervärd och härlig bondage".

Nero intog rollen som en mild kejsare en tid och tog senatens värdighet tillbaka i förgrunden; På grund av sitt temperament har han dock knappast sett sig själv i någon tjänande funktion. När Manfred Fuhrmann säger: "Monarkin är okontrollerbar, övervinner bevisen för de resulterande underskotten bara av människan själv: Denna genomarbetade lära av Seneca kan bara göra någon som kan imponera på det och kunna reflektera över upplevelsen av sin egen, begränsade subjektivitet. genomträngdes. "

För att säkra sin makt förlitade sig Nero inte på den mildhet som han svurit. Redan under året uppstod 55 spänningar mellan Agrippina, som också visade sin vilja att styra vid officiella tillfällen, och Nero, som Seneca bara kunde dölja. När modern hotade sonen med de oroliga anspråken på sin styvbror Britannicus tron, enligt källor, ordnade Nero att han skulle förgiftas vid en måltid i närvaro av Agrippina och få det att spridas att Britannicus hade dött av en epileptisk anfall.

Nackdelar med maktdelning

Seneca hade inte deltagit i måltiden som var dödlig för Britannicus. Hur han reagerade på mordet är inte känt. Han kunde inte göra så mycket ändå om han inte ville förlora sitt inflytande på Nero.

Det återstår att se om och från när Seneca kan ha funnit platsen vid Neros sida vara problematisk. Även om han skrev i ett av breven till Lucilius att han var sen med att erkänna rätt väg, å andra sidan, som nästan alltid utan någon uttrycklig hänvisning till hans egna handlingar, anförde han filosofiska skäl för sitt fortsatta engagemang i centrum av Rom. kraft. Med exemplet från Sokrates , som under trettiotalets tyranni i Aten 404/403 f.Kr. Chr., Efter att ha exemplifierat en ojusterad och fri inställning för sina medborgare, stödde Seneca tesen att en klok man skulle kunna leva i en svår situation för samhället och att det var viktigt att väga upp när politiskt engagemang hade möjligheter och när det var hopplöst.

Redan inom quinquennium, som senare blev extremt positivt erkänt, gjorde Neros impulsivitet och hans benägenhet att förfalska Seneca och Burru verksamhet svår, särskilt sedan Poppaea Sabina , kejsarens älskarinna och fru från 59, fick mer och mer inflytande över honom. Ändå stannade Seneca på sin post vid domstolen, kanske för att förhindra det värre. Enligt andra forskare som Ulrich Gotter , som inte vill ta filosofen under skydd och anser att hans filosofiska självporträtt är en fasad, var Seneca främst bekymrad över sin egen maktposition:

”Om man lämnar åt sidan mannens filosofiska avhandlingar, om vars originalitet man för övrigt kan vara väldigt splittrad, framträder bilden av en tveksam opportunist. För att förlöjliga sin avlidne beskyddare var den nyligen gudomliga kejsaren Claudius med en bitande satir lika mycket en tjänst för den unge Nero, som försökte ta avstånd från sin adoptivfar, som hans engagemang i Britannicus mord ... Efter Burrus ' döden försökte han äntligen i den tydliga insikten att spelet om makt var förlorat, med pinsamt servila ed till uppenbarelse för att rädda åtminstone hans liv och åtminstone en del av hans förmögenhet samlades under de tjocka åren. "

Tack vare Neros donationer hade Seneca blivit en av de rikaste männen i Romarriket - enligt Tacitus växte hans förmögenhet med 300 miljoner sesterces bara under de fyra åren mellan 54 och 58 . I provinsen Storbritannien samlade han skoningslöst in 40 miljoner sesterces från avbrutna lån som han tidigare tvingat på gäldenärerna. När den tidigare konsulen Publius Suillius Rufus , som hade hatat sig som åklagare i majestätförhandlingar under Claudius , ställdes inför rättegång 58, attackerade han Seneca, enligt Tacitus, inför senaten som förförare för ungdomar och kvinnor, liksom som ett bröd och en säck med pengar skoningslöst plundrar provinserna, tvinga barnlösa romare att utse honom till arvtagare och "ta på sig hans girighet också en filosofisk kappa av onödighet." Seneca, vid denna tidpunkt fortfarande till Neros fördel, vann processen och Suillius skickades i exil.

Senecas författarskap om det lyckliga livet tolkas ofta som ett svar på dessa attacker. I den förnekade han med eftertryck att det fanns någon motsättning mellan den stoiska läran och hans personliga rikedom. Den vise mannen måste dock kunna ge upp materiella godor och inte göra sig till sin slav. Följande avsnitt låter som ett svar på anklagelserna i Suillius -rättegången:

”Så sluta förbjuda filosoferna från pengar! Ingen fördömde visdom till fattigdom. Filosofen kommer att ha rika skatter som inte har tagits från någon, inte droppar av konstigt blod, har förvärvats utan orättvisa mot någon, utan smutsigt ursprung. "

Seneca -experter klagar över att stora delar av detta arbete tjänat till att motivera sin egen rikedom med hjälp av lämpligt utvalda filosofer . Richard Mellein talar om Senecas ”hycklande opportunism” i detta sammanhang.

Det är oklart om Seneca fortfarande var bekymrad över sina tragedier då; Det som är känt är dock att han inte skrev en av de tragedier som ursprungligen tillskrevs honom, som var den enda som direkt relaterade till samtida händelser vid hovet i Nero. Hjälten till titeln var Neros första fru Octavia (som Britannicus, ett barn till Claudius), som hade underbyggt Neros anspråk på tronen i äktenskapet. Om Octavia redan hade utsatts för vidarebosättning av sin svärmor Agrippina, blev hon nu mer och mer utskjuten från sin position av Poppaea och fick senare lämna Rom när Seneca redan i stort sett hade dragit sig ur det politiska livet. Hon hade anklagats för äktenskapsbrott efter beprövade linjer, men detta togs i allmänhet inte till nominellt värde. Eftersom hon fortfarande var mycket populär bland folket som exil, och Nero och Poppaea, som under tiden hade gift sig, verkade vara ett hot, dödades hon slutligen 65.

Enligt Tacitus var Seneca direkt involverad i Neros fullbordade mordmord 59. En första attack mot Agrippina, som hade kunnat rädda sig från ett fartyg som var förberett för sjunkning, hade misslyckats. Då sägs Nero ha tagit råd från Seneca och Burrus. Mordet slutfördes sedan av Neros nära förtrogne, den grekiske frigångaren Anicetus. I ett meddelande till senaten, skrivet som vanligt av Seneca, sades det att en budbärare från Agrippina förmodligen hade mördat Nero; efter att ha motverkat brottet hade hon gett sig ihjäl.

Tillbakadragande från politiken och senare arbete på fritiden

Efter mordet på Agrippina hade Nero ensam makt och behövde inte längre Senecas som förmedlare av sina påståenden mot sin mor. Ändå förändrades först ingenting i den yttre positionen för Seneca, som bredvid Burrus var den viktigaste politiska rådgivaren för Princeps . Båda tjänade Nero genom att regissera politiskt, medan kejsaren alltmer drev sina passioner i vagnkapplöpningar och insåg hans konstnärliga benägenheter som musiker och tragedimim samt grundare och centralfigur för musikfestivaler och tävlingar som Juvenalia och Neronia .

Enligt Tacitus rapport bad Seneca när Burrus dog 62 - ganska fientligt gentemot hans efterträdare Tigellinus - att släppas från tjänsten. Samtidigt uttryckte han önskan att Nero skulle ta tillbaka majoriteten av sin enorma förmögenhet, som förvärvats genom kejserligt skydd, till sin egen administration. Han hoppades uppenbarligen att detta skulle säkerställa hans överlevnad efter att ha förlorat spelet om makten. Kejsaren svarade emellertid att han inte kunde acceptera överlåtelse av egendom utan att skada sitt eget rykte, trots att under hans föregångare Claudius hade till och med befriade slavar fått rikare gåvor; Utöver de retoriska igenkänningsfraserna förseglades Senecas avgång från maktens centrum. Han avfärdade följe som hade omringat honom enligt hans politiska betydelse och drog sig mer och mer in i privatlivet, mestadels till Nomentum på en vingård nordost om Rom.

I sin uppsats On Leisure överdrev Seneca filosofiskt sin pensionering från det politiska livet och från sitt delade ansvar för gemenskapen i den antika världsmakten . Han har en okänd samtalspartner:

”Vad pratar du om, Seneca? Drar du dig ur de politiska partierna? Visst vet du att stoiker som du säger: 'Vi kommer att vara aktiva fram till livets slut, vi kommer inte att sluta arbeta för det gemensamma bästa, stödja individen och hjälpa våra fiender med förfallna händer. Det är vi som inte beviljar år med fritid [...] där det inte finns någon vila till döden, så att om tillfälle ges, inte ens döden i sig sker i fred. '"

Svaret på denna retoriska invändning är:

”Jag kommer att dela mitt svar i två delar: för det första att man från tidig ålder helt kan ägna sig åt att betrakta sanningen, söka konsten att leva och utöva den i avskildhet; För det andra, särskilt när man har blivit avskedad från sin tjänst i hög ålder, kan man göra det med mycket god motivering [...] Anledningen är särskilt uppenbar: om staten är för fördärvad än att bli hjälpt om han sjunker in i onda, de vise kommer inte att ingripa utan framtidsutsikter och kommer inte att offra sig själv om han inte kan hjälpa. "

I alla fall engagerade Seneca sig som en stoisk inte bara i det romerska rikets statssamhälle, utan också i det omfattande "statliga system" som han betraktade naturen och kosmos tillsammans med alla människor och gudar. Detta tillstånd, som ska mätas med solen, är också på fritiden för att tjäna med en mängd olika undersökningar:

”... oavsett om den materia som allt kommer från är partikelös och fullständig eller delad och ett tomrum blandat med fast material; vad Guds bostad är, oavsett om han bara ser på sitt verk eller också påverkar det; oavsett om den omger den utifrån eller ingår i dess helhet; om världen är odödlig eller om den måste räknas som något som är skröligt och något skapat för en tid. "

Senecas bokstäver i ett manuskript från 1458. Florens, Biblioteca Medicea Laurenziana , Plut. 45.33, fol. 1r

Han avslutade:

"Vi säger att det största goda är att leva enligt naturen: naturen fick oss att både betrakta världen och att agera."

Under den tid han hade lämnat från 62 till 65 efter sitt politiskt aktiva liv, realiserade Seneca två andra storskaliga projekt med Über Wohltaten (De beneficiis) utöver andra ämnesrelaterade filosofiska verk : texten Vetenskapliga undersökningar (Quaestiones naturales) , som fokuserar på naturfenomen och kosmiska relationer som han redan hade påbörjat på Korsika, samt samlingen av brev till Lucilius , tänkt som en praktisk, filosofiskt-etisk guide, varav 124 har överlevt. Detta omfattande arbete är hans huvudsakliga filosofiska verk. Otto Apelt påpekade 1924 att efter att ha citerat från Noctes Atticae av Gellius existerade andra bokstäver ursprungligen.

Förväntan på döden på ett stoiskt sätt

Senecas liv slutade med Neros befallning av självmord. Den politiska bakgrunden var den pisoniska konspirationen mot Neros alltmer despotiska regemente. Fuhrmann ser att Seneca inte är direkt involverad, utan i rollen som den andliga banbrytaren.

Senecas död i Schedel -världskrönikan

I sitt arbete om välgörenhet uttryckte Seneca det utbredda politiska missnöjet med kejsaren Nero, inklusive bland senatorerna . Där står det och anspelar på Nero:

”Om han inte springer av ilska utan i en viss ilska, om han stryper barn framför sina föräldrar, om han inte är nöjd med att bara döda, om han använder tortyr, [...] om hans slott är alltid suger färskt blod, då räcker det inte med att inte återbetala den här personen för en god gärning. Vad som än anslöt honom till mig, den avskaffade gemensamheten mellan mänskliga rättsprinciper skilde sig åt. "

Det långplanerade och upprepade gånger uppskjutna mordförsöket på Nero förråddes strax innan det genomfördes. Genom att garantera straffrihet för de som är villiga att samarbeta lyckades kejsaren utlösa en stor våg av fördömanden, varav Seneca var ett av de många offren. Situationen han hamnade i som ett resultat tog honom dock inte oförberedd, eftersom förberedelserna för den egna döden är ett centralt tema för den stoiska konsten att leva:

”Det finns bara en kedja som håller oss kedjade, nämligen kärleken till livet. Vi får inte avvisa dem, men vi måste minska deras tryck så att ingenting håller oss tillbaka under omständigheternas tryck och hindrar oss från att vara redo att göra det som måste hända omedelbart. "

Senecas sköra hälsa hade fört honom nära döden från ung ålder. Om sin andfåddhet sade han: ”Attacken […] är ​​en kamp med döden. Det är därför som läkare kallar sjukdomen 'en förberedande övning för att dö'. ”Hans stoiska filosofiska inriktning hade visat honom sättet att hantera det:” Låt mig säga er: Jag kommer inte att bäva innan det sista ögonblicket, jag är redo , Jag räknar aldrig med en hel dag som jag fortfarande måste leva. "

Döden och kampen mot rädslan för döden hade nyligen blivit ett särskilt viktigt och återkommande tema i breven till Lucilius. Det var förmodligen det sista praktiska testet för Seneca, som medvetet placerades i centrum: "Innan jag började ålderdom var det min ambition att leva i ära, nu när det är här för att dö i ära."

I det fjärde brevet till Lucilius hade Seneca redan tagit en strikt ståndpunkt: han betraktade inte livet som ett bra, utan bara moraliskt rent liv. Om den vise som led av ihållande allvarliga störningar av lugn, skrev han:

”Sedan kastar han av sig fjädern, och det gör han inte bara i extremt behov; men så snart ödet börjar misstänka honom, konsulterar han samvetsgrant med sig själv om han omedelbart ska få ett slut på det. "

Seneca behandlade detta problem i detalj i sitt 70: e brev till Lucilius av bl.a. kritiserade de filosofer som gjorde självmord till en synd: ”Den som talar så här ser inte att han blockerar vägen till frihet. Hur kunde den eviga lagen ha handlat bättre än att ge oss bara en entré till livet, men många utgångar? som kan leda oss till ett av två möjliga beslut. Om det ena dödsvägen innebär tortyr och det andra är enkelt och lätt, varför skulle jag inte hålla mig till det senare? "

Senecas slutsats i detta 70: e brev till Lucilius, som erhölls från frekventa och intensiva bekymmer med att dö och döda, lyder:

”För livet måste alla också ta hänsyn till andras godkännande, döden bestämmer han helt efter eget gottfinnande; ju mer enligt vår lutning, desto bättre. "

El suicidio de Séneca , historisk målning från 1871 av Manuel Domínguez Sánchez , nu i Museo del Prado

Nero iscensatte redovisningen med sin mentor som en tvåstegsprocess. Efter att Seneca fördömdes skickade kejsaren en högre officer för att berätta om hans förhållande till Piso . Seneca bekräftade inte misstanken som hade uttryckts, men delgavs ändå en kort tid senare av en annan budbärare med begäran om att begå självmord. Han ville ha tabletter till sig för att skriva sitt testamente. Detta nekades honom dock. Därefter testamenterade han sina vänner den enda, men samtidigt vackraste - som han uttryckte det - "hans livs bild" (imago vitae) .

Filosofen var medveten om att döden är närvarande när som helst och var som helst.

”Ödet har inte så upplyft någon att det inte skulle ha visat sig för honom i sin hotfulla form så ofta som till sin fördel. Lita inte på detta lugn: en stund räcker för att röra vid havet. Samma dag som fartygen fortfarande tävlade var de uppslukade av vågorna. Var beredd på att en rånare eller en fiende lägger ett svärd i halsen. "

I sina annaler beskriver Tacitus Senecas död som döden av en vis modell efter Sokrates, vars död avbildas i Platons Phaedo . Enligt detta sägs att Seneca bara har lyckats med självmord vid det tredje försöket: Först öppnade han handlederna och andra artärer på benen, sedan sägs han som Sokrates ha druckit en hemlock och slutligen kvävdes i en ånga bad. Hans fru, Pompeia Paulina , som under tortyrprocessen själv hade förts till ett annat rum på Senecas begäran, gjorde också ett självmordsförsök. Men Nero skulle ha anslutit de redan öppna handlederna igen, så att hon överlevde sin man i några år till.

Filosofen

Ritning av en byst av Lucas Vorsterman hölls vid den tiden för Seneca

Seneca såg sig själv som en filosof som fortsatte Stoa -läran , formulerade sina egna filosofiska fynd på denna mark på ett samtida sätt och vädjade om livslångt lärande . När han skrev sina verk hade han mest specifika människor som mottagare i åtanke, på vars beteende och liv han ville påverka. B. hans vän Annaeus Serenus , som led av livstvivel.

Ur ett modernt perspektiv har det ibland ifrågasatts om Seneca överhuvudtaget borde betraktas som en filosof. På grund av sin läsbarhet och koncentration på dagliga etiska frågor - han hanterade inte logikens problem alls, naturfilosofi bara i Naturales quaestiones , utan att ansluta sig till de filosofiska traditionerna - kallas han ofta som en populär filosof .

Seneca själv har lämnat ett stort antal förklarande anteckningar om sina avsikter i sina skrifter. B. i den 64: e bokstaven i Epistulae -moralerna till Lucilius :

”Därför älskar jag resultaten av visdom och dess upptäckare. Jag är glad att närma mig dem som arvet från många människor. De förvärvades för mig och tränade för mig. Men vi borde fungera som en bra familjeman och multiplicera det vi har fått. Ett större arv bör gå från mig till mina efterträdare. Det återstår mycket arbete, och det kommer det alltid att vara, och även de som föds efter otaliga generationer berövas inte möjligheten att lägga till något. Men även om allt redan har hittats av tidigare människor, kommer en sak alltid att vara ny, nämligen den konkreta tillämpningen och nutida användningen av vad andra har hittat. "

I sitt 90: e brev beskrev Seneca betydelsen och användningen av hans filosofisering enligt följande:

”Vårt liv, min Lucilius, är utan tvekan en gåva från gudarna , det hederliga livet en gåva från filosofin . Det kan därför antas vara bevisat att vi är skyldiga det mer än gudarna, precis som hedervärdigt liv är av högre värde än själva livet om inte själva filosofin skänktes oss av gudarna. [...] Din enda uppgift är att hitta sanningen i det gudomliga och mänskliga riket . Vid hennes sida finns alltid dyrkan av gudarna, fullgörande av plikt och rättvisa samt resten av dygderna , som är nära förbundna med varandra. Det lär att dyrka det gudomliga och att älska människovärlden; att gudarna härskar och människorna är kopplade till ödet . "

"Filosofi", står det i den 16: e bokstaven, "är vår plikt och måste skydda oss, oavsett om ödet bestämmer oss genom sin obönhörliga lag, om en gud har beordrat hela världen ur sin vilja eller om slumpen har ordnat sig människors handlingar kaotiskt i ständig rörelse. "

Tyngdpunkten i Seneca ligger ofta på den praktiska dygdiga livsstilen som inte alla kan uppnå. I många fall kontrasterar han filosoferingen i denna mening med folkmassans strävan och drivkraft och understryker värdet av sina egna argument just genom denna gränsdragning. Hans författarskap om livets briefness är ett exempel på detta. Inte välplacerade ord, men handlingar är därför avgörande:

”Filosofi är inte en färdighet som presenteras för människorna eller som till och med är lämplig att visa, den är inte baserad på ord, utan på gärningar. Man vänder sig inte heller till det för att spendera dagen med trevlig underhållning, för att befria fritiden från tristessens stigma. Den formar och formar anden, den beställer liv, bestämmer våra handlingar; det visar vad man ska göra och vad man inte ska göra. "

Kort före slutet av sitt liv gjorde han denna uppfattning klar igen:

”Jag tar föreläsningar av en filosof. Jag har gått på hans skola i fem dagar och har lyssnat på hans föreläsning från åttonde timmen och framåt. [...] Du måste lära dig så länge du är okunnig - det vill säga under en livstid om vi tror ordspråket. Detta leder till följande tanke: Du måste lära dig livet ut hur du formar livet. [...] Jag visar genom mitt exempel att du fortfarande måste lära dig i ålderdom. Som ni vet leder min väg till Metronax hus förbi teatern i Neapel. Det är överväldigande trångt där, och åsikter om kvaliteten på en flöjtspelare diskuteras med hög entusiasm: grekiska trumpetare och kriminella är också mycket populära. Men i det utrymme där man forskar i mänsklig etik har […] bara några få tagit plats ... "

Han skrev också frasen Non vitae sed scholae discimus ("Vi lär oss inte för livet, utan för skolan"), som senare blev särskilt känt i sin vändning och i verkligheten en kritik av det som enligt honom är för lite praktisk inriktning i livet bör förmedla filosofi undervisad vid den tiden.

Stoiker av sitt eget slag

Vid sidan av Marcus Aurelius och Epictetus är Seneca en av de viktigaste företrädarna för den yngre Stoa . När Seneca föddes hade läran från denna filosofiska högskola i Aten funnits i 300 år. Från 2: a århundradet f.Kr. I början av 300 -talet f.Kr. hade de alltmer funnit sin väg in i ledande kretsar i den romerska republiken , eftersom de visade sig vara väl förenliga med deras elitistiska band till det allmännas bästa. Dessutom hade andra filosofiska skolor och folklig fromhet också sina anhängare.

Seneca var öppen för påverkan från andra filosofiska skolor och antog några av dem i sitt tänkande utan att tillåta några tvivel om hans grundinställning. Genom att uttryckligen skilja den från andra filosofiska riktningar, som han påstod vara mjuk, betonade han att stoikerna inte brydde sig om att vägen var attraktiv och trevlig, ”utan att den befriar oss så snart som möjligt och leder oss till ett högtoppstopp som är tillräckligt långt är utom räckhåll för spjut för att ha undgått ödet. "

På toppmötet som Seneca hänvisar till uppnår den som gick upp med ihärdiga beslutsamhet den orubbliga sinnesro, som samtidigt är en fred med naturen och kosmisk ordning. ”The högsta goda är harmoni i själen .” Endast anledning som Seneca beskriver som ”en del av den gudomliga anden nedsänkt i människokroppen”, kan leda till fred i sinnet.

Endast förnuftet kan styra affekterna , vars behärskning, enligt stoisk lära, banar väg för det högsta goda. Bara detta kan leda filosofen till insikten att livslängden är begränsad, att alla människor är lika före döden och att den vise mannen borde tillbringa sin korta tid i lugn och fred med ökningen av det gemensamma bästa och filosofiska kunskaper.

Senecas tidiga filosofiska granskning av ilska , som ses som den största känslomässiga utmaningen, syftar till denna koppling:

”Vad är du arg på din slav, herre, kung eller klient ? Vänta lite och se, döden kommer, vilket gör dig jämställd. [...] Vi borde hellre spendera den lilla tid vi har i lugn och ro. Ingen ska hata våra lik. "

På samma sätt måste andra effekter och passioner som njutning , missnöje, lust och rädsla övervinnas. Rimlig lugn är följaktligen stoikernas högsta dygd. Seneca erkänner upprepade gånger den filosofiska tradition han står i. Han ser det som en viktig uppgift att anpassa sina läror till förändrade omständigheter.

”Ska jag inte följa mina föregångares fotspår? Sannerligen, jag tar det gamla sättet; Men om jag hittar en mer lämplig och nivå ett, kommer jag att hålla fast vid det. De människor som tog upp dessa läror inför oss är inte våra herrar, utan våra guider. Sanningen är öppen för alla, den är inte förlåten. En stor del av deras forskning kommer att överlåtas till kommande generationer. "

Lärare i individuell dygd, samhällstjänst och kosmopolitisk orientering

Liksom den sena Stoa i allmänhet behandlade Seneca främst frågor om rätt livsstil, särskilt etik . Även för honom var det högsta godet dygden, den oumbärliga grunden och ackompanjemanget av glad lugn och sinnesro, den stoiska symbolen för mänsklig lycka .

”Du kan säga: det högsta goda är etisk handling. [...] Men dygden kan inte bli större eller mindre; det är alltid av samma form. "

Lycka har ingenting att göra med rikedom eller människors omdöme, men är av andlig karaktär. Den lyckliga mannen föraktar det som i allmänhet beundras, "känner ingen som han skulle vilja handla med" och "dömer bara en person efter hans människovärde". Människor ska leva ett liv enligt naturlagarna och skilja mellan det som är oundvikligt och de saker som människor kan påverka. Seneca uppmanade också människor att aktivt ta del av det politiska livet, osjälviskt ta på sig sociala uppgifter och odla vänskap:

”Ingen kan leva på ett etiskt ansvarsfullt sätt som bara tänker på sig själv och underordnar allt till sin personliga fördel. Du måste leva för den andra om du vill leva för dig själv. Om denna koppling odlas samvetsgrant och som ett heligt nytta - som förenar oss som människor och som visar att det finns en gemensam mänsklig rättighet - bidrar det särskilt till att främja nämnda förbund, det vill säga vänskap. "

Å andra sidan betonade han också det dubbla av mänskligt bemötande: ”Du måste fortfarande kombinera och varva båda - ensamhet och sällskaplighet. Det förra får oss att längta efter människor, det senare efter oss själva, och det kan vara en av de andra lösningarna: att hata mängden läker ensamhet och irritation över ensamhet läker mängden. "

Seneca sätta ursprungliga konceptet av mänskliga rättigheter mellan könen vid sidan av skillnaderna social status :

”Alla människor har samma början, samma ursprung; ingen är mer framstående än en annan, om han inte präglas av en upprätt och bättre inställning på grund av goda karaktärsdrag. "

Han vädjade till Platon och betonade sammanfallet av social position och vikten av egna andliga strävanden.

”Platon säger att det inte finns någon kung som inte härstammar från slavar och ingen slav som inte härstammar från kungar. Tidsförändringen har blandat ihop allt detta och ödet har vänt allting flera gånger. [...] Intellektet ger den ädla rang, och det kan stiga över ödet från alla situationer i livet. "

Seneca mellan Platon och Aristoteles , belysning i ett manuskript av utvalda filosofiska texter från 1300 -talet

Seneca trodde att ett lyckligt liv bara kunde levas av dem som inte bara tänker på sig själva och underordnar allt till sin fördel. Lycka ger förmågan att vara vänner med sig själv och med andra. Seneca tillrättavisade dock också vänner för felaktigheter och brist på insikt. I ett brev till Lucilius om sin gemensamma vän Marcellinus sa han: ”Han besöker oss sällan för att han inte vill höra sanningen. Denna risk finns dock inte längre för honom. För man borde bara prata om det med dem som är villiga att lyssna. ”I samma brev fortsätter han:” Jag ger ännu inte vår gemensamma vän Marcellinus helt vilse. Han kan fortfarande räddas, men bara om du skakar hand med honom snabbt. Däremot kan det hända att han drar bort dem som räcker ut handen. Han har stora andliga gåvor, tyvärr förknippad med en tendens till dåliga ... "

Seneca betonar vikten av generositet: ”Låt oss ge som vi själva skulle vilja ta emot: framför allt med glädje, snabbt och utan att tveka.” Som välgörare kan man hamna hos fel människor tillsammans med andra, men vid andra tillfällen det skulle träffa rätt personer:

”Snart skulle livet frysa i tråkig ledighet om du snabbt drog bort handen från allt som mishagar dig. [...] För att man inte övar med avseende på möjliga fördelar: att agera korrekt är belöning i sig. "

Däremot förespråkade han dock inte en etik av medkänsla som den som de första kristna sprider samtidigt . Han avvisade uttryckligen synd att vara "nära lidande", eftersom det bara störde målet med hans filosofisering, den lugna sinnesro:

”Medkänsla är ett psykiskt lidande på grund av synen på andras elände eller sorg på grund av andras olyckor. [...] Men själslidande påverkar inte en klok man. "

Det stoiska sättet , efter att Seneca andra inte hindras i sin suveräna sinnesfrid av beteendet är så att säga osårbart i detta avseende:

”Bara dåliga människor gör orätt mot goda människor. De goda har fred med varandra . "

I det 90: e brevet till Lucilius skiljer Seneca mellan ett slags naturtillstånd och det befintliga utvecklingsläget i samhället: ”Banden mellan människor förblev oskadade en tid, tills girighet slet bandet och också orsaken till deras fattigdom bland dem som det berikade blev. Eftersom människor inte längre äger helheten så länge de betraktar delar av den som sin egendom . De första människorna och deras ättlingar följde å andra sidan naturen på ett oförstört sätt . ”Följaktligen föll ledningsfunktionerna naturligtvis på dem som var mest lämpliga på grund av sin andliga betydelse. Eftersom otillgänglig auktoritet bara ägs av "de som helt ställer sin makt till tjänstens tjänst ".

I historisk tid riktar Seneca blicken till individen genom att understryka med avseende på de fyra kardinaldygderna : ”I det förflutna folket fanns ingen rättvisa , insikt , måttlighet eller tapperhet . Hennes fortfarande outbildade liv visade vissa likheter med alla dessa dygder; men dygden i sig är bara ett tränat och inlärt sinne med tanke på att genom ständig övning har den högsta insikten kommit. ” Mänsklighetens guldålder under de vise männens oemotsagda styre, Seneca i 90: e bokstaven delvis, till idéerna om Posidonius har spårat, Enligt denna idé ledde det äntligen till antikens historiska process , som Seneca var bekant med fram till principens början : ”Men när lastarna sakta smög sig in och monarkin förvandlades till tyranni var lagar nödvändiga för första gången, som ursprungligen fortfarande var från de kloka gavs. ”I detta sammanhang nämner han Solon för Aten lagstiftare och Lycurgus för Sparta .

Seneca betraktade filosofens förhållande till de politiska härskarna som någon som hade lärt känna detta område i både en kreativ och en lidande roll:

”Det verkar vara fel för mig att tro att lojala anhängare av filosofi är inbilliga tvärhuvuden, de föraktar myndigheter, härskare och statens administratörer. Tvärtom, filosofer är tacksamma mot dem som ingen annan, och med rätta. Eftersom statens vårdnadshavare inte tjänar någon mer än de som kan bedriva intellektuell verksamhet ostört. "

Enligt Seneca sträcker sig fredens fördel genom härskarens politiska ledarskap till alla människor, "men känns djupare av dem som använder prisvärt." Medborgarna bör delta i det politiska livet, även om de har litet inflytande över det. resultat kan ta. "Engagemanget hos en engagerad medborgare är aldrig värdelöst: han är användbar om du lyssnar på honom eller ens ser honom, genom hans ansiktsuttryck, hans gester, hans tysta sympati, även genom sitt utseende." Han refererade inte bara på egen hand stat, men hänvisade till sig själv i betydelsen av Stoa som medborgare i världen med uppgiften att sprida dygd över hela världen.

"Det är därför vi stoiker [...] inte är begränsade till väggarna i en enda stad, utan är i utbyte med hela världen och känner igen vårt fosterland över hela världen: På detta sätt vill vi få ett större område av aktivitet för våra moraliska strävanden. "

Attityd till kvinnor och slavar i det romerska samhället

Enligt Villy Sørensen passar några av Senecas filosofiska skrifter in i den moderna urbana västerländska civilisationen. Å andra sidan avslöjar hans uttalanden ofta de specifika egenskaperna hos den gamla kulturen som han tillhörde: ”Vi raderar freak -födelser, vi drunknar barn även om de föddes svaga och missformade; och det är inte ilska utan anledning att skilja det som är olämpligt från det som är sunt. "

Senecas inställning till det motsatta könet var ambivalent. I överensstämmelse med sin tids främsta intellektuella trend beskrev Seneca kvinnor som underlägsna. Han gick så långt som att sätta dem - om de var utan utbildning - på samma nivå som djur. ”Vissa är så galna att de tror att en kvinna kan lägga ner dem. Vad spelar det för roll hur vacker hon är, hur många kullbärare hon har, vilken typ av örhängen hon har eller hur bekväm hennes solstol är? Hon är alltid en lika orimlig varelse, och om hon inte har kunskap och utbildning, är inget annat än ett vilt djur, inte i stånd till sina önskningar. ”Ur denna synvinkel klassificeras ilska också som en” kvinnlig och barnslig svaghet ”män är också drabbade: "Eftersom män också har en barnslig och kvinnlig inställning."

Medan den försvagande tendensen mot kvinnor tydligt dominerar vid denna tidpunkt, antar Seneca i sina tröstskrifter om kvinnor som han känner till att båda könen har en gemensam inställning. I dessa tröstskrifter, som han skrev för Marcia och för sin mamma, är han klart mindre kvinnofientlig . Så han skrev till Marcia:

”Vem skulle ha sagt att naturen var ond i att ge kvinnor och förminska deras förtjänster? Tro mig, de har samma styrka, samma förmåga till moraliskt gott, om de bara vill; De kan bära smärta och ansträngning lika bra om de är vana vid det. "

Och i tröstet för sin mor Helvia tog han uttryckligen ställning mot den konventionella kvinnobild som representeras av hans far och verkställs inom familjen:

”Jag önskar att min far, den fina mannen, hade hållit sig mindre till förfädernas tradition och snarare önskat att du hade blivit grundligt utbildad i filosofins läror, inte bara kortfattat. Då behöver du inte mödosamt bygga upp hjälpmedlen för att uthärda ditt öde nu, utan bara ta fram dem. Han har gett dig mindre frihet för studier, eftersom det finns kvinnor som inte gör det i syfte med visdom utan bara för att tillfredsställa deras fåfänga. "

Med detta erkänner Seneca sin fars makt som pater familias att fatta beslut om sin mor, men kritiserar det faktum att han gjorde det svårt för henne att få tillgång till utbildning och förbjöd henne att göra vetenskapligt arbete. Därigenom stöder han indirekt kravet på kvinnors utbildning och visar sig i sin tur vara en filosof som överger traditionella tankemönster.

Liksom kvinnors underordnade ställning var slaveri och slaveri bland de karakteristiska dragen i den gamla sociala ordningen. Lagligt likställdes slavar med egendom som ägaren kunde förfoga över efter eget tycke. Senecas inställning till dessa nästan olagliga även på hans tid bestämdes av human tillgivenhet.

”Jag vill inte gå in på ett outtömligt ämne och diskutera behandlingen av slavarna mot vilka vi är så arroganta, grymma och nedlåtande. Men i ett nötskal är min lära följande: Du ska leva med din underordnade som du vill att din överordnade ska leva med dig. [...] Var snäll och artig mot din slav, inkludera honom i konversationen, ge honom tillgång till dina möten och högtider. [...] Vissa kan vara dina bordskamrater för att de är värda det, men andra borde fortfarande vara det. För om de fortfarande visar slavarnas beteende på grund av deras hårda hantering kommer bordssamtalet med mer utbildade människor att få dem att överge detta beteende. Det är inte sant, kära Lucilius, att du bara kan leta efter en vän på forumet eller i kurian ; om du är försiktig och uppmärksam hittar du honom också i ditt hem. Bra material blir ofta oanvänt eftersom artisten saknas. Prova och du kommer att uppleva det. "

Med denna uppfattning var Seneca en av de få tänkare i antiken som tittade kritiskt på slaveri. Denna attityd delades nog inte av den romerska eliten.

Tänkt ledare för visdom

Den uttryckliga bekräftelsen av ödet och den individuella anspråk på frihet går ihop på ett märkligt sätt i Senecas tänkande. Han betraktar alla typer av beroende som hotar den inre friheten som en ondska : ”Frihet går förlorad om vi inte föraktar allt som försöker böja oss under ett ok.” Å andra sidan beror livets lycka på en till synes enkel formel:

”Den som har insikt också mätas ; som mäts, också likgiltig ; de som är likgiltiga kan inte störas; den som inte låter sig störas är utan sorg; den som är utan sorg är lycklig: därför är den som vet lycklig, och insikten är tillräcklig för ett lyckligt liv! "

Att formeln sällan fungerar helt i vardagen och att människor har en problematisk konstitution i detta avseende klargörs på andra ställen:

”Jag antar inte att den vise mannen är övermänsklig, jag påstår inte att han avvärjer smärta som en sten utan känslor. Jag vet att den består av två delar: en är orimlig och kan därför kränkas, brännas och plågas; den andra är rimlig, han har orubbliga principer , han är orädd och fri. Det högsta mänskliga godset vilar på honom. Så länge det inte är perfekt är sinnet ostadigt och rastlöst, men om det är perfekt kan sinnet inte längre skakas. "

Seneca kämpar med sin egen ofullkomlighet: ”Så låt oss hålla fast vid det och låt inget avskräcka oss från vår plan! Det vi har kvar att göra är mer än vad vi redan har bakom oss; men mycket av framstegen är beroende av att ha viljan att utvecklas. Men jag är säker på det: att jag vill, av hela min själ. "

Sådana strävanden inkluderar tankens oberoende från folkets åsikt . Vid denna tidpunkt citerar han Epicurus : ”Jag har aldrig velat behaga människorna. För det jag vet är inte för folket, och det som är för folket är inte av intresse för mig. ”Seneca betonar att alla de stora filosofiska skolorna är överens om detta, vare sig epikurier , peripatetiker , akademiker , stoiker eller cyniker ; och han gör en skarp gränsdragning från någon populism :

”De är förkastliga sätt på vilka man vinner folkets gunst. Du måste anpassa dig till dessa människor. De gillar bara det de vet. [...] De värdelösas tillgivenhet kan endast erhållas med värdelösa medel. Så vad kommer den mycket berömda filosofin, överlägsen alla konster, att visa oss? Definitivt att du hellre vill stå inför dig själv än inför folket, att du mäter dina bedömningsstandarder efter deras värde och inte baserar dem på det allmänna godkännandebetyget, att du lever utan rädsla för gudar och människor, att du övervinner eller sätter en avsluta det onda. "

Det som i slutändan är viktigt för Seneca under livets gång är att närma sig målet att återfå oskyldigheten hos den nyfödda med hjälp av förnuft och insikt:

”Vi är värre när vi dör än vi är när vi föds. Det felet är oss, inte natur; naturen måste klaga på oss och säga: 'Vad handlar det om? Jag gjorde dig utan begär , utan rädsla, utan vidskepelse , utan oärlighet och utan de andra lasterna : när du kommer in i livet, så bör du gå ut. ' Han har fått den visdom som är lika bekymmerslös vid döden som vid födseln. "

Begreppet Gud och syn på döden

Senecas gudsbegrepp är komplext. Beroende på sammanhanget talar han om "gudar", "gudomliga" eller "gud". Om individens utveckling skriver han:

”Tro mig, Lucilius, det finns en helig ande inom oss som observerar och övervakar våra dåliga och goda egenskaper. Detta behandlar oss som vi gör med honom. Ingen är en riktigt bra person utan Gud. Eller kan någon resa sig över ödet utan hans hjälp? Till honom är vi skyldiga alla våra stora och höga beslut. [...] Precis som solens strålar når jorden, men ändå tillhör deras utgångspunkt, så finns det en stor, helig själ, som skickades ner för att låta oss förstå det gudomliga bättre, i utbyte med oss, men förblir på sin ursprungsort gripen: därifrån går den ut, här ser den ut och utövar inflytande, bland oss ​​fungerar den som en högre varelse. "

Slutligen, för Seneca, är den vise nära besläktad med det gudomliga:

”För de vise, som för gudomen, är hans liv evighet. På en punkt överträffar den vise gudomen: om detta är fritt från rädsla är det skyldigt det för naturen; de vise är skyldiga det till sig själv. Filosofi har en otrolig kraft att absorbera allt slumpmässigt våld. "

När det gäller till döden , vilket i slutändan gör en slående skillnad mellan den vise i Seneca känsla av ordet och det gudomliga har Seneca spekulerat eller lämnat utrymme för det i enlighet med den filosofiska tradition som han är bekant: ”Death, vad är det ? Slutet eller en övergång. Jag är inte rädd för det heller. ”Och i sitt 70: e brev till Lucilius betonar han återigen den individuella självriskrätten med avseende på sitt eget liv till och med dess upphörande:

”Det är en tröst för oss människor att ingen är olycklig utom genom sitt eget fel. Om du gillar det, lev; Om du inte gillar det kan du gå tillbaka dit du kom ifrån. "

Dramatikern

Dramorna som tillskrivs Seneca är de enda överlevande tragedierna i forntida latin. I motsats till de klassiska grekiska tragedierna är det inte handlingsdrama utan psykologiska drama. Länken till de filosofiska skrifterna är, enligt Maurach Senecas, det övergripande målet med "själens vägledning", som i tragedierna gör honom till "förföljaren" av ondska, galenskap och självarrogans med teatraliska medel: "Som sådan, han skapar det hemska, alltförstörande, vill skaka och skrämma vad människan kan göra mot människan ”. Änne Bäumer skriver: ”För poeten-filosofen öppnar teatern en möjlighet för bred påverkan; publiken påverkas av välformulerade meningar och skicklig scenpsykologi för att bekämpa sina egna affekter. ”Fokus låg på att bekämpa ilska som en psykologisk inställning som är inneboende i människans natur genom aggressivitet. Ett annat huvudtema för Senecas tragedier är fördömandet av den destruktiva tyrannen . Tragedierna Medea , Agamemnon , Phoenissae , Oedipus , Troades , Hercules furens , Phaedra och Thyestes är relativt säkra att tillskrivas honom . I enskilda personer i dessa tragedier - mest imponerande i Klytaimnestra, huvudpersonen i tragedin Agamemno - det kan tydligt observeras hur exakt Seneca skildrar uppkomsten av uppståndelsen , beslutet att brott som inte längre kan påverkas av rationalitet, i enlighet med de psykologiska åsikterna om Stoa .

De flesta forskare idag tror att Seneca inte är aktuellt som författare till Octavia som traditionellt tillskrivs honom. Det är den enda helt bevarade praetexta , en variant av grekisk tragedi i ett samtida romerskt sammanhang. Handlingen kretsar kring avvisning av Neros fru Octavia till förmån för Poppaea . Det verkar omöjligt att denna omisskännligt nero-kritiska text skulle kunna publiceras under Senecas livstid. Seneca själv framstår som en rollfigur och skildras ur perspektivet av hans senare motstånd mot Nero. Förutom Octavia anses Hercules Oetaeus också vara falsk.

Det antas mestadels att de mytologiska tragedierna anspelar på händelser och särskilt på intriger vid den kejserliga domstolen, förmodligen under neroperioden, till exempel matricide. En koppling till Senecas filosofi kan också ses i det faktum att klassificeringen av döden i likgiltigheten (de likgiltiga saker som enligt stoisk läsning inte spelar någon roll) är ett framträdande motiv. Samtida skrifter av senatoriska kretsar om heroiska skildringar av döden ägnades också åt detta . I tragedierna lärs det att vägran att begå självmord kan vara värre än detta själv.Således vägrar hjälten i tragedin Hercules Furen att begå självmord efter vansinnet och grymma mord på släktingar som ett straff som inte tillfredsställande för brottet sänker . Eftersom skildringen av extremt våld, som nästan saknar motstycke i världslitteraturen, delvis liknar beskrivningen av härskandet i Senecas bok On Anger , har vissa experter föreslagit att datera det till exiltiden under Claudius .

Huruvida styckena faktiskt framfördes - den klassiska filologen Manfred Fuhrmann tror att det är möjligt att Nero och Seneca framträdde som skådespelare inför inbjudna gäster - eller om de bara var läs- och recitationsdrama är omtvistat i forskning. Seneca pjäser hade ett avgörande inflytande på de tragiska drama i den renässans , särskilt i elisabetanska England i 16-talet.

I nuläget arrangeras Seneca -tragedier sällan på scenen. Den Thyestes tragedi, som utmärker sig för sin särskild grymhet - fokus ligger på Thyestes' äta av sina egna barn - har nyligen uppmärksammats allt mer som ett exempel på en estetisk uppdelning av tabun. År 2002 iscensatte t ex Stuttgart Schauspielhaus tyrannmaterialet. Samma år publicerade Durs Grünbein en översyn.

Författaren som stylist

Seneca gjorde en epok inte bara som en förnyare av en stoisk etik riktad mot livet, utan också som en språklig stylist. Enligt Fuhrmann var det mest slående inslaget i den nya stilen han myntade , den så kallade Silver Latinity , stanslinjen som syftade till effekten :

”I Senecas diktion segrar patos ; Där regerar det i varierande grad av intensitet, det fluktuerar i konstanta crescendos och decrescendos [...] Alla psykiska krafter, förståelsen liksom intuitionen och känslorna, ska mobiliseras så att de enhälligt inser det enda som är viktigt , som lever tillägnad kunskap om filosofi. "

Kejsaren Caligula kritiserade Senecas tal som "sand utan kalk" eftersom det saknade den periodstruktur som är karakteristisk för Cicero . Quintilian kallar sin stil "mestadels dålig och särskilt tveksam eftersom den är uppblåst med pompositet", men vittnar tydligt om Senecas berömmelse och uppskattar hans erudition. Tacitus, å andra sidan, har certifierat Seneca för att ha mött ungarnas smak.

Enligt Maurach är meningen Senecas ”stilistiska urcell” och inte, som med Cicero, meningsperioden. Detta pekar på en förändrad känsla av värde och liv: "Koncentration på sig själv, isolering, förlust av bred klassificering." använda körning, skämma, bekräfta eller korrigera upp till entusiasm och spänning.

Seneca själv såg dock inte på något sätt sig själv i skarp kontrast till Cicero, men uttryckte uttryckligen sin uppskattning: ”Läs Cicero”, rekommenderade han till Lucilius, ”hans stil är enhetlig och elegant i satsens rytm.” Han avvisade innehåll -befriat showmanship och manipulation av massorna:

”En föreläsning som handlar om sanningen måste vara naturlig och enkel; en föreläsning som talar till folket har ingenting med sanning att göra. Hans mål är att påverka massorna och att bära iväg obildade lyssnare i en storm, han undviker varje testbedömning, tappar sig själv i alla vindar. "

På andra ställen kritiserar han de röriga uttrycken hos dem som ägnar sig åt modebesvär och betonar behovet av tydligt och enkelt tal som ett uttryck för ett enkelt, värdigt liv. Han citerar ett grekiskt ordspråk enligt vilket människans tal är som hans liv och relaterar det till samhällets moraliska nedgång:

”Men precis som varje individs sätt att agera liknar hans eller hennes uttryckssätt, så närmar sig den retoriska genren allmänna sedvänjor när en stads moral lider och beroende av njutning sjunker. Extravagant retorik är då ett uttryck för allmän slarvighet. "

Senecas stilbildande effekt varade inte länge, även om en banbrytande innovation inte kom till stånd. I generationen efter Seneca började snarare en återgång till den klassiska perioden, enligt Cicero-exemplet, och decennier senare till och med återupplivningen av den förklassiska perioden mellan 240 och 80 f.Kr. Chr. Aulus Gellius , för antiken är dess argument. Den sista med Senecas stil på 2: a århundradet. Chr traditionell, beskrev honom som "dumma och dåraktiga män" (Noctes Atticae 12, 2). "Det här är de sista orden", säger Fuhrmann, "som forntida Rom tillät eftervärlden genom ett av sina största."

reception

På 400 -talet, som vi vet idag, dök upp förfalskad korrespondens med aposteln Paulus , vilket ledde till att Jerome inkluderade Seneca som den enda hedniske romaren i sin samling av biografier De viris illustribus . Även hans filosofi fördes närmare kristendomen, eftersom den B. med avseende på lydnad till ödet eller underkastelse till den gudomliga viljan som individuellt test och prövotid visade paralleller, liksom med avseende på samvetsforskning och mellanmänskliga relationer. Inte bara Hieronymus, utan också de tidiga kyrkliga författarna Tertullian och Laktanz har visat Seneca stor uppskattning.

Byst av Seneca i Ulm Minster, cirka 1470

Hittills har det bara funnits studier, sammanställningar av spridd litteratur eller relaterade sammanfattande överväganden om Senecas efterverkningar sedan antiken. På medeltiden kom han fram som moralfilosof på grund av sin närhet till vissa kristna läror. Dante kallade honom Seneca -moral i den gudomliga komedin , eftersom Senecas verk på medeltiden tillskrevs två författare, moralfilosofen Seneca och en tragedidiktare med samma namn. Hans vetenskapliga undersökningar (Quaestiones naturales) studerades också, till exempel av Roger Bacon . Det finns också en medeltida byst i Ulm Minsters körstall .

Marmorbyst i Seneca, anonym skulptur från 1600 -talet, Museo del Prado
Modern staty av Seneca i hans födelseort Cordoba

Under renässansen var det främst holländska humanister som intensivt vände sig till Seneca. Erasmus i Rotterdam publicerade den första textkritiska upplagan av Senecas filosofiska skrifter; Justus Lipsius blev centrum för neoicismen med teckensnittet De constantia , som var inriktat på Seneca . Hans vän Peter Paul Rubens hyllade bland annat Seneca. med bilden Den döende Seneca . Seneca var också en myndighet för de schweiziska reformatorerna Zwingli och Calvin . Montaignes uppsatser är i huvudsak inspirerade av Senecas brev till Lucilius. Grundarna till modern internationell och naturrätt, Hugo Grotius och Samuel von Pufendorf , hänvisade också till Senecas skrifter.

Seneca har alltid varit särskilt uppskattat i Frankrike. Corneille antog språkets retoriska karaktär och dialektiken i dialogen från hans tragedier, och Racine infogade till och med hela scener från dem i några av hans pjäser. Diderot , också blev LOVPRISARE av Seneca i hans senare år, säger att om han hade accepterat Seneca principer tidigare kunde han ha sparat sig en hel del sorg.

Företrädarna för den nyhumanistiska tyska klassicismen, med sin höga aktning för grekerna på romarnas bekostning, uppskattade också mest Senecas filosofi som enbart härledd filosofi . Hegel fann slutligen i Seneca "mer mod och bombast av moralisk reflektion än sann soliditet", medan å andra sidan Schopenhauer var mycket nära Seneca. Friedrich Nietzsche föraktade Seneca, till vilken han antog att det filosofiska innehållet var sekundärt till den spetsiga formuleringen, varför han avfärdade sina skrifter inom gayvetenskapen som "motbjudande klok Larifari".

Efter sin kritiska granskning av Senecas senaste mottagning kommer Sørensen fram till att Seneca ”var en av de första som förespråkade en dedikerad human lag som inte bara tar hänsyn till brottet utan hela situationen. Detta förutsätter insikten om att människan inte är naturligt fördärvad, och det förutsätter också att man är suverän: kort sagt kan affekten ursäkta andras handlingar, men man kan inte ursäkta dem om man är för sig själv är i påverkan. Du kan bara förstå andras handlingar utifrån deras antaganden, men om du bara förstår dina egna handlingar utifrån omständigheterna har du gett upp dig själv. "

Sørensen hänvisar till en mängd aspekter i Senecas filosofiska skrifter som ligger nära horisonten för erfarenhet och fantasi, särskilt för en stadsbo i modern västerländsk civilisation.

”Rom med sin gigantomania, dess brist på gemensamma andliga värden, sin rikedom och fattigdom, dess livsglädje och dess trötthet, sin önskan för underhållning och inlösen, dess individualism och dess masspsykos , är denna Rom den prejudikat vår egen storstad civilisation. Det är därför man kan förstå Seneca när det gäller vår egen tid, men kanske förstår vi det bättre när det gäller hans. Med skillnaderna blir likheterna mellan då och nu tydligare. "

Teckensnitt (urval)

Seneca, Dialoge (sjunde boken) i manuskriptet Milan, Biblioteca Ambrosiana , C 90 inf., Fol. 57r (11th / 12th century)
  • Apocolocyntosis (andra titlar: Divi Claudii apotheosis eller Iudus de morte Claudii ) -tillskrivet"gourding" (kidnappning) av kejsare Claudius , Seneca
  • Naturales quaestiones ("Vetenskapliga undersökningar")
  • Dialoger (traditionellt räknat enligt traditionen i Codex Ambrosianus C 90, inte kronologiskt)
    • 1: De Providentia ("Providence")
    • 2: De Constantia Sapientis ("Den orubbliga vise mannen")
    • 3–5: De Ira (tre böcker) ("Vreden")
    • 6: De Consolatione ad Marciam (även: Ad Marciam de consolatione) ("Consolation for Marcia")
    • 7: De Vita Beata ("Om det lyckliga livet" / "Det lyckliga livet")
    • 8: De otio ("Avskildheten")
    • 9: De Tranquillitate Animi ("Om själens balans" / "Själens lugn")
    • 10: De Brevitate Vitae ("Om livets korthet" / "Livets korthet") - uppsats som säger att man ska leva idag och inte i morgon, och att livets mål är mer fritid, inte mer arbete är
    • 11: De Consolatione ad Polybium (" Tröst för Polybius")
    • 12: De Consolatione ad Helviam matrem (" Tröst för moder Helvia")
  • De Clementia ("Om godhet", till Nero)
  • De Beneficiis ("Om välgörenhetsorganisationer")
  • Epistulae morales ad Lucilium - Samling av 124 brev till Lucilius om ( senstoisk ) etik
  • Åtta tragedier
    • Hercules Furens (The Frenzied Hercules)
    • Troader (de trojanska kvinnorna)
    • Medea
    • Phoenissae (de feniciska kvinnorna)
    • Phaedra
    • Agamemnon
    • Thyestes
    • Ödipus
  • Två tragedier (felaktigt) tillskrivs honom
    • Hercules Oetaeus (Hercules on the Oeta, troligen falsk)
    • Octavia (säkert falsk)
  • Epigram tillskrivs (felaktigt) honom

Textutgåvor och översättningar

Seneca på en kollektiv stämpel i Langenscheidt förlag
  • L. Annaei Senecae Philosophi Opera Omnia. Ad optimorum librorum fidem accurate edita. Ed. stereotyp. C. Tauchnitiana. 4 volymer. Lipsiae Holtze 1911.
  • Filosofiska skrifter. Latin och tyska. Dialoger I-VI. Latin text av A. Bourgery och R. Waltz. Redigerad av Manfred Rosenbach. Första volymen. Specialutgåva efter den femte upplagan från 1995. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1999, ISBN 3-534-14165-2 .
  • Filosofiska skrifter. Redigerad av Manfred Rosenbach. Andra volymen. 4: e upplagan Darmstadt 1993
  • Filosofiska skrifter. Första volymen. Dialoger. Dialoger I - VI. Översatt, med inledningar och anteckningar av Otto Apelt . Meiner, Hamburg 1993, ISBN 3-7873-1129-7 .
  • Filosofiska skrifter. Andra volymen. Dialoger. Dialoger VII - XII. Översatt, med inledningar och anteckningar av Otto Apelt. Meiner, Hamburg 1993, ISBN 3-7873-1129-7 .
  • Filosofiska skrifter. Tredje volymen. Dialoger. Brev till Lucilius. Första delen: bokstäverna 1–81. Översatt, med inledningar och anteckningar av Otto Apelt. Meiner, Hamburg 1993, ISBN 3-7873-1129-7 .
  • Seneca Breviary. Översatt och redigerad av Ursula Blank-Sangmeister . Reclam, Stuttgart 1996, ISBN 3-15-040032-5 .
  • Alla tragedier. Latin och tyska. Volym 1: Hercules furens, trojanska kvinnor, Medea, Phaedra, Octavia. Översatt och förklarat av Theodor Thomann. Zurich et al., 1978 (2.A.)
  • Alla tragedier. Latin och tyska. Volym 2: Ödipus, Thyestes, Agamemnon, Hercules på Öta, Phoenissen. Översatt och förklarat av Theodor Thomann. Zurich et al., 1969
  • Skrifter om etik: de små dialogerna; Latin-tyska. Ed. Och övers. av Gerhard Fink. Artemis & Winkler, Düsseldorf 2008 (Tusculum Collection), ISBN 978-3-538-03509-6 .
  • Handbok om lyckligt liv. Översättning och red. av Heinz Berthold , Anaconda, Köln 2005, ISBN 3-938484-44-6 .
  • De vita beata. Om det lyckliga livet. Latin / tyska. Översättning och red. av Fritz-Heiner Mutschler , Reclam, Stuttgart 2005, ISBN 3-15-001849-8 .
  • De lugna animi. Om själens balans. Latin / tyska. Översättning och red. av Heinz Gunermann , Reclam, Stuttgart 2002, ISBN 3-15-001846-3 .
  • Morala bokstäver . Översatt till tyska och valt av Hermann Martin Endres , Goldmann, München 1960 (Goldmanns gula pocketböcker 614).
  • Det lyckliga livet-De vita beata , latinsktyska, översatt och redigerat av Gerhard Fink , Albatros Verlagsgruppe Mannheim 2010, ISBN 978-3-538-07606-8 .
  • Seneca Från det lyckliga livet . Översatt från latin av Otto Apelt, Anaconda Verlag GmbH, Köln, 2016, ISBN 978-3-7306-0415-1 .
  • Seneca, tur och öde. Redigerad av Marion Giebel, Reclam, Stuttgart, 2017, ISBN 978-3-15-011105-5 . (Jubileumsutgåva)
  • L. Annaeus Seneca: Naturales quaestiones-Vetenskaplig forskning , latin / tyska, Philipp Reclam jun., Stuttgart 1998, ISBN 3-15-009644-8 .

litteratur

Översiktsrepresentationer :

  • Michael von Albrecht : Romersk litteraturhistoria från Andronicus till Boethius och dess fortsatta arbete . Volym 2. Tredje, förbättrade och utökade upplagan. De Gruyter, Berlin 2012, ISBN 978-3-11-026525-5 , s. 979-1021.
  • Mireille Armisen-Marchetti, Jörn Lang: Seneca (Lucius Annaeus). I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques. Volym 6, CNRS Éditions, Paris 2016, ISBN 978-2-271-08989-2 , s. 177-202.
  • Gregor Maurach : Lucius Annaeus Seneca. I: Maurach: History of Roman Philosophy. 3: e upplagan, Darmstadt 2006, ISBN 3-534-19129-3 , s. 105-129.

Introduktioner och övergripande presentationer :

Tragedier :

Filosofi :

  • Gregor Maurach (red.): Seneca som filosof. 2: a upplagan, Darmstadt 1987 (artikelsamling).
  • Paul Veyne : Visdom och altruism. En introduktion till Senecas filosofi. Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-596-11473-X .

Reception :

webb-länkar

Wikisource: Lucius Annaeus Seneca  - Källor och fullständiga texter (latin)
Wikisource: Seneca  - Källor och fullständiga texter

Anmärkningar

  1. Epistulae moraler 21,5; citerat från Manfred Fuhrmann: Seneca och Kaiser Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 299; se Maurach 2005, s. 174, Giebel, s. 112.
  2. Maurach 2005, s. 1.
  3. "Vi stoiker hävdar inte (negant nostri) att den vise mannen kommer att ta över en verksamhet i vilket tillstånd som helst ..." (On Leisure VIII 1; citerat i Rosenbach (red.) 4: e uppl. 1993, 2: a vol. 97).
  4. “Jag vill bevisa att stoikerna tänker så; inte som om jag hade gjort det till min lag att inte tillåta mig själv något som kränker ett ord från Zeno eller Chrysippus, utan för att själva saken tillåter mig att stödja deras åsikt ... ”(Von der Muße III 1; citerade n. Apelt ( Ed.) 1993, vol. 2, s. 51).
  5. De Providentia V 4.
  6. De tranquillitate animi V 4-5.
  7. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, Hellenernas tro, 2: a upplagan, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1955, vol. 2, s. 439; liknande domarna i Ethelbert Stauffer, Christ and the Caesars, 3: e upplagan, Friedrich Wittig, Hamburg 1952, s. 150 f; Gérard Walter, Nero , Atlantis, Zürich / Freiburg 1956, s.143.
  8. ^ Tacitus, Annalen 13, 42.
  9. Hildegard Cancik: Undersökningar om Senecas epistulae morales. Hildesheim 1967, s. 78.
  10. Niklas Holzberg: Hämndakt och "negativ prinsspegel" eller litterär maskerad? Nytt tillvägagångssätt för en tolkning av apocolocyntosis . I: Gymnasium 123 (2016), s. 321–339.
  11. Så redan Karlhans Abel : På Senecas födelsedatum. I: Hermes . Volym 109, 1981, s. 123-126, här s. 125; se även Maurach 2005, s. 16; se Fuhrmann, s. 10, Giebel, s. 7.
  12. Albrecht, s. 979.
  13. Maurach 2005, s. 18.
  14. Fuhrmann, s. 20, påpekar att Helvia kom från samma kön av Helvier som Ciceros mamma.
  15. Apostlagärningarna 18 : 12-16
  16. ^ Giebel, s. 10 och Manfred Fuhrmann: Seneca och Kaiser Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 22 f. Mela hade poeten Lucan som son.
  17. ↑ I detalj: Fuhrmann, s. 25–42.
  18. Maurach 2005, s. 19 f.
  19. Seneca, Epistulae morales ad Lucilium 108, 17-21.
  20. ^ Vom Zorn III XXXVI 3; citerat i Apelt (Ed.) 1993, första vol., s. 193.
  21. Fuhrmann, s. 45 f.
  22. Det finns inget garanterat datum för detta heller; Maurach 2005, s. 28, föreslår att Seneca inte kunde ha hållit Quaestur före år 35.
  23. Consolatio ad Marciam VIII 2.
  24. De Ira I, I 1.
  25. De Ira I, VIII 1.
  26. Vom Zorn II, I 4–5, s. 149.
  27. […] nec prosit rogasse, potius causae suae et prioribus factis et bonis in futuram promissis donetur. ( De Ira II, XXI 3).
  28. Cassius Dio (59, 19, 7 f.) Rapporterar bland annat att Caligula ville sanktionera Senecas retoriskt lysande vädjan i senaten med sin dödsdom, utan att tolerera att någon förutom han själv visste hur han skulle lysa. En av hans konkubiner hade pratat med honom om detta eftersom Senecas död redan var nära förestående på grund av sjukdom; om historicitet se Miriam Griffin: Seneca. Oxford 1976, s. 53-57.
  29. ↑ Det här handlar om Julia Livilla den yngre i motsats till Livilla .
  30. Julia Livilla återvände till hovet efter Caligulas död från exilen till vilken hennes bror skickade henne, där hon dömdes till döden samma år med underskrift av Claudius, hennes farbror (Giebel, s. 51).
  31. ^ Manfred Fuhrmann: Seneca och kejsaren Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 92 f.
  32. tröst till mor Helvia III 2–3; citerat i Rosenbach (red.) 4: e upplagan 1993, andra volymen, s. 303.
  33. Tröst till modern Helvia VI 7 - VII 7; citerat i Rosenbach (red.) 4: e upplagan 1993, 2: a vol., s. 311.
  34. Consolatio ad Helviam matrem XX 1.
  35. Maurach 2005, s. 75; Anledningen till tröstet var att Polybius förmodligen hade förlorat sin yngre bror 43.
  36. Consolatio ad Polybium XVIII 9.
  37. ^ Manfred Fuhrmann: Seneca och kejsaren Nero. En biografi. Berlin 1997, s.103.
  38. Ludwig Friedländer: Filosofen Seneca (1900). I: Maurach (red.), Andra upplagan 1987, s. 106
  39. Sørensen, s. 122.
  40. ^ Manfred Fuhrmann: Seneca och kejsaren Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 163 f.
  41. Se Sørensen, s. 116.
  42. De brevitate vitae II 1 f.
  43. De brevitate vitae III 1.
  44. Om livets korthet III 1; citerat i Rosenbach (red.) 4: e upplagan 1993, 2: a vol., s. 185.
  45. De brevitate vitae XIV 2.
  46. ^ Fuhrmann, s. 170; om tragedierna s. 197 ff.; på frågan om dejting, en bra och aktuell sammanfattning finns i S. Grewe: Senecatragedies politiska betydelse . Würzburg 2001, s. 8 f.; för tillskrivning av Ch. Walde: Herculeus labor . Frankfurt am Main 1992, s. 1 f.
  47. Citat från Fuhrmann, s. 212.
  48. Louis Lewin, Poisons in World History. Toxikologiska, allmänt begripliga studier av historiska källor. Berlin 1920, s. 193 f.
  49. ^ Aurelius Victor , Liber de Caesaribus V 2.
  50. Se Maurach 2005, s. 40; Gable, s. 60.
  51. För datering av konsulatet se G. Camodeca: I consoli del 55–56 e un nuovo collega di Seneca nel consolato: P. Cornelius Dolabella . I: Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 63 (1986), s. 201-215.
  52. ^ Tacitus, Annaler XIII 3, 1.
  53. Cassius Dio LX 35, 3.
  54. ^ Apocolocyntosis, 5; Gable, s. 50
  55. se: Romersk religion
  56. ^ Hans W. Schmidt, Apocolocyntosis, i: Kindlers Literatur Lexikon , Kindler Verlag, Zürich 1964, s. 1092
  57. Gregor Maurach, Introduction , in: ders. (Ed.), Seneca als Philosopher , (= Paths of Research, Vol. CCCCXIV), Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1975, s. 4.
  58. Giebel, s. 55.
  59. Giebel, s. 57.
  60. ^ Manfred Fuhrmann: Seneca och kejsaren Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 194. Se även Sørensen, s. 130-132.
  61. Louis Lewin, Poisons in World History. Toxikologiska, allmänt begripliga studier av historiska källor , J. Springer, Berlin 1920, 195; Manfred Fuhrmann: Seneca och kejsaren Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 182 f.
  62. Se Fuhrmann, s. 185.
  63. 8, 2 f.
  64. […] desperantes de re publica exhortabantur […], med inter triginta dominos liber incederet. ( De tranquillitate animi V 2).
  65. Om sinnesro V 2–4; citerat i Rosenbach (red.) 4: e upplagan 1993, 2: a vol., s. 127 f.
  66. ^ Gregor Maurach, inledning . I: ders. (Ed.), Seneca als Philosopher , (= Ways of Research, Vol. CCCCXIV), Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1975, s.8.
  67. Ulrich Gotter: Tyrannen med ryggen mot väggen. Neros konstnärliga självutvidgning . I: Albrecht Koschorke (red.), Despoten poesi. Språkkonst och våld , KUP, Konstanz 2011, s. 27–64, här: s. 60.
  68. Se http://www.imperiumromanum.com/wirtschaft/wert/loehne_03.htm .
  69. Enligt Cassius Dio (62.2) var detta en av anledningarna till upproret i Boudicca 60-61.
  70. Tacitus, Annaler 13:42. Citerat i Fuhrmann, s. 231.
  71. De vita beata XXIII 1.
  72. ^ Richard Mellein, De vita beata , i: Kindlers Literatur Lexikon , Kindler Verlag, Zürich 1964, s. 2613. Den klassiska filologen Vasily Rudich kommer fram till att Seneca i detta arbete inte avviker från strävan efter intellektuellt klargörande av spänningen mellan verba och acta , styrdes av "ord" och "gärningar", men styrdes av hans egenintresse. Han invänder också att Seneca begränsade utredningen till etik och lämnade åt sidan de psykologiska och politiska konsekvenserna. Det var därför omöjligt för honom att ta en opartisk ställning. (Vasily Rudich, Dissidence and Literature Under Nero. The Price of Retoricization , Routledge, 1997, s. 88-96)
  73. Jfr Manfred Fuhrmann: Seneca och Kaiser Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 183, 252, 307 f.; Sørensen, s. 172.
  74. Louis Lewin, Poisons in World History. Toxikologiska, allmänt begripliga studier av historiska källor , J. Springer, Berlin 1920, s. 195 f; jfr, även om följande, Fuhrmann, s. 243 ff.
  75. Se Sørensen, s. 172.
  76. För detaljer om händelserna kring Senecas uppsägning: Fuhrmann, s. 266 ff.; se Giebel, s. 101 ff.
  77. Om fritid I ​​4; citerat i Rosenbach (red.) 4: e upplagan 1993, 2: a vol., s. 83.
  78. De otio II 1-III 3.
  79. De otio IV 2.
  80. […] Solemus dicere summum bonum esse secundum naturam uiuere: natura nos ad utrumque genuit, et contemplationi rerum et actioni. (De otio IV 2).
  81. Seneca: Philosophische Schriften, fyra volymer, Leipzig 1923–1924, här: Vol. IV, s. VII.
  82. ^ Fuhrmann, s. 315.
  83. Om välgörenhetsorganisationer VII, 19, 7; citerat av Manfred Fuhrmann: Seneca och Kaiser Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 314.
  84. Ernst Benz: Problemet med döden i den stoiska filosofin , Kohlhammer, Stuttgart 1929, s. 87 fu ö.
  85. Epistulae morales 26, 10.
  86. Epistulae morales 54, 1 f.
  87. Epistulae morales 54, 7.
  88. Otto Apelt i inledningen till Seneca, Philosophische Schriften, vol. III, s. VI.
  89. Brev till Lucilius 61, 2; i Seneca, Philosophische Schriften, vol. III, s. 220.
  90. Brev till Lucilius 70, 4 f.; i Seneca, Philosophische Schriften, vol. III, s. 264.
  91. Epistulae morales 70, 14.
  92. Epistulae morales 70, 11.
  93. Brev till Lucilius 70, 11-12; i Seneca, Philosophische Schriften, vol. III, s. 266 f.
  94. Brev till Lucilius 4, 7 f.; i Seneca, Philosophische Schriften, vol. III, s.8.
  95. Tacitus, Annaler XV 60-64.
  96. ^ A. Ronconi, Exitus Illustrium Virorum, i: Reallexikon für Antike und Christianentum , Verlag Anton Hiersemann, Stuttgart 1996, s. 1259 f.: Manuel Vogel: Commentatio mortis. 2 Kor. 5: 1–10 om bakgrunden av gamla ars moriendi. Göttingen 2006, s. 113-116.
  97. Så Maurach introducerade sin skildring av Seneca med frågan - som var tänkt ganska retoriskt -: ”Var Seneca en filosof?” Se Maurach 2005, s. 1.
  98. ^ Ulrich Huttner:  Seneca. I: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Volym 9, Bautz, Herzberg 1995, ISBN 3-88309-058-1 , Sp. 1383-1385. För den gamla indelningen av filosofi i philosophia naturalis ( fysik ), philosophia rationalis ( logik ) och philosophia moralis ( etik ) se Epistulae moral 89.4 ff.; Heinrich Niehues-Pröbsting: Den gamla filosofin. Skrift, skola, levnadssätt. Frankfurt am Main 2004, s.135
  99. Epistulae morales 64, 7 f.
  100. Epistulae morales 90, 1-3.
  101. Epistulae moral 16, 5.
  102. Brev till Lucilius 16: 3. I: Seneca-Brevier s. 29.
  103. Epistulae morales 76, 1-4.
  104. Epistulae moraler 106.12
  105. De constantia I, 1.
  106. […] summum bonum esse animi concordiam. ( De vita beata VIII 6).
  107. Brev till Lucilius 66:12. I: Seneca-Brevier, s. 238.
  108. De ira III, XLIII, 1 f.
  109. Epistulae moral 33, 11.
  110. Epistulae morales 71, 4/8.
  111. Epistulae ad Lucillium 45,9; citerat från Ursula Blank-Sangmeister: Seneca-Brevier. Stuttgart 1996 s. 244.
  112. Epistulae morales 48, 3.
  113. Om sinnesro XVII 3; citerat i Rosenbach (red.) 4: e upplagan 1993, 2: a vol., s. 167 ff.
  114. De beneficiis 2.28.1; citerat efter U. Blank-Sangmeister: Seneca-Brevier . Stuttgart 1996, s.67.
  115. Epistulae morales 44, 4 f.
  116. Epistulae moral 29, 1
  117. Epistulae moral 29, 4
  118. Brev till Lucilius 81, 2; i Seneca, Philosophische Schriften, Vol. III, Hamburg 1993, s. 346 f.
  119. Epistulae moral 81, 19.
  120. Om mildhet, 2 / III och IV; citerat i Rosenbach (red.), 4: e upplagan 1993, 5: e vol., s. 21 ff.
  121. Om visdomens stabilitet 7: 2.
  122. a b Epistulae morales 90, 3 f.
  123. Epistulae morales 90, 46.
  124. a b Epistulae morales 90, 5 f.
  125. Brev till Lucilius 73, 1
  126. Brev till Lucilius 73, 2; tillsammans med det omedelbart föregående citatet i Seneca, Philosophische Schriften, Vol. III, Hamburg 1993, s. 288 f.
  127. De tranquillitate animi IV 6.
  128. De tranquilitate animi 4; citerat från Ursula Blank-Sangmeister: Seneca-Brevier. Stuttgart 1996 s. 112.
  129. a b Sørensen, s. 11.
  130. On Wrath I, XV 2.; citerat i Rosenbach (red.) 5: e upplagan 1995, första volymen, s. 129.
  131. Om ostörbarheten hos vismannen XIV 1; citerat i Apelt (Ed.) 1993, första vol., s. 50 f.
  132. On Wrath I, XX 3. citerat i Rosenbach (red.) 5: e upplagan 1995, första volymen, s. 143.
  133. tröst till Marcia XVI 1; citerat i Apelt (Ed.) 1993, 1: a vol., s. 228. Dessutom den latinska texten: ”Quis autem dixerit naturam maligne cum mulierum ingeniis egisse ut virtutes illarum in artum retraxisse? Par illis, mihi crede, vigor, par ad honesta, dum libeat, facultas est; dolorem laboremque ex aequo, si consuevere, patiuntur. ”Tröst till Marcia XVI 1; citerat i Rosenbach (red.) 1999, första vol., s. 354
  134. Tröst till mor Helvia XVII 4; citerat i Apelt (Ed.) 1993, 2: a vol.
  135. Epistulae morales 47, 11 ff.
  136. Se Keith Bradley: Slavery and Society at Rome. Cambridge 1994, s. 132-145.
  137. Epistulae morales 85, 28.
  138. Epistulae morales 85, 2.
  139. Epistulae morales 71, 27.
  140. Brev till Lucilius 71, 36; i Seneca, Philosophische Schriften, Vol. III, Hamburg 1993, s. 283.
  141. Epistulae moral 29, 10.
  142. Epistulae moral 29, 11 f.
  143. Epistulae moraler 22, 10.
  144. Epistulae moral 41, 2 och 5.
  145. Epistulae morales 53, 11 f.
  146. Jfr Fuhrmann, s. 318 f.: "Seneca var i grunden lika ovillig att fatta ett beslut som Cicero."
  147. Brev till Lucilius 65:24; i Seneca, Philosophische Schriften, Vol. III, Hamburg 1993, s. 237.
  148. Epistulae morales 70, 15.
  149. Änne Bäumer: Människodjuret. Senecas teori om aggression, dess filosofiska förstadier och dess litterära effekter. Frankfurt a. M. och Bern 1982, s.15.
  150. Se Maurach 2005, s. 1 och 198.
  151. Änne Bäumer: Människodjuret. Senecas teori om aggression, dess filosofiska förstadier och dess litterära effekter. Frankfurt am Main och andra 1982, s. 15 och s. 218.
  152. Jämför med: Karlheinz Trabert: Studier om representationen av det patologiska i tragedierna i Seneca. Ansbach 1954, s.15.
  153. Fuhrmann, s. 183, 252, 307 f.; Sørensen, s. 172; Rolando Ferri (red.): Octavia. En pjäs som tillskrivs Seneca . Ed. med introd. och kommentarer. Cambridge Univ. Press, Cambridge 2003.
  154. ^ Augustin Speyer: Kommunikationsstrukturer i Senecas drama. En pragmatisk-språklig analys med statistisk utvärdering som grund för nya metoder för tolkning. Göttingen 2003, s. 302.
  155. Se Hubert Cancik , i: Manfred Fuhrmann (red.), Römische Literatur , Frankfurt a. M. 1974, sid. 251-260; E. Lefevère, i: Rise and Decline of the Roman World II 32.2 (1985), s. 1242-1262.
  156. ^ AFC Rose, i: Classical Outlook 60 (1983), s. 109-111.
  157. För en diskussion om datering av tragedierna, se: Stefanie Grewe, Senecatragedies politiska innebörd. Würzburg 2001, s. 8 f.
  158. ^ Fuhrmann, s. 222.
  159. Otto Zwierlein : Senecas recitationsdrama , Meisenheim 1966; D. Sutton, Seneca på scenen. Leiden 1986; Christoph Kugelmeier : Den inre visualiseringen av scenpjäset i Senecas tragedier. München 2007; Översikt över den äldre forskningsdiskussionen av J. Fitch, i: G. Harrison (Ed.), Seneca in Performance , London 2000, s. 1–12.
  160. Durs Grünbein : Seneca. Thyestes (tysk översättning), Frankfurt am Main 2002.
  161. ^ Manfred Fuhrmann: Seneca och kejsaren Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 129 f.
  162. Quintilian, Institutio oratoria 10.1, 125-131, här: 129.
  163. Giebel, s. 127.
  164. Maurach 2005, s. 188.
  165. Maurach 2005, s.190.
  166. Epistulae morales 100, 7.
  167. Epistulae morales 40, 4.
  168. Brev till Lucilius 114, 2 f.; i Seneca, Philosophische Schriften, Vol. IV, Hamburg 1993, s. 273. I brev 115, 2 står det: ”Du känner de unga mode aporna, med glänsande skägg och hår, som om de togs ur smyckeskrinet: inget mänskligt, inget värdigt Du förväntar dig av dem. Talet återspeglar själsbildningens tillstånd. ”(Letters to Lucilius 115, 2 f.; I Seneca, Philosophische Schriften, Vol. IV, Hamburg 1993, s. 283).
  169. ^ Manfred Fuhrmann: Seneca och kejsaren Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 335 f.
  170. ^ Manfred Fuhrmann: Seneca och kejsaren Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 337.
  171. Maurach 2005, s. 225: ”En detaljerad redogörelse för Seneca har ännu inte skrivits […]; En sådan presentation måste gå långt och avslöja de intellektuella historiska orsakerna till respektive efterverkningar, vilket kräver omfattande studier. "
  172. Dante, Divine Comedy 4,141
  173. ^ Dante Alighieri, La Divina Commedia, Commentata da A. Momigliano . Sansoni Firenze 1951. s. 35: "[…] nel medioevo si credeva che fossero esistiti un Seneca autore delle tragedie e uno autore delle opere filosofiche."
  174. ^ Jfr Giebel, s. 128 ff.
  175. Sørensen, s. 289 f.
  176. Ludwig Friedländer: Filosofen Seneca (1900). I: Maurach (red.), 2: a upplagan 1987, s. 126 f.
  177. Ludwig Friedländer: Filosofen Seneca (1900). I: Maurach (red.), Andra upplagan 1987, s. 124.
  178. Se Sørensen, s. 290; Gable, s. 132.
  179. Friedrich Nietzsche: Den lyckliga vetenskapen. Leipzig 1887, Seneca et hoc genus omne, Vorspiel, 34, s. 12 ( Seneca et hoc genus omne  - Internet Archive and Digital Critical Complete Edition ). Citerat från Christoph Horn, Antike Lebenskunst. Lycka och moral från Sokrates till neoplatonisterna. München 1998, s.46.
  180. Sørensen, s. 300.
  181. ^ Alfred Breitenbach: Pseudo-Senecan Epigrams. I: Christer Henriksén (red.): A Companion to Ancient Epigram. Hoboken, NJ 2019, s. 557-573; Alfred Breitenbach: Pseudo-Seneca-epigrammen från Anthologia Vossiana. En diktbok från den mellersta kejserliga perioden. Hildesheim 2010.
  182. Recension. I: Der Spiegel , 17 januari 2015