Sebiba

Sebiba är namnet på en festival och Tuaregs manliga dans i Sahara- oasen Djanet i Tassili n'Ajjer- regionen i södra Algeriet, som framförs vid detta tillfälle och åtföljs av kvinnliga trummisar . Dansen har sitt ursprung bland ättlingar till svarta afrikanska slavar och är en del av firandet av den islamiska Ashura-festivalen .

Kulturell miljö

Tuareg är traditionellt indelat i klasser. Överklassen av de aristokrater är kallas imajeghen eller imuhagh i Tamascheq och motsvarar till krigarna (hassan) bland den moriska Bidhan . I den nedre änden av den sociala klassen finns iklan , slavar ( arabiska Pl. Abid bland Bidhan). Slavarna som kidnappats från Sudanregionen är fria idag och utgör majoriteten i det tuaregiska samhället. Smederna, som tillverkade alla verktyg, vapen och smycken, bildade en separat grupp som tidigare var utanför samhället och förbjuden. De kallas inaden, enligt bidhan maʿllemīn. Sebibas dans- och trummusik har svarta afrikanska rötter. En annan manlig dans av den svarta Tuareg-befolkningen, tazenreriht , åtföljdes av kvinnlig sång och vissling, den framfördes nästan aldrig. Den ädla Tuareg dansar sällan, deras fruar spelar den singelsträngade fiolen imzad eller slår morteltrummanen för att följa med de sjungande männen.

De första till tionde dagarna i den första islamiska månaden Muharram är tiden för övergångsritualer som inleder det nya året. Klimaxet är den tionde dagen, Ashura-dagen (ʿāšūrāʾ), som har andra religiösa betydelser beroende på den islamiska valören . Nyårsdagen är följande elfte Muharram. I Djanet kallas Sebiba dansen och hela stadsfestivalen vid årsskiftet. I Agadez i norra Niger firar Tuareg Bianu- festivalen med danser och parader vid samma tillfälle .

Vid Bianu och Sebiba-festligheterna bildas händelsens gång av kontrasten mellan två befolkningsgrupper: för Bianu är staden Agadez uppdelad i en öst- och västra hälft under evenemangets varaktighet; invånarna i Ksar möts för Sebiba-festivalen Azellouaz och des Ksar El Mihan mot varandra. Festivalen ger tillbaka minnen från en lång konflikt som nu har lösts mellan de två byarna. Platsen Adjahil deltar inte i firandet, förmodligen det religiösa förbudet från Sufi- brödraskapet till Sanussiya , som upprätthöll en Zawiya i Adjahil i början av 1900-talet .

Den kulturella bakgrunden till Sebiba inkluderar också den mytologiska idén om slutet av året, en ny början och en övergångsperiod som är i övergång och upplöses under festivalens varaktighet. Detta allmänna kosmogoniska koncept förmedlas som Tuareg- tullar (tagdudt) och sägs ha varit känt för nomadiska Tuareger tidigare . Idén om en kaotisk övergångsperiod hänvisar till säsongens återfödelse av naturen, men kan också förknippas med en mytologisk försäkran om de svarta afrikanska härskarnas makt. Där går kungadömet igenom en regelbundet återkommande fas av rituell anarki, där styrelseförhållandena vänds upp och ner och bluffstrider genomförs tills härskaren äntligen har bekräftat sitt gudomliga ursprung.

Den tidsmässiga ekvationen med Ashura gör att ritualerna, som ursprungligen kallades pre-islam, till en del av den vardagliga islamiska kulturen och därmed godtagbara för en stor del av den muslimska Tuareg. Ändå finns det muslimska grupper som avvisar Sebiba som oislamiska på grund av sitt ursprung och hur de utförs.

Legenden spårar Sebiba tillbaka till farao som drunknade i Röda havet medan han förföljde den bibliska Moses (Sidi Moussa) och judarna. Vid den tiden segrade det goda över det onda, vilket uttrycks i naturens nya början under Ashura-dagarna. Sebiba sägs ha uppfunnits som tack för segern. För att skilja det från Sebiba-danser, som kan utföras vid bröllop och andra privata fester i andra byar, kallas festivalen på Ashura-dagen Sebiba n'Tililin (annan stavning Sebeiba ou Tillellin ).

Andra danser från den ursprungligen svarta befolkningen i Maghreb är Stambali , en tunisisk dans som är en del av en besatthetsritual och dess marockanska motsvarighet, Derdeba . Den algeriska dansen av berberkvinnorna Abdaoui har också en säsongsreferens .

Prestationsövning

Sebiba i Djanet

Hela festivalen varar i tio dagar och börjar med musik och sångövningar. De ansvariga bestämmer deltagarna och ledarna för dansgrupperna, "beröm" (Pl. Timulawen, Sg. Tāmule ) sjungs dagligen med ökande intensitet tills enskilda deltagare i danserna faller i en trans (ağellal) på den åttonde dagen . Tililin är en plats i Wadi Tarazit där den faktiska Sebiba-festivalen äger rum. Processionerna i de två byarna (Pl. Ksour ) kommer hit inför Ashura Day , efter att de tidigare har passerat oasträdgårdarna.

Dansföreställningarna kan delas in i tre etapper: Under 1900-talet fick danserna karaktären av en tävling där klädernas skönhet ursprungligen var i förgrunden. Dansarna är uppradade i en linje i första sektionen och presenterar sina långa, indigo-blå färgade kjolar med vingliknande breda ärmar, som kallas tekamsin ( Sg.tekamest ). Deras utseende som stora fåglar innebär en maktuppvisning och är en av de symboliska utställningsstriderna. Aralei n'awatei är en speciell del av danserna där båda Ksour-männen möter varandra och slåss parvis med långa träpinnar. T-enfer betyder dansens klimax, där trummisen bildar grupper om tre och rör sig i snabba, vågliknande rörelser.

De två processionerna kommer till mässan i rader om fyra, med en grupp på 16 till 20 kvinnor som spelar ganga framför . Ganga (Pl. Gāngatān, även amenini ) är det regionala namnet på cylindertrumman t'bol , som i detta fall består av en urholkad kort sektion av en palmstam. Träramen är täckt på båda sidor av getskinn, som är fästa med snören och slås med en böjd pinne (takourbat) . Kvinnorna håller de djupt klingande trummorna framför sig med ena handen på ramen och slår dem med den andra handen i en monoton rytm. Musikerna leds av en sång- och dansledare (tames n'amenini) som sätter takten med en liten trumma som hänger på ett axelrem. På torget har publiken bildat en cirkel där musikerna, följt av dansarna, marscherar. Grupperna skiljer sig åt i motsatta riktningar, vänder sig om och möts kort i mitten för att sedan få avstånd igen efteråt. De bevakande invånarna i de två byarna möter varandra i cirkelns två halvor. Efter ett tag börjar dansarna röra sig individuellt i en halvcirkel i sin by. Ibland följer de gruppen kvinnliga trummisar. Sammantaget rör sig deltagarna i evenemanget vilt mellan varandra, åtföljda av trummor, visselpipor, skrik och kvinnans höga sång. Pinnarna som används för symboliska strider ska representera lansar, svärd används också, som annars bara får användas av ädla Tuareg.

För dansen bär männen mörka, vida byxor (serouel) , en skjorta, en bred sidoslitsad kåpa (gandoura) gjord av vitt linne och över det andra mörkblå sidenkast med färgglada band. Hennes huvud lyfts upp av en färgstark, stympad konisk keps ( takumbut, fransk stavning takoumbout ). Denna består av en mössa (chéchia) med bomulls tofsar som nio triangulära silversmycken plattor (Sg. Terewt , Pl. Tera ) hänger i tre rader , som är tänkta att skydda mot onda andar som en amulett . Idag bärs takumbut bara på Sebiba-festivalen. Männen täcker hela ansiktet med en svart slöja (uppenbar) förutom ögonområdet . Förutom ett svärd eller trälans är också ett brett tygbälte en del av utrustningen. Damkläderna består av en bred, mörk mantel och en lång indigoblå bomullsslöja som lindas runt huvudet. Som smycken bär de trekantiga läderhängen dekorerade med fem cowrie-skal mot det onda ögat , samt armband och krage.

litteratur

  • Viviane Lièvre: Maghrebs danser. Marocko - Algeriet - Tunisien. Översatt av Renate Behrens. Otto Lembeck, Frankfurt am Main 2008, ISBN 978-3-87476-563-3 , s. 172-175. (Fransk originalutgåva: Éditions Karthala, Paris 1987)
  • Hans Ritter, Karl-G. Prasse: Ordbok om Twaregs språk och kultur: Deutsch-Twareg. Vol. 2. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, s. 218-221. (online på Google böcker)

webb-länkar

Individuella bevis

  1. Itter Ritter, Prasse
  2. ^ Ritter, Prasse, s. 219f.
  3. Franz Trost: Från topp till tå: Sahara Tuaregs traditionella kläder (Kel-Ahaggar och Kel-Ajjer). I: Herwig Arts (red.): Varför tro på Gud? Arkiv för etnologi 55. Lit Verlag, Wien 2005, s. 19.
  4. Lièvre, s. 173-175.