Religion i paleolitiken

Scen i skaftet (detalj): man med fågelhuvud och bison, Lascaux-grotta (Magdalenian)

Religion i paleolitiken beskriver den (rekonstruerade) religiösa och kultiska världsbilden för paleolitiska Homo sapiens , och i vissa fall också av neandertalarna .

De flesta forskare antar att både kulturerna från neandertalarna och de tidiga Homo sapiens i paleoliten redan hade en religiös och kultisk karaktär. Begreppet religion är problematiskt , eftersom det kan ifrågasättas vad som kan tolkas som religiöst och kultiskt alls i den gamla och nya stenåldern. I förhistorisk forskning , som inom vetenskapen huvudsakligen ger tolkningar av stenåldernens religion, ifrågasätts knappast ett begrepp om religion , och därför sträcker sig tolkningarna från det empiriskt-minimalistiska antagandet att religiösa idéer från stenåldern bara är manifestationer av aktiviteter som handlar om att gå utöver det vardagliga och det materiella med att hantera vardagen, så att endast en bild av universums ordning kan accepteras ( André Leroi-Gourhan ), upp till kristent påverkade tolkningar som ser den neolitiska grottkonsten som ett uttryck av tacksamhet till en gud och till början av den mänskliga kulturen placera en kunskap om Gud som ett centralt ögonblick ( Hermann Müller-Karpe ). Den senare ståndpunkten går tolkningsvis långt utöver den arkeologiska forskningssituationen.

Etnografiska jämförelser av kulten och mytologin i dagens jägare-samlare-kulturer med religionens historia är lika kontroversiella idag, eftersom alla kulturella fenomen har förändrats under så långa tidsperioder. Tvärtom, på grund av deras stora förmåga att anpassa sig till förändrade förhållanden är etniska religioner alla yngre än de välkända höga religionerna.

Fynd som kan tolkas som religiösa och kultiska är till exempel grottmålningar , övre paleolitisk liten konst , kvinnliga figurer och andra skulpturer som lejonmannen samt gravar och deras inredning. Sådana fynd pekar möjligen på religiösa idéer under stenåldern, till exempel en livskraftsmytologi eller en granskning av livet-dödsproblemet. Hänvisningar till månsymbolik accepteras. Den jakt magiska hypotes å andra sidan, är alltmer kritis vetenskapligt.

Förekomsten av arkaisk-animistiska religioner med idéer från efterlivet, första myter och en " djurherre " som den första gudliknande idén i den tidiga och mellersta paleolitiska liksom magisk-andliga religionerna som först uppträdde i den senare paleolitiska eller mesolitiska och genom kultiska ritualer anses troligt och präglades förmodligen redan av andliga specialister .

Forskning och tolkningar

Den första viktiga franska förhistoriska mannen var Abbé Henri Breuil (1877–1961). Han representerade två forskningsmetoder:

  1. Den etnografiska jämförelsen, där man söker paralleller mellan moderna kulturer som de australiensiska ursprungslanden och den övre paleolitiska kulturen.
  2. Teorin om jaktmagi , som inte längre är allmänt accepterad idag, t.ex. B. också för att de avbildade djuren inte i stor utsträckning består av tidens spel, såsom renen, utan motsvarar den värld där de lever.

André Leroi-Gourhan (1911–1986) var kritisk mot Breuil och avvisade den etnografiska jämförelsen och isoleringen av enskilda bilder. Han utforskade grottor i deras skog. Även om han formade förhistorisk forskning i förhållande till konstnärliga framställningar, erkänns hans teori om en sexuell-symbolisk motsägelse inte längre i dag.

En av de ledande arkeologerna och förhistorikerna idag är Jean Clottes , som tillsammans med David Lewis-Williams lade fram teorin om ”det shamanistiska ” ursprunget till målningar, som kritiseras kraftigt men som gav forskningen ny drivkraft.

Mellersta paleolitiska begravningar

De första kända begravningarna uppträdde i mellersta paleolitiken . De döda begravdes i hål i marken, ofta tillsammans med stenverktyg, rekvisita och delar av djur. Dessa begravningar är från 120 000 f.Kr. F.Kr. och 37.000 f.Kr. BC och anses vara de äldsta kända, religiöst motiverade handlingarna. Eftersom man kan dra slutsatsen från dem att de döda medvetet begravdes betraktas de som de äldsta formerna av kultiska metoder i förhistorien. De förekommer i både Neanderthals och Homo sapiens , även om begravningsformen knappast skiljer sig åt. Begravningar finns i olika former, gravarnas rituella utformning varierar, men röd ockra användes nästan överallt , vilket ofta tolkas av forskare som livets och blodets färg. I den övre paleolitiken fortsatte den röda ockra att användas som en ritual i många fynd.

Det finns funktioner i dessa rituella begravningar som antyder att efterlivet tros: till exempel hittades en öst-väst-inriktning, vilket tyder på en stigande sol, en symbol för nytt liv embryonala positioner för de döda hittades också, vilket också indikerar en ny födelse, och ockrafärgningarna indikerar blodets och livets färg.

Det märks att begravningar inte var vanliga vid denna tid utan var ett undantag och att gravar ofta var belägna i närheten av bostadshus, så att man kunde dra slutsatsen att huvudfokus inte var på att bortskaffa de döda. Snarare kan gravarna vara kultmonument som uttrycker religiös tro. Begrepp från efterlivet , apotropisk magi, förfädernas kulturer och många andra tolkningar diskuteras vetenskapligt . Övertygande bevis för sådana tolkningar har ännu inte presenterats. En förfäderskult z. B. känns inte igen eftersom det har begravts många barn och fostrar. Gravvarorna tolkas traditionellt på ett sådant sätt att de representerar utrustning för ett framtida liv. Detta verkar dock inte troligt i den mån dessa tillägg ser godtyckliga ut och oftast inte påverkar den avlidne. Här kan man anta att begravningen hade till uppgift att ge den avlidne en viss uppmärksamhet.

Det är mer troligt att världsbilden av stenåldern formades av en "kärlek till livet" som hänvisade till naturligt liv och dess bevarande och förnyelse. Etnologen Hans Peter Duerr antar till exempel också detta och finner andra än stenåldersgravarna, vilket kommer att visas nedan, tillåter också denna slutsats.

Sammantaget verkar begravningarna ha uppstått från behovet av att möta dödens skräck genom rituella och kultiska handlingar. Temat för dödslivet fortsatte kontinuerligt och har varit det avgörande motivet för någon religiös kulturproduktion. För att klara detta problem trodde man uppenbarligen bara kultens makt.

Neandertalarnas och Homo sapiens förmåga att bilda symboler och därmed skapa kulturer i mellersta paleolitiken betraktas ändå som kontroversiell i arkeologi och religiösa studier. Religionsforskaren Ina Wunn förnekar i allmänhet folket i mellersta paleolitiken denna förmåga och förnekar därför att det kunde ha varit någon form av religion vid denna tidpunkt. Arkeologen C. Hackler tillskriver däremot neandertalarna en fullständig kulturell förmåga på grund av en materiellt existerande och därmed också intellektuell och intellektuell kultur, vilket indikerar en mänsklig gemenskap och språkliga kommunikationsförmågor. Det är därför uppenbart att den första språkligt begåvade personen genast uppfann en religiös överbyggnad över sin ödesdigra existens.

Grottmålningar och skulpturer i övre paleolitiken

Djurbilder i Chauvet

Särskilt i Europa hände det under tiden 35 000 f.Kr. F.Kr. till 10.000 f.Kr. Bredvid verktygsproduktionen för konst, som anses vara en verklig explosion av konstnärlig aktivitet. Särskilt grottmålningen betraktas som höjdpunkten i ett kulturutbrott i den övre paleolitiken . Det mesta av den hittills kända grottkonsten är grottmålningar från regionen Franko-Kantabrien .

Grottan

Numera antas det generellt att de målade grottorna hade en helig funktion.

En del av övre paleolitiska grottor har en rörformig smal ingång i slutet av vilken grottan öppnade sig för ett rum som kan målas med djur och geometriska former. Smalor, sprickor, ovaler och grottor är ofta markerade med röd ockra. Eftersom olika former har hittats som har en vulvaform och är markerade med röd ockre antas det att grottorna var associerade med en vulva. Det finns också några skildringar av kvinnor i grottorna från den paleolitiska tidsåldern. I den övre paleolitiska ackumuleras dessa skildringar, och samtidigt finns det ett stort antal stiliserade (ofta graverade) skildringar av vulva. Några av Venus-figurerna var ursprungligen färgade med röd ockra. Eftersom röda ockra också senare användes som en ritual, kan man anta att detta också spelade en roll i övre paleolitiken. Möjligen är detta en symbolik som är relaterad till senare initieringsritualer där en ny födelse sker genom en återgång till livmodern. I detta sammanhang kan skildringen av djur i grottorna indikera att djur som cykliskt försvinner och återvänder i naturen också kommer in i grottan för att återfödas där.

Djurrepresentationer

Det kan antas i dessa jaktföreningar att beroendet av naturen representerade den centrala inställningen till livet. Det är därför troligt att symboliseringarna av stenålderskonsten kretsar kring detta ämne av beroende av naturen. Skildringar av djur spelar en dominerande roll i grottmålningarna. Det finns vissa uttrycksformer: För det mesta avbildas djur som kännetecknas av kroppsstyrka, t.ex. B. bison, nötkreatur, mammuter, noshörningar, lejon och vilda hästar. Stenåldersmänniskor hade inte vårt nuvarande avstånd till djur, vilket regionalt bara säkerställde deras överlevnad. Representationen av sådana djur kan förstås som en representation av längtan efter överlevnad. Representationer av människor är sällsynta i grottorna. Det finns exempel på två huvudformer: å ena sidan som skadade (skonade) män och å andra sidan som djur-mänskliga (så kallade "magiker") eller hybridväsen.

Eftersom grottbilderna fokuserar på skildringar av djur kan detta tolkas som en identifiering av människor och djur - eller deras egenskaper. Bevis på detta är Isturitzs benpinne, på vilken mänsklig sexualitet är parallell med djurens. Dessutom representerade djuren den huvudsakliga livsresursen för människor. Grottmålningarna kunde ha haft till syfte - i motsats till jaktmagi-teorin - att få djuren till förnyelse genom målningarna och att gottgöra avlivets avliv. De kunde också ha varit hierogram som symboliserade högre makter. Detta skulle också förklara att människor porträtteras som offer eller hybridväsen förekommer. Bortsett från detta indikerar även andra symboler nedan ett sådant antagande.

Månens symbolik

Tjurar i Lascaux

Det märks att ormar, fiskar och fåglar är mycket sällsynta. Dessutom finns det inga landskap. Djurens fysiska kraft eller hastighet kan i princip indikera dynamik, vitalitet och allmakt. De flesta djuren visas som rör sig upp till skildringar av djur som virvlar runt varandra; ett intryck av pulserande liv skapas. En annan egenskap hos de avbildade djuren är att de, förutom hästarna, alla har horn, horn eller betar. Framställningen av hornen har mestadels särdrag som kan ha kopplats till ett symboliskt uttryck.

Noshörning med ett påfallande accentuerat horn, chauvet

I grottorna i Lascaux , Chauvet och i några av Dordogne visas hornen i en halvcirkel, vänd mot betraktaren och inte i perspektiv, även om målarna annars dominerade perspektivet. I vissa framställningar ser hornen också ut som om de drogs in senare. Man kan anta att det finns ett förhållande till månen, särskilt för att månhornet var en kultsymbol i senare kulturer , t.ex. B. de stiliserade kulthornen i den minoiska kulturen och i Egypten som kohornen från Hathor eller Isis .

Vikten av hornen och hornen betonas av det faktum att målningarna särskilt betonar hornen och hornen och ofta skildrar dem på ett överdrivet sätt, i motsats till djurrepresentationernas naturalism.

Det finns dock ingen koppling till sexualitet, trots det antagna kultiska förhållandet till livet; det finns inga sexuella representationer av parande djur. Om konst från stenåldern handlar om myter om liv-död-förnyelse, skulle förnyelse och födelse-återfödelse bara förknippas med den feminina principen; möjligen fanns det ingen kunskap om manlig fortplantning under denna period av mänskligheten. I parthenogenes kan härledas där världen z på grund av myterna om senare kulturer. B. är född från ett ägg eller från en gudinna fram till jungfrufödelsen av Jesus. Den huvudsakliga skildringen av kvinnor i de kvinnliga figurerna indikerar också den feminina centrala kultfunktionen.

En lättnad som förmodligen har en månssymbol i samband med det feminina är Venus von Laussel eller "Venus med hornet" med en beräknad ålder på 25 000 år. Kvinnan på bilden håller ett bisonhorn med 13 skåror. Hon är naken, utan ansikte och med armar och ben som är för små i perspektiv. Ursprungligen målades den med röd ockra. Bisonhornet kan förstås som en symbolisering av halvmånen, de tretton skårorna kan relateras till månens faser från uppkomsten av den nya halvmånen till fullmånen, men också till menstruationen.

Livsandets symbolik

I istidens grottkonst finns det tecken som dyker upp på djurs mun och näsa. Det antas att detta kan vara en symbolik för livets andedräkt. I den (kontroversiella) kulturella jämförelsen kan man hitta ett sådant begrepp i många nya jägare-samlare-samhällen och i många former av shamanism , men det är också känt i jordbrukskulturer och stadssamhällen.

På samma sätt finns det ett överflöd av tecken som förbinder människors och djurs representationer. Möjligen är detta en medvetet skapad symbolik för bandet mellan människor och djur, representationerna av 'trollkarlarna', djur-mänskliga hybridväsen, pekar på samma symbolik. I samband med livets andedräkt kan det också finnas en symbolik för den allmänna livskraften som förbinder människor och djur.

Kategorier av abstrakta tecken

Stiliserad vulvaillustration

Det finns en mängd olika abstrakta tecken och symboler i grottorna. Det som är slående är det större antalet jämfört med naturalistiska framställningar. Det finns enkla tecken som linjer, punkter, raka linjer, och det finns mer komplexa tecken som barer och stegar, ibland husformade eller klubbformade strukturer. Under lång tid har dessa tecken inte beaktats i forskningen, de har högst tolkats i konkreta termer, till exempel som hus och klubbar, vilket inte längre erkänns som en tolkning idag. Leroi-Gourhan utgick från det psykoanalytiskt motiverade antagandet att dessa är sexuella symboler. Han försökte relatera dessa tecken till djurarterna och grottavsnitten som förmodligen motsvarar dem och därmed rekonstruera en binär princip om kvinnlighet och maskulinitet. Dessa hypoteser ifrågasätts alltmer.

I vissa nyare psykologiska teorier om shamanism Det antas att dessa abstraktioner är neurofysiologiska fenomen som uppträder i transtillstånd, eftersom shamansk trance de shamaner ser ofta ljussignaler som ofta sammanfaller med de i grottor, till exempel punkter, linjer, rutnät. Bosinski har påpekat att vissa tecken i grottorna är begränsade till små geografiska områden, vilket skulle innebära att de postulerade trancefenomenen skulle ha producerat olika tecken i olika områden. Av denna anledning anser Bosinski inte avhandlingen hållbar, och det finns också ytterligare kontroverser med avseende på denna shamanismsteori.

Bosinski skiljer emellertid inte mellan kategorier av tecken: det finns två grupper, tecken som är enkla och geometriska och tecken som är komplexa, såsom husliknande och klubbformade tecken. Den tidigare gruppen av enkla karaktärer är spridd över regioner, medan de komplexa karaktärerna är regionala och lokala. De komplexa tecknen finns inte i shamaniska tranceupplevelser.

Så tecknen hade förmodligen inte alla ett ursprung och en mening, men man måste utgå från en differentiering av tecknen för att analysera detta. Man kan skilja mellan de tecken som är enkla och bevisligen har en stenåldertradition och de som tilldelas andra bilder och därför måste tolkas i detta sammanhang.

Vulvan är ofta avbildad, ofta förenklad och stiliserad på ett symboliskt sätt, men ibland också avbildad naturalistiskt. Vulva visades redan i Aurignacia .

Med tanke på bilder på vilka z. Till exempel, om en stiliserad vulva träffas av en svart pil, är detta förmodligen också en livs-dödsmytologi, den svarta pilen fungerar också som en dödssymbol i andra bilder. Av detta kan man dra slutsatsen att vulva inte hade något att göra med fertilitet eller sexualitet utan symboliserade den livgivande livmodern. Eftersom vulva är vanliga i grottor, kan det antas att det var en kult av förnyelse, även med tanke på själva grottan som en kvinnlig livmoder. I mitten av denna kult skulle ha varit kvinnans och kvinnans symbol.

Fasta skyltar är också rutnät, men de var vanligare i kabaret och inte i grottor. Det finns gott om gitterfynd. De första gittertecknen hittades redan i Blombos-grottan , dessa var diamantmönster på graverad ockra. Dessa bitar är från omkring 75 000 f.Kr. I neolitiken blev gallerformerna ännu mer utbredda i religiös mening, även om inga slutsatser kan dras från dem för paleolitiken. Fontainebleau-grottorna, som härrör från mesolitiken , är fyllda med barer, och denna symbol kan ha haft en central kultisk betydelse här.

Tecknen som förekommer i paleolitiken kan hittas i en liknande eller modifierad form i senare kulturer. Från de rekonstruerade religiösa betydelserna av senare epoker kan slutsatser ibland dras om de religiösa idéerna från paleolitiken. Huruvida och i vilken utsträckning sådana slutsatser är tillåtna förblir tvist i forskningen.

Förhistorisk shamanism

Trollkarlen från Trois-Frères

Sedan början av 1900-talet har grottkonst associerats med shamanism . Sedan slutet av 1900-talet har man också hänvisat till trance och förändrade medvetandetillstånd , varigenom det antas att det finns tre faser av dessa trance-tillstånd, vilket också kan kännas igen i motiven från grottkonsten. Dessa teorier är främst relaterade till etnografiska paralleller från Sydafrika. Grottkonsten ses alltså här som en illustration av trancevisioner.

Generellt har shamanismsteorierna kritiserats hårt, bl.a. också de vetenskapligt ohållbara neuropsykologiska och etnografiska jämförelserna, eftersom dessa endast avser isolerade data i Sydafrika. De postulerade tre trance-tillstånden finns mestadels endast med små doser LSD och visar ingen koppling till istidskonst. Ett annat argument mot att producera bilderna i trance är att dessa bilder ofta är noggrant planerade och konstnärligt mycket detaljerade. De djur-mänskliga hybridvarelserna, som tolkas som shamaner, är bevis på shamanismsteorin. Det finns dock få sådana figurer inom grottkonst, så de kan inte betraktas som representativa. Det finns inte heller några bevis för att det inte kan handla om fantasivarelser, trollkarlar, mytiska varelser eller människor förklädda som djur. Det antas ofta att grottväggen är en slags gardin till en annan, andlig värld, som konstnären försöker nå genom att gå igenom denna gardin eller se djur passera genom den. Dessa antaganden har dock inget att göra med shamanism och stöds inte av några bevis.

Trance-teorin kritiseras också för att det finns upp till 70 olika typer av trance, detta är inte vetenskapligt definierat och trance är inte en obligatorisk indikator för en form av shamanism.

Venus-figurer och skildringar av kvinnor

Venus av Willendorf

Så kallade Venus-figurer har hittats i stort överflöd i stora geografiska områden, den mest kända av dem är Venus von Willendorf . Deras tolkning är kontroversiell. De flesta teorier om karaktärerna är ohållbara ur arkeologisk och vetenskaplig synvinkel. Numera antas det att dessa inte är gudinnor och inte heller överdriven representation inom fertilitetskulturer . Detta kommer bland annat att gälla. etnologiskt och historiskt motiverat, eftersom det i icke- stratifierade samhällen inte finns någon panteon med ett gudarnas himmel högst upp och en ökning av fertiliteten inte är i jägar-samlarkulturernas intresse. Sådana samhällen har vanligtvis någon form av preventivmedel. Av denna anledning ska tolkningar av figurer som prästinnor avvisas.

Figurerna tolkades ofta som gravida kvinnor, från vilka en fertilitetskult härstammar. Antagandet om en sådan kult kan dock inte förklara alla representationer, för det första finns det inga representationer från moder-barn och för det andra utgör barn en börda för vandrande jägare och samlare på grund av deras höga vårdbehov. Dessutom finns det inte bara fulla kvinnliga figurer, tvärtom, ungefär en tredjedel av figurerna har inte frodiga kroppsformer. Dessutom kan inga tydliga könsegenskaper identifieras i hälften av de cirka två hundra fynden. En halvlättnadsskildring av två varelser kopplade i form av ett ägg, som finns i Laussel och minst 20 000 år gammal, tolkades som ett uttryck för den binära skillnaden mellan könen. Lättnaden tolkades också som Moder Jord och Faderhimmel eller som en födelseplats.

En jämförelse med neolitiska och senare fynd av kvinnoföreställningar är åtminstone problematisk, eftersom de sociala och ekonomiska förhållandena från neolitiken och framåt var helt annorlunda. Dessutom delar de flesta paleolitiska figurer funktioner som indikerar en gemensam symbol och att kulturella traditioner relaterade till figurerna sprids över hela Europa. De neolitiska figurerna å andra sidan är tydligt differentierade när det gäller representation, detaljer och kulturellt sammanhang; de skiljer sig också från de paleolitiska figurerna, så att de neolitiska skulpturerna endast kan tolkas regionalt.

Däremot är användningen av figurer som magiska föremål för att framkalla graviditet känd i många etnografiska exempel, men detta uttrycker inte en allmän fertilitetskult.

Många av de paleolitiska kvinnliga figurerna har hittats i ett inhemskt sammanhang, i de första hyddorna och husen, nära härden. I många traditionella samhällen har kvinnor rollen att skapa eld och är relaterade till hemmet och familjen. Sammanhanget med fynden antyder att sådana roller kunde ha funnits så tidigt som paleolitiken, så att dessa figurer visar mindre gudinnor, men spöken, som visar en symbolisk koppling av skyddet av hus och härd.

De kvinnliga statyetterna, som bara visar bröst och gump på ett abstrakt sätt, kan tolkas bättre. B. Venus-figurerna från Gönnersdorf . En serie hotfulla och lugnande gester och hållningar är kända från mänsklig etologi, som också finns i konstnärliga föremål bland många folk och etniska grupper, t.ex. B. falliska statyer och handavtryck. Sådana föremål fästs ofta på dörrar för att avvärja hotfulla krafter. Av detta kan man dra slutsatsen att de abstrakta kvinnofigurerna är de lugnande gesterna för att peka och presentera bröstet och därmed uttrycka en religiös-magisk praxis.

Trots dessa kopplingar kan det också finnas en mer profan förklaring till statyetterna. Det kan också helt enkelt vara en leksak för barn, eftersom små figurer som dockor också används i många kulturer.

En annan tolkning av figurerna tar Clive Gamble, som antar att Venus-statyetterna kunde ha varit en symbol för kommunikation. Detta indikeras av deras utbredning och den långa tid av deras bildande. Det kan vara en allmän symbol som har kopplat olika kommuner. Perioden för skapandet av figurerna ligger i tiden för maximal frysning, då det kanske var nödvändigt för grupper att etablera ett större socialt nätverk med andra grupper. Dessutom kommer figurerna inte från grottor, men från kontext av fyndet kan man dra slutsatsen att de kan ha fungerat som ett objekt för observation.

Det är dock oklart vilken specifik funktion och budskap karaktärerna ska förmedla. Gambles avhandling kritiserades att spridningen av siffrorna över 10 000 km och över 10 000 år inte förklaras på ett troligt sätt, eftersom detta inte kunde ha skett genom migrering av grupper. Ur ett arkeologiskt-etnologiskt perspektiv antas detta av anledningen till att jägare i allmänhet inte vandrar runt mållöst utan snarare finns ett basläger och ett större område vandras i den årliga cykeln. Omfattande vandringar över 10 000 kilometer ägde troligen inte rum.

I Gönnersdorf-skildringar av kvinnor och andra relaterade skildringar antas det att vissa dansscener avbildas. Dessa kan vara rituella danser. Eftersom dessa scener placeras nära eldstäder, och dessa ses som kultiska i många kulturer, kan det finnas en koppling till kultdanser.

År 2020 pekade en studie på ett tidsmässigt samband mellan siffrornas ålder och en svalning av klimatet. Karaktärernas " fetma " kunde därför ha varit ett uttryck för önskan om en bättre och mer tillförlitlig matbas.

Se även

litteratur

  • Jean Clottes, David Lewis-Williams: Shamans. Trance och magi i grottkonst från stenåldern. Thorbecke, Sigmaringen 1997.
  • Margaret Ehrenberg: Kvinnor i förhistorien. University of Oklahoma Press, 1989.
  • Ariel Golan: förhistorisk religion. Mytologi, symbolism. Jerusalem 2003.
  • Timothy Insoll: Oxford Handbook of the Archaeology of Ritual and Religion. Oxford University Press, 2011.
  • Joest Leopold, Angelika Vierzig, Siegfried Vierzig : Cult and Religion in the Stone Age. Firandet av livet. Graverade grottor i Parisbassängen. Isensee, Oldenburg 2001.
  • André Leroi-Gourhan : Förhistoriens religioner. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1981, ISBN 3-518-11073-X .
  • Felix Müller: Guds gåvor - ritualer. Religion i Europas tidiga historia v. Zabern 2002
  • Max Raphael : Återfödelse i paleolitiken. Om religionens historia och religiösa symboler . Publicerad av Shirley Chesney och Ilse Hirschfeld, Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main 1979.
  • Brigitte Röder , Juliane Hummel, Brigitta Kunz: gudinna skymning. Matriarkin ur en arkeologisk synvinkel. München 1996.
  • Homayun Sidky: Om antiken på shamanismen och dess roll i mänsklig religiositet. I: Metod och teori i studiet av religion. 22 Brill 2010.
  • Noel W. Smith: En analys av istidens konst, dess psykologi och trossystem. Lang, New York 1992.
  • Siegfried Forty: Myths of the Stone Age. Den tidiga människans religiösa världsbild. BIS-Verlag från Carl von Ossietzky University, Oldenburg 2009.
  • Ina Wunn : Där de döda går. Kult och religion i stenåldern. Isensee, Oldenburg 2000

webb-länkar

Individuella bevis

  1. ↑ S. Forty, 2009, s.9.
  2. ↑ S. Forty, 2009, s. 9-11.
  3. ↑ Josef Franz Thiel: Religionsethnologie. Berlin 1984.
  4. ↑ Ina Wunn: religionernas utveckling. Habiliteringsuppsats, Fakulteten för humaniora och samhällsvetenskap vid University of Hannover, 2004. s. 97.
  5. ↑ S. Forty, 2009, s. 49 ff.
  6. ↑ a b s. Vierzig, 2009, s. 47.
  7. ↑ S. Forty, 2009, s.48.
  8. ↑ S. Forty, 2009, s. 48 f.
  9. ↑ S. Forty, 2009, s. 34
  10. ↑ a b s. Vierzig, 2009, s. 37
  11. ↑ S. Forty, 2009, s. 38 f.
  12. ↑ S. Forty, 2009, s. 40
  13. ↑ S. Forty, 2009, s.39
  14. ↑ S. Forty, 2009, s.41
  15. ↑ S. Forty, 2009, s.42
  16. ↑ S. Forty, 2009, s.43
  17. ↑ S. Forty, 2009, s.44
  18. ↑ J. Leopold et al., 2001, s. 37
  19. ↑ J. Leopold et al., 2001, s. 32 f.
  20. ↑ J. Leopold et al., 2001, s. 34 f.
  21. ↑ J. Leopold et al., 2001, s. 40
  22. ↑ S. Forty, 2009, s. 51 f.
  23. ↑ S. Forty, 2009, s.50.
  24. ↑ S. Forty, 2009, s.53.
  25. ↑ S. Forty, 2009, s. 53 f.
  26. ↑ S. Forty, 2009, s. 60 f.
  27. ↑ S. Forty, 2009, s.66
  28. ↑ S. Forty, 2009, s.68
  29. ↑ S. Forty, 2009, s. 85-87
  30. ↑ Noel W. Smith, 1992, s 58 ff.
  31. ↑ Noel W. Smith, 1992, s 63 ff.
  32. ↑ S. Forty, 2009, s.69
  33. ↑ a b c s. Fyrtio, 2009, s. 70
  34. ↑ S. Forty, 2009, s.71
  35. ↑ S. Forty, 2009, s. 72
  36. ↑ Homayun Sidky, 2010, s. 68-92
  37. ↑ Timothy Insoll, 2011, s. 350 f.
  38. ↑ Timothy Insoll, 2011, s.350
  39. ↑ B. Roder et al., 1996, sid. 187-228
  40. ↑ M. Ehrenberg, 1989, s. 74
  41. ↑ a b c d e M. Ehrenberg, 1989, s. 75
  42. ↑ a b Ina Wunn, 2000, s. 19
  43. ↑ B. Roder et al., 1996, s. 202
  44. ↑ B. Roder et al., 1996, s. 204
  45. ^ EJ Michael Witzel : Ursprunget till världens mytologier. Oxford University Press, New York 2012, s. 379 f.
  46. ↑ M. Ehrenberg, 1989, s. 72
  47. ↑ B. Roder et al., 1996, s. 208
  48. ↑ S. Forty, 2009, s. 159–161
  49. ↑ Richard J. Johnson, Miguel A. Lanaspa och John W. Fox: övre paleolitiska figurer som visar kvinnor med fetma kan representera överlevnadssymboler för klimatförändring. I: Fetma. Online- förhandspublikation från 1 december 2020, doi: 10.1002 / oby.23028
    CU Anschutz-forskare erbjuder ny teori om `` Venus '' -figurer. På: eurekalert.org från 1 december 2020.