schaman

Uttrycket shaman kommer ursprungligen från de tungusiska folken , šaman betyder "någon som vet" på manchu-tungusiska språket och betecknar en speciell kunskapsbärare. I det sibiriska och mongoliska har Evenki- ordet Saman en liknande betydelse. På tyska sprids termen shaman, lånad från resenärer från Sibirien sedan slutet av 1600-talet och används i två olika avläsningar, som kan härledas från respektive sammanhang:

1. I den snävare, ursprungliga meningen är shamaner uteslutande de andliga specialisterna i de etniska grupperna i det kulturella området Sibirien (Nenets, Yakuts, Altaians, Buryats, Evenks, även europeiska samer, etc.), för vilka närvaron av shamaner ansågs vara den viktigaste gemensamma egenskapen av europeiska forskare under expansionstiden .
2. I en bredare, ofta använd mening betyder termen shaman som en samlingsbeteckning för mycket olika andliga, religiösa, helande eller rituella specialister som fungerar som medlare för andevärlden bland olika etniska grupper och som tilldelas motsvarande magiska förmågor. I de flesta delar av världen använder de detta i betydelsen kultiska och / eller medicinska handlingar till förmån för samhället. För att göra detta övar de olika mentala metoder och ritualer (delvis med droganvändning), med vilka den normala sensoriska uppfattningen ska utvidgas för att kunna få kontakt med ”det transcendentas härdande krafter ” av olika skäl . I detta sammanhang är medicinmannen (i original och smalare bemärkelse "kamrat och rådgivare för nordamerikanska indianer för att hantera sin medicin, kraften från kontakt med andliga och naturliga varelser", i vidare bemärkelse läkare från traditionella kulturer ) eller den medicin kvinnan amerikanska eller australiska stammar kallas shamaner . Dessutom så kallade andebesvärjare från Afrika eller Melanesien (olika trollkarlar, healers, förmögenhet rösträknare, etc.) - som i motsats till "all-round specialister" i andra världsdelar, bara täcker några uppgifter - ibland kallas shamaner .

Den mycket generaliserande och odifferentierade användningen av denna term för de religiöst-andliga specialisterna i icke- sibiriska etniska grupper (som vanligt i samband med de så kallade shamanismskoncepten ) kritiseras av vissa forskare och ursprungsbefolkningar eftersom det föreslår jämlikhet väldigt olika kulturella fenomen. Du förespråkar att använda respektive regionala namn istället.

Olika necromancers oavsett kön är eller var aktörer i många etniska religioner , men kan också hittas i några populära religiösa manifestationer av världsreligionerna, såsom buddhistiska och islamiska kulturer. I synnerhet när det gäller vissa traditionella ursprungsbefolkningar spelar de fortfarande en roll idag - om än ofta väsentligt försvagade och förändrade. Förekomsten av ritualsexperter går antagligen tillbaka åtminstone till den mesolitiska magisk-andliga religiositeten . Tolkningen av sådana fynd är emellertid kontroversiell (→ förhistorisk shamanism ) .

Tidigare var sådana människor deltidsspecialister i de flesta regioner som annars bedrev andra livsmedel . Moderna "neo-shamaner" (som endast behandlas i förbigående i den här artikeln), å andra sidan, är ofta heltidsspecialister som aktivt erbjuder sina aktiviteter och tjänar sitt liv på det.

Avgränsningsproblem; Exempel shaman och präst

Redan på 1800-talet användes den ursprungligen Tungus-Sibiriska termen på liknande andliga experter från andra kulturer. Många författare som publicerade begrepp om shamanism utvidgade termen ytterligare. Denna utveckling har lett till att kulturella skillnader har ignorerats till förmån för en generaliserande representation, så att det föreslås att det finns shamaner över hela världen i en enhetlig mening. Detta är ett misstag som också fördöms av medlemmar i olika etniska grupper.

Till exempel är Navajo medicinman heter Hataalii mer en präst och konstnär: en expert på religion, musik, några (inte alla) ceremonier och konsten att sandmålningar . De Sioux folk inte och inte har shamaner i strikt bemärkelse. Sedan kommersialiseringen av deras andliga traditioner genom neo-shamanism har de kraftigt distanserat sig från denna beteckning och missbruk av "vita shamaner".

Det faktum att i vissa nordamerikanska stammar alla människor letade efter visioner och det inte fanns någon separat expert för det, eller att vissa hallucinogena läkemedel (så kallade enteogener ) i Sydamerika gör nästan alla till en shaman, ignorerades också i många begrepp. .

Vid närmare granskning finns det många exempel på så kallade shamaner som faktiskt hellre bör beskrivas som präster, läkare, trollkarlar, trollkarlar etc. Vissa antropologer har därför föreslagit att endast de inhemska namnen ska användas för respektive folk för att få slut på jämlikheten.

För att illustrera problemet är skillnaden mellan shaman och lämplig som präster , liksom missionsforskaren Paul Hiebert har föreslagit med sin "typologi av religiösa utövare". Baserat på sådana system kan det sedan bestämmas vilken kategori en specifik specialist faktiskt ska tilldelas. Övergångarna är emellertid flytande och därför förblir en sådan definition exemplarisk . Det bör noteras i förväg i följande tabell att traditionella nekromancers, beroende på deras kulturella tillhörighet, hade andra sekulära funktioner , eftersom det med traditionella etniska grupper ofta inte fanns någon åtskillnad mellan vardag och religion.

	Shaman (som andlig specialist)	präst
legitimering	Ringer av sprit	Etablering av religiös institution, yrke
auktoritet	Karisma och gåva	tilldelad kontorsvärdighet
Uppgifter / motivation	Medling till det transcendenta, bevarande av tradition	Administration av den religiösa kulten, bevarande av tradition
Grundläggande aktivitet	tar kontakt med de transcendenta krafterna till förmån för samhället eller individen	närmar sig de transcendenta befogenheterna på gemenskapens vägnar
Pris	Tidigare övervägdes inga tjänster för det allmänna bästa, sällan för privata uppdrag som läkare eller spådomare	reglerade former av olika typer av ersättningar
Kult	kulturellt överförd, men variabel	systematisk, fast
Förhållande till religion	oberoende av lokal religion; Påverkan på tron ​​möjlig	beroende på vilken religion som representeras; inget inflytande på undervisningen
status	oberoende, respekterad konsult för sina färdigheter	helt beroende representant för en religiös institution

etymologi

Det tyska ordet "Schamane" - som finns i Tyskland sedan slutet av 1600-talet - liksom motsvarande ord på många andra europeiska språk (engelska, nederländska, danska, svenska och norska: Shaman , finska.: Shamaani , franska: Chaman , italienska: Sciamano , lat.: Šamanis , polska: Szaman , port.: Xamã , ryska: Šamán, spanska: Chamán eller ungerska: Sámán ) lånas mestadels från Tungus- betraktade språk , vilket motsvarar Evenk "Šaman" fonetiska språk närmast de härledda europeiska formerna. Ordet används i alla Tungusiska idiomer för att betyda ”någon som är upphetsad, rörd, upphöjd” eller “krossar”, “galen” eller “brinnande” . Alla dessa översättningar hänvisar till kroppsrörelser och gester som sibiriska shamaner utför under extas. Det är emellertid också möjligt att koppla till verbet sa , vilket betyder "att veta, tänka, förstå". Följaktligen kan Šamán tolkas som en " kännande ".

Mer sällan tillskrivs "shaman" etymologiskt det indiska pali- ordet "śamana" , vilket betyder "mendicant munk" eller "asket". I detta sammanhang misstänker vissa författare en äldre indisk buddhistisk rot, vilket betyder att det tungungiska ordet i sin tur skulle vara ett lånord som antogs av buddhistiska tungor som namnet på ”hedniska magiska präster”. Friedrich Schlegel var den första som inkluderade sanskrit i etymologin.

Slutligen spårar vissa författare ordet tillbaka till de kinesiska sha-männen för häxa .

I de turkisktalande regionerna Tuva , Khakassia och Altai hänvisar shamaner till sig själva som kham ( khami , gam , cham ). Shamanens sång kallas kham-naar . Under islamiseringen av de centralasiatiska söderna ersatte bakshi (från sanskr. Bhikshu ) det infödda uttrycket kham som ett generiskt begrepp för pre-islamiska religiösa specialister bland många turkiska folk . Många andra namn för shamanens person var regionalt begränsade. (Ordet kham är möjligen relaterat till begreppet Kami- andar eller gudar, vilket är centralt för japansk shintoism, som fortfarande är starkt shamansk .) I stället för den tungusiska Šaman använder mongoliska uttrycken böö (maskulin eller könsneutral) och zairan (man, eller titel för "stor" shaman) och udagan används för kvinnlig shaman.

I förhållande till indianerna i Nordamerika används termen medicin annorlunda för den ”mystiska, transcendenta kraften bakom alla synliga fenomen” (→ medicinpåse eller medicinhjul ) . Uttrycket medicinman är i själva verket en bokstavlig översättning av motsvarande termer från olika inhemska språk ( t.ex. Pejuta Wicaša i Lakota ).

Shamanen i begreppen shamanism

Till skillnad från den allmänna definitionen av begreppet betraktas termen ”shaman” i etnologi , religionsvetenskap och samhällsvetare och psykologer i sammanhang av olika vetenskapliga teorier. Olika definitioner härleddes från detta, som skiljer sig från varandra, särskilt i förhållande till den specifika praxis och den socioekonomiska positionen hos nekromancers i olika kulturer.

Sedan de första beskrivningarna av shamaner har europeiska etnologer försökt känna igen likheter och möjliga mönster och få fram kulturhistoriska eller till och med neurobiologiska kopplingar. De resulterande vetenskapliga begreppen sammanfattas också under termen "shamanism". Den rumänska religionsforskaren Mircea Eliade , till vilken särskilt esoterisk neo-shamanism hänvisar idag, anses vara pionjären för detta koncept . Giltigheten av hans teori och allvaret i hans arbete är dock mycket kontroversiell inom vetenskapen.

Det bör noteras att shamanism inte beskriver de religiösa ideologierna i vissa kulturer - utan abstrakta, enhetliga tankemodeller ur ett europeiskt perspektiv , som i första hand jämför och klassificerar andliga metoder hos specialister från olika ursprung.

Utgångspunkten för shamanismens forskningshistoria var shamanerna i det sibiriska kulturområdet ( Nenets , Yakuts , Altaians , Buryats , Evenks , European Sami , Japanese Ainu och andra). Den (klassiska) definitionen av shamanen härledd från detta är:

Shamaner är andliga specialister som, när de är fullt medvetna, kan framkalla rituell extas och ha intrycket att deras själ lämnar kroppen och reser till det här nedan.

Det finns enighet om att denna ”sibiriska typ” också finns i det arktiska kulturområdet i Nordamerika . Så Eskimos person (ekstas dominerar) "Angakok" är en shaman i betydelsen av alla shamanismskoncept (även om det också fanns rituella experter som inte behärskade extas och fortfarande kallades Angakok). Bred överensstämmelse med inkluderingen av de (historiska) pastoralbefolkningarna i Centralasiatisk kulturområde ( kazakerna , kirgizerna , mongolerna och andra) och de inhemska jägare-samlarkulturerna i norra Nordamerika ( Athabaskan , nordvästra kustindianerna , slättindianerna och andra). Vissa tyska författare inkluderar inte shamaner i Central- och Sydamerika, eftersom de använder hallucinogena läkemedel vid sina séanser eller inte känner någon extas. Även med överföringen till paleosiberierna i Nordostasien ( Chukchi , Koryaks , Itelmens etc.) eller till några åkodlare i Syd-, Öst- och Sydostasien ( nepaleser , tibetaner , koreaner , taiwanesiska etc.), jägare i Sydostasien ( Vedda , Andaman , Orang Asli etc.) och några etniska grupper i Australien var i strid med början. Australiska smarta män sydafrikanska Sangoma eller västafrikanska Babalawos anses vara begreppssamanism av endast ett fåtal författare som shamaner i betydelsen. Dessa författare inkluderar Mircea Eliade och Michael Harner , som också inkluderar de differentierade medicinerna och magikerna i Afrika och Nya Guinea - Melanesien . De postulerar en "global shamanism" och ser den som den ursprungliga formen för varje ockult tradition (Eliad) eller av religion i allmänhet (Harner; se också där: core shamanism ).

Sådana långtgående tolkningar anses vara föråldrade i vetenskapen idag; men de tas fortfarande gärna upp i esoterisk neo-shamanism.

Mångfald av shamanism

Djuppsykologen Marie-Louise von Franz erkände enhälligt de typiska egenskaperna hos mycket känsliga människor hos folks andliga specialister .

I väldigt många kulturer runt om i världen finns det människor som på ett eller annat sätt påminner om de sibiriska shamanerna, men som ändå måste beskrivas på mycket olika sätt. Med hänsyn till avgränsningsproblemet som presenteras ovan kan man i detta avseende tala om en ”mångfald av shamanism”.

Shamaner

Beroende på etnicitet finns det både manliga och kvinnliga shamaner; ibland värderas båda lika. Där prästerliga kontor i de höga religionerna var eller endast är tillgängliga för män, upptar shamaner från den enkla befolkningen de lägre heliga ledarna och utövar de traditionella populära religiösa funktionerna där. De konsulteras sällan av män eftersom de är inblandade i hedniska och vidskepliga ritualer. Med sin traditionella kunskap om medicinska örter betjänade kvinnor främst grundläggande medicinsk vård, behandlade huvudsakligen mindre sjukdomar och utförde kontoret för obstetriker (se även: Häxa ) . Bland folken av klassisk shamanism i Asien och Nordamerika förlorade de sin förmåga till shamaner under graviditeten upp till flera år efter födseln . Ofta blev de bara en shaman efter klimakteriet , särskilt eftersom de var föremål för många tabu om renhet under menstruationen .

I Tsar och Bori kulter i nordöstra Afrika, där dyrkan av pre-islamiska gudar är fortsatt i synnerhet i de gamla hus stater - det vill säga inom ramen för den lokala höga religionerna islam och kristendom - kvinnliga shamaner är att föredra, även i afro amerikan sekter av besatthet i den karibiska och Brasilien (t ex Voodoo , María Lionza cult , Umbanda , SANTERIA , Candomblé etc.).

Funktioner och social betydelse

De andliga specialisterna får särskild kunskap och förmåga att läka och profetera samt olika magiska krafter, kunskap och visdom som andra inte har. Han eller hon brukade vara en herde själar i tjänst hos den gemenskap för de flesta etniska grupper och specifikt agerade som läkare och andlig healer , spåkvinnan , dröm tolk , militär rådgivare, offerprästen , soul guide , väder trollkarl , mästare ceremonier för fertilitets- och jaktritualer, andemedium , utredare i frågor som skadar trolldom , en lärare eller ibland bara som en underhållare. Ju mer komplex den sociala strukturen , desto mer olika specialiserade shamaner fanns det.

Han är också ansvarig för det harmoniska förhållandet mellan gruppen och miljön, förutsatt att de fortfarande är " ekosystemmänniskor " som har liten kontakt med moderna civilisationer. I det här fallet är shamaner också stränga förmyndare av traditioner , förfädernas kunskap , moraliska normer och myter . Den franska antropologen Roberte Hamayon anser att detta är den sibiriska shamanens centrala funktion, eftersom han regelbundet utför ritualer en gång om året för förvärv eller produktion av lycka - i betydelsen jaktlyckan, samhällets välbefinnande och särskilt förnyelse av livet - oavsett slumpmässiga händelser . Gruppmedlemmarna uppmuntrades att spela, dansa och sjunga, vilket enligt Hamayon skulle stärka hoppet om reproduktion av gruppen och naturresurserna. Dessa ritualer utfördes tillsammans med initieringen av nya shamaner.

Den vanligaste användningen i de flesta kulturer är säkert behandlingen av sjukdomar där läkemedel och naturläkare - idag också moderna läkare - inte längre vet vad de ska göra. Sjamanen beskriver sin aktivitet som "att ifrågasätta andarna " för att ta reda på orsaken till sjukdomen och typen av behandling. I religionerna i traditionellt naturliga etniska grupper utan skriftliga bokreligioner och missionärspåverkan finns en allmän uppfattning att det finns en övernaturlig värld av andar som har inflytande på vardagen (se även: animism , animatism , animalism , fetischism ) . När sådana människor känner att något inte längre är i balans eller när de behöver hjälp för framtiden uppmanas den andliga specialisten att kontakta krafterna i denna ”andra värld”.

Shamanernas effektiva radie berodde på nomadiska etniska grupper som var nära besläktade med släktlinjen tillsammans: Ju mer avlägsen familjeförhållandet var desto mer sannolikt vägrade en shaman att hjälpa till. I bondekulturer var detta dock inte längre viktigt.

Sjamanens status var hög i Asien och Amerika. Han var en av de mest respekterade människorna och är fortfarande vördad med rädsla för vissa etniska grupper på grund av hans magiska förmågor. Förlusten av en necromancer brukade vara en stor oro bland människor. Shamaner hade däremot lite politiskt inflytande. På sätt och vis var de "över" samhället; var "av denna värld". Ibland efterfrågades deras profetiska och magiska gåvor under väpnade konflikter. I shamanismen från medeltida domstolar i Centralasien (till exempel med Djengis Khan ) utsågs shamanerna till nära rådgivare för khanen - som var utrustade med lämplig makt. Detta inflytande kvarstod på olika sätt in på 1800-talet.

Trots sin prestigefyllda position förväntades necromancers vara mycket villiga att offra, osjälviska och självdisciplinerade. Hans rykte berodde enbart på framgången för hans aktiviteter. Dessutom kände han sig beroende av andevärlden, som enligt hans uppfattning strängt straffar alla misslyckanden: Etnografiska register rapporterar förlusten av andliga förmågor, från galenskap till död. Med några nordamerikanska indianer kunde en shaman dödas i antiken efter flera misslyckade försök att läka.

Shamans färdigheter

I de flesta av de icke-skriptade kulturerna i Amerika, Asien och Australien var shamaner och liknande nekromancers vårdnadshavare av kunskap, ritualer och myter och var därför tvungna att ha särskilt bra minnen.

I många delar av världen är färdigheter som ventriloquism , handfärd och skapande av illusioner en oumbärlig del av den shamaniska ritualen. I Sibirien och Kanada, till exempel, skakades tältet i hemlighet för att signalera spökenas ankomst och sydamerikanska medicinmän skapar intrycket att de drar fragment av ben, stenar och skalbaggar från en patients kropp. Sådana metoder bör inte bara fördömas som meningslöst hokuspokus eller till och med bedrägeri (som sovjetiska myndigheter har gjort under lång tid), eftersom de tjänar till att förvåna patienten och därmed medvetet eller omedvetet fullt ut påverka ceremonin och läkaren anpassar sig. Enligt Marvin Harris är detta en väsentlig förutsättning för att behandlingen ska lyckas.

I vissa kulturer trodde folk att de kunde ha enorma förmågor: Arktiska folk tror till exempel att shamanen kan föra själar hos djur som har blivit sällsynta från andevärlden och sedan sprida dem över hela landet. Sydamerikanska indianer trodde på ett magiskt inflytande på det jagade bytet: shamanen förvisade spelet för att lättare kunna fånga det. I många länder trodde folk på vädermagi, särskilt i Afrika eller i de torra regionerna i Nordamerika.

Enligt Ervin László (vetenskapsfilosof och systemteoretiker ) har många shamaner telepatisk kommunikationsförmåga som gör det möjligt för dem att "se" händelser som är långt borta. Lakota-shamanen Black Elk (1863–1950) rapporterade till exempel om en ”andesresa” när han var i Paris, under vilken han ”såg” utvecklingen i sitt folk som fick honom att återvända hem. Etnologen Adolphus Peter Elkin ansåg till och med, baserat på sin forskning med aboriginerna, att telepati möjligen var ganska vanligt bland så kallade " primitiva folk ".

Visionära upplevelser som upplevs som kontakt med andevärlden i det transcendenta hädanefter definierar den andliga specialisten i många kulturer. På grund av dessa mentala förmågor kallas shamaner ibland för "medvetandeforskningspionjärer". I detta sammanhang erkände kulturantropologen Felicitas Goodman i en tvärkulturell studie att så kallade ”rituella ställningar” i samband med rytmiska ljud används i alla kulturer runt om i världen för att ge sig ut på en ”själsresa”.

Sjamaniska själsresor

→ Huvudartikel: Den rituella extasen (i artikeln Shamanism)

Kontakten med andevärlden beskrivs av många människor som en resa av själen eller det härnäst, som en magisk flygning in i en annan rymd- och tidlös värld, där människan och kosmos bildar en enhet, så att man hittar svar och insikter som inte kan nås genom normal uppfattning är. Även om platserna för denna resa och andarna bara föreställs sig , är upplevelsen av denna inre dimension extremt verklig och mycket medveten för shamanen. Dessutom gör de på detta sätt saker som verkar som mirakel och som förblir förvirrande vetenskap.

I traditionella människors fantasi motsvarade upplevelsen av en resa till det hädanefter vanliga människors drömmar, men medvetet åstadkom och kontrollerade. Denna idé passar mycket bra med den moderna förklaringen av sådana fenomen:

Ur neuropsykologisk synvinkel är dessa olika former av utvidgade medvetandetillstånd : klara drömmar (t.ex. med Amazonstammar); visionära tillstånd av berusning genom entheogen-hallucinogena läkemedel såsom tobak i Nordamerika, peyote i Mexiko eller ayahuasca i Andesregionen, som väcker andliga upplevelser (så kallade enteogener ) ; eller om trance och / eller extas som med sibiriska och centralasiatiska folk och många andra grupper i Asien.

Den så kallade "extatiska transen" är en del av den shamaniska repertoaren i många kulturer, men det är "inte ett allmänt utbrett fenomen", som många begrepp inom shamanism antyder. Samtidigt finns det en mycket djup avkoppling som i djup sömn, den högsta koncentrationen som med vaken medvetenhet och en särskilt imponerande bildupplevelse som i en dröm. Shamanen upplever alltid detta extraordinära mentala tillstånd som en verklig händelse som uppenbarligen äger rum utanför hans sinne. Ibland ser han sig själv från utsidan ( upplevelse utanför kroppen ), liknande det som rapporteras i nära-dödsupplevelser . Som vi vet idag har människan i detta tillstånd direkt tillgång till det omedvetna : de hallucinerade andarna uppstår från de instinktiva arketyperna av den mänskliga psyken; förmågan att förstå anslutningar intuitivt - dvs utan rationellt tänkande - är fullt utvecklad och manifesterar sig ofta i visioner som sedan tolkas mot ens egen religiösa bakgrund.

För att uppnå sådana tillstånd används vissa formler, rituella handlingar och mentala tekniker beroende på den kulturella tillhörigheten : Dessa är till exempel att bränna rökelse , slå vissa rytmer på speciella ceremoniella trummor , dans ( trance dance ), sång, asceticism , isolering, intag av psykedeliska droger , fasta , svettningar, andningstekniker, meditation , upplever smärta eller letar efter visioner . Det är särskilt viktigt att anta vissa "rituella ställningar", vilket studierna av Felicitas Goodman visar. Under séansen kan shamaner i många regioner fortfarande kommunicera med de närvarande, ställa frågor och ge vägbeskrivning. Däremot, i Afrika, trollkarlarna, trollkarlarna, läkarna osv. Kommer in i ett tillstånd av besatthet , där deras vilja helt förhindras.

Utbildningen av sådana extatiska trance stater har mycket positiva effekter på shamaner själva: energi, självförtroende, alla kognitiva förmågor (särskilt koncentration och perception), kroppsmedvetenhet och helhet erfarenhet öka avsevärt, så att äkta och karismatiska personligheter mogna.

Läkande konst

En annan central funktion hos de flesta shamaner var den högst rankade healern. Det fanns naturligtvis mindre sjukdomar som inte krävde nekromans. Men beroende på kultur var allvarliga, långvariga eller psykiska sjukdomar påstås baserade på magisk magi, själsrån, besittning av spöken, men också på tabu eller försummelse av förfäder.

I motsats till modern medicin var den andliga helande konsten en komplex, interaktiv och framför allt holistisk helande konst som gick långt bortom den rena medicinska behandlingen: Det var en tjänst för medmänniskans existentiella "frälsning": en omfattande vård till sociala aspekter med avseende på effekterna på anhöriga, även på hela samhället.

Varje kultur hade sina speciella helande ritualer. Växtbaserade läkemedel kombinerades mestadels med hjälp av sprit, eller orsakades direkt av "sprit av örter" - som också ansågs vara animerade. Ofta sugs (påstås) patogena "främmande ämnen" ut med munnen och spottas sedan ut, ibland med rör (utan att skada huden) eller avlägsnas med en snabb rörelse av händerna. I Amerika masserades området tidigare med saliv eller rök. Om orsaken uppenbarligen var en "ond ande", inträffade en slags utdrivning med mycket buller och ceremoniell rörelse. Om man trodde att människans ”fria själ” var förlorad, gick shamanen på en sökning i andevärlden för att få tillbaka själen och sedan blåsa in den igen. Idag skulle vi kalla sådana sjukdomar posttraumatisk stressstörning , dissociation eller psykos .

Som läkare fortsätter att ta reda på det kan shamaner visa betydande framgång med sådana psykiska sjukdomar, men också med fysiska sjukdomar som reumatism och migrän . Placeboeffekten används vanligtvis som en förklaring , vars effekt ger läkning.

I vissa stamsamhällen är rollerna för shamanen och medicinmannen separata, till exempel de nordamerikanska prairieindierna. Medan shamanen åberopar andar förlitar sig läkemedelsmannen snarare på kunskap och erfarenhet av läkemedel och kirurgiska ingrepp, varigenom läkning av sjuka främjas av skyddande andar.

Shaman övar

Tidigare var nekromans alltid "viktig samhällsupplevelse i tjänst för gruppsolidaritet", eftersom de närvarande deltog aktivt i den på olika sätt, till exempel upprepning av shamanens ord, besvärjelser och sånger. I hans strider i efterlivet hejdade de honom, men åtnjöt också teatraliteten i hans magiska idéer, som de var väl medvetna om. Vissa klassiska shamaner använde ett språk som inte var förståeligt för lekmän och därmed ökade situationens magi.

Driftsättning av en andlig specialist är förknippad med vissa regler och ritualer i de berörda kulturerna. Exempelvis får inte objekt från Sibiriska shamaner beröras. För att läka de sjuka och spådomen får du mycket mot en avgift, traditionellt i form av tjänster eller in natura . Lönerna är vanligtvis ganska låga och var till exempel ”bestämda av andarna” bland folken i Centralasien. För vissa sydamerikanska indianer fick dock shamanerna höga priser. I Sibirien måste shamaner helt och hållet avstå från betalningen och blev ofta fattiga.

Platsen och tiden för en shamansession skiljer sig också från kultur till kultur, men har ofta kosmologiskt baserade särdrag. I sibiriska shamantält eller -rum finns det till exempel ett träd som representerar världsträdet . I Sydostasien sker seanerna i separata invigningsområden i shamanens bostad eller i små tempel. I vissa kulturer föredras nattliga sessioner eftersom natten anses vara spöktid. Idolsiffror - t.ex. B. med representationer av förfäder eller djurandar, de "väktarfigurerna" för de afrikanska religionerna - har ibland viktiga funktioner.

Dräkter och rekvisita

Vissa artefakter i samband med resan till det följande spelar en viktig roll i shamansessioner . Dessa symboler återspeglar idéerna om kosmos struktur och är olika för de enskilda folken.

Shamaner i Nord- och Inre Asien liksom Inuit i Kanada bär ibland fortfarande en speciell kostym som skiljer dem från resten av folket. Det är nära besläktat med respektive skyddsanda som tas upp under åtgärden , så det måste också ändras när det förändras. Ibland, tillsammans med en mestadels antropomorf mask, uppfyller den en metafysisk och identifierande funktion i betydelsen av den skyddande anda som är involverad, med vilken shamanen smälter samman till en "dubbel varelse". Dessa masker är vanligare bland shamaner i de synkretistiska högreligionerna i Asien och det finns också zoomorfa egenskaper.

Två grundläggande dräkter hittades i Sibirien: fågeltypen och rådjurstypen , beroende på vilken djuranda som helst. Båda kostymerna användes sida vid sida, beroende på rörelsens sfär som skulle användas på resan till det följande, dvs. luft eller mark. Dräkten inkluderade bälten, klockor, en perforerad metallskiva för nedstigningen i underjorden, samt flera metallskivor på bröstet och ryggen, samt många långsträckta järnplattor för stålning och skydd av kroppen. Den historiska Noajden av samerna hade sina kläder vända inifrån och ut. Produktionen av sådana dräkter utfördes också under strikta regler (vid vissa tider på året, av vissa människor etc.) på grund av deras strikt rituella och magiska karaktär. Den var vanligtvis gjord av päls eller fjäderdräkt från ett visst djur, identifierbart med exakta egenskaper (som en vit fläck i pannan), som shamanen hade sett i en dröm och vars upptäckt och jakt kunde ta månader. Efter slutförandet måste kostymen rengöras och invigas rituellt.

Ibland var ansiktet förklädd eller svartnat och håret fick inte klippas för att inte tappa vitaliteten. Hjorthornkronor var vanliga för vissa sibiriska och centralasiatiska etniska grupper. I andra områden hade man även huvudbonader, i Amerika och Afrika mest fjäderhuv.

En mängd olika rekvisita används i shamansk praxis. Liksom dräkten har de också magiska funktioner. De är specifika för olika etniska grupper: Till exempel stegar som sydamerikanska shamaner använder för att stiga upp till den övre världen; Buntar av blad och skallror, som i vissa nordamerikanska stammar är tänkta att göra röster de hjälpa sprit hörbar, eller fjädrar, stenar, ben i påsar och medicin påsar . Kvistar, kvastar, piskor, knivar och dolkar som avvärjer onda andar i Inre Asien; Svärd, klockor och speglar i Sydostasien etc. Över hela Asien används ceremoniella stavar, som i Sibirien är en bild av världsträdet.

Av särskild betydelse är shamantrumman , som används i hela Asien (men mindre ofta i tropiska regioner), i Nordamerika och av Mapuche i Sydamerika och innehåller en mängd kosmisk symbolik, varav vissa varierar från område till område, som samt en viktig roll på vägen till Trance spelar.

Användningen av entheogena läkemedel förekommer huvudsakligen i södra Nordamerika, i Central- och Sydamerika: Dessa är främst tobak , peyote, andinska kaktusar ("San Pedro"), ayahuasca , datura ( taggäpple ), himmelsblå morgonärlighet , aztekisk salvia ("fortune telling." -Sage ") eller svampar som innehåller psilocybin . I området för norra eurasisk shamanism användes flugsvampen främst som ett berusande medel . Olika hallucinogena läkemedel användes också i Central- och Sydostasien. Iboga användes i Afrika och cannabis främst i södra Asien.

De "klassiska" shamanerna i Sibirien och Centralasien

Även om termen "shamanism" liksom många populära vetenskapliga avhandlingar antyder för lekmannen att det är en enhetlig, historiskt utvecklad ideologi eller religion, används åtminstone termen "klassisk shamanism" från Sibirien och Centralasien också av vissa forskare från 2000-talet som namn som används för den eller de ursprungliga religionerna i dessa kulturområden. Men även här, trots uppenbara likheter, var shamanism inte alls ett enhetligt fenomen!

En del av den klassiska shamaniska kosmologin var begreppet efterlivet i ett flerskiktat kosmos bestående av tre eller flera nivåer, befolkade med välvilliga och illvilliga andar och förbundna med en världsaxel . Sjilen betraktades som en enhet oberoende av kroppen , som kan resa till andevärlden på denna axel med hjälp av djurandar (→ totemism ) .

Den rituella extasen var och är det centrala inslaget i klassisk shamanism. Detta skapar den verkliga upplevelsen som fantasi en mental flykt ( shamanernas flyg , så ). Både resan och ”andarna” skapas och kontrolleras medvetet av shamanen, i motsats till att drömma. Shamans flygningar till de mäktigaste ”varelserna” inom de shamaniska kosmologierna - såsom gudarna (med herdens nomader eller åkodlarna ) eller ” djurens herre eller älskarinna ” (med jägare ) - fick honom.

Den klassiska nordiska shamanens sociala funktion skilde sig från en präst , för i motsats till detta bar han - med orden K. Ju. Solov'evas - ett “stort ansvar för sin grupp. I sitt samhälle ( klan , stam ) sågs han som en medlare mellan denna värld och det härnäst. Han kunde tolka naturens signaler, som människor förstod sig vara en del av. Eftersom sjukdomar eller frånvaron av spel tolkades som ett resultat av mänskliga misstag var det shamanens uppgift att utforska orsaken, att hitta en balans och att påverka naturens okontrollerbara krafter genom lämpligt beteende. I den shamaniska séance-ritualen [Sibirien] - "camlanie" - reste shamanen, som förkroppsligandet av hans grupp, till andra världar och stod upp för deras öde där. Stöttad av hjälpande andar sökte han råd där för att fatta rätt beslut för individen såväl som för gruppen. "

Det spekuleras mycket om den klassiska shamanismens ålder och ursprung . Det är riskabelt att flytta sitt ursprung till den övre paleolitiska med några illustrationer och artefakter . Medan vissa element kommer från jägarnas miljö pekar andra på jordbrukssamhällen. Dessutom kan influenser från högasiatiska religioner (särskilt buddhismen) bevisas.

Från kallelsen till omvandlingen till en shaman

Hela processen att "bli en shaman" ägde rum i flera steg för alla Sibiriens folk, som sträckte sig över en lång tidsperiod och ibland kunde innehålla livshotande element.

Om ungdomar uppvisade socialt, psykologiskt eller hälsorelaterat beteende (självvalet isolering, irritabilitet, vildhet, epilepsiliknande anfall, svimning, långa frånvaro i vildmarken, depression etc.) och ofta hade en shaman bland sina förfäder är förutsättningarna ges "kallas av andarna". Det var inte ovanligt att detta hände mot deras vilja. De specifika kulturella förväntningarna från samhället och den orubbliga tron på de traditionella myterna gav vanligtvis de utvalda intrycket av en ödesdigra utveckling som de trodde att de inte hade något inflytande över: De upplevde hur deras iögonfallande beteende ledde dem till en personlig kris och slutligen, en oförutsedd händelse - en dröm, en vision, ett blixtnedslag etc. - eller det sociala trycket som fick dig att känna dig kallad. Om denna starkt suggestiva händelse resulterade i adeptens spontana ”återhämtning” (→ placebosvar ) bekräftades uppenbarligen ”ödet”.

Vissa författare ser shamanism som en möjlighet för psykiskt sjuka sociala integrationer (t.ex. Georges Devereux ). Men det är just läkning av sådana ”avvikelser” i sig själv som är en förutsättning eller initiering för en shamankarriär, så att sådana sjukdomar inte tillhör essensen av den utbildade shamanen.

Träning

Shamanutbildningen inkluderade faser där adepten separerade sig från andra människor för att lära sig själens resor och för att optimera tekniken och kontrollen av händelser mer och mer. Han upplevde detta som ”instruktioner av hjälpandar”, som mest framträdde för honom i djurform.

I vissa sibiriska kulturer föregicks träning av en lärare av en speciell, vanligtvis tre dagar lång ”shamaninitiering” av andemakterna. Lärlingarna upplevde detta som förlusten av sin tidigare identitet, eftersom de kidnappades av andarna i underjorden, där, uppdelade, ätna och återmonterade och slutligen undervisades (jämför: Dema gudom ).

Den faktiska träningen och initieringen kunde åtföljas av en äldre shaman, som lärde lärlingen teknikerna för att röra sig säkert i andevärlden. Förvärvet av traditionell kunskap var ett annat pedagogiskt mål. Läraren instruerade honom i alla aspekter av medicin såväl som i traditionella formaliteter, böner, sånger, danser etc. I slutet av den tre till fem åriga utbildningen (som varade upp till tolv år för Grönlands Inuit) var ordineringen av schaman.

Under den formella ordinationsritualen var den unga sibiriska shamanen tvungen att visa sina förmågor offentligt. Huvudsyftet med ritualen var att binda honom nära till det sociala samhället, där han från och med då intog en ansvarsfull position med höga karaktärskrav. Med de centralasiatiska folken inom inflytande sfären för de höga religionerna var ritualen mycket komplicerad och liknade en prästlig ordination .

Ofta erkändes sedan shamanen formellt av samhällets äldste. Samtidigt offrades hans hjälpande andar.

Traditionella samtida andliga specialister mot bakgrund av historien

Se även: Världskarta "Shamanism enligt definitionen av Klaus E. Müller" .

Sedan kolonialismens början och tillhörande kristning har särskilt shamaner utsatts för förföljelse som representanter för inhemska världsbilder. I stalinismen , enligt Christoph Schmidt, undertrycktes shamaner inte bara på grund av deras förmodade efterblivenhet, utan också för att de räknades som egenföretagare i överklassen. Det var inte förrän i slutet av 1900-talet att de rehabiliterades som en del av den globala New Age-rörelsen och med hänvisning till verk från Eliade och Harner.

En drastisk förändring av kulturen - förtryck, proselytisering , omskolning och den allmänna vändningen till den moderna världen - har dock i grunden förändrat shamaner och deras sociala ställning. Även om århundradena av utstötande (inklusive av de kristna kyrkorna som det är idag i Nunavut ) i många delar av världen ledde till shamansk shamanism och att hålla tyst om den, är shamansk kunskap idag mycket fragmenterad eller har i stor utsträckning redan varit glömda enheter. Därför kan majoriteten av nekromancers inte längre falla tillbaka på fullständiga traditioner utan är beroende av etnografiska register från europeiska forskare eller använder sig av västerländska neo-shamaner, vars förment "antika traditionella visdom" ofta är en färgstark blandning av lämpligt utvalda sådana som rivs ur det kulturella sammanhanget och pseudotraditioner smart kombinerat med ”esoterisk fantasi”.

Neo-hedniska strömmar av neo-shamanism och neo-hednism i denna form har haft ett betydande inflytande på många traditionella shamaner och har förändrat dem permanent, så att hänvisningen till antika traditioner blir allt mer ifrågasättande. Detta gäller särskilt de till stor del assimilerade folken i Nordamerika och Sibirien eller Australien, men är till och med dokumenterade för lokala samhällen vars traditioner hittills har ansetts vara något intakta (t.ex. Anishinabe, Yupik , Chanten).

De flesta moderna inhemska shamaner idag arbetar främst som läkare i konkurrens med läkare och självutnämnda andliga läkare eller som "pastorer". Endast i mycket få avlägsna samhällen, där människor fortfarande till stor del är självförsörjande i sina förfäders livsstil, har shamanen fortfarande en existentiell betydelse för samhället.

Eurasien

Östeuropa

Även om det inte har funnits några shamaner i klassisk mening i Europa - bortsett från renskötarna i nordvästra Ryssland - i århundraden, kan människor fortfarande hittas i vissa östeuropeiska länder vars arbete påminner om tidigare shamanism.

I Bulgarien konsulterar även unga människor en baba ("mormor", men här med hänvisning till trollkvinnan Baba Jaga ) för vissa sjukdomar , som - liknar de tidigare häxorna i norra och västra Europa - är herbalister och litar på att ha magiska förmågor . På 1970- och 80-talet uppnådde Baba Wanga stor berömmelse över hela landet för sina (påstådda) klarsynta förmågor. Dessutom kunde hon också läka.

Situationen är ännu tydligare i Ungern, där många människor har sökt råd och hjälp från Táltos sedan urminnes tider , som huvudsakligen arbetar i trance och deras tjänster som seare , kiropraktorer , andliga healers, herbalists , naturopaths eller necromancers även efter århundraden av svåra politiska och religiösa aktiviteter Det finns fortfarande förhållanden idag. Det shamaniska arvet från Urals förfäder (relaterat till samerna och neneterna) är tydligt här.

Sibirien och Centralasien

På 1600-talet brändes shamaner i Norge (i samband med häxjakten ) och i Sibirien. Senare straffades de som brottslingar i Skandinavien och Ryssland och deras rekvisita förstördes. Men ändå sedan 1700-talet fascinerades sibiriska ryssar ibland av den shamaniska karriären. Som ett resultat av den kommunistiska oktoberrevolutionen betraktades shamaner som charlataner eller reaktionärer i Sovjetunionen och fördömdes följaktligen eller förföljdes. Samtidigt undergrävde tvingad kollektivisering , massinvandring och industrialisering, liksom ett internatskolesystem , försörjningen av traditionella inhemska kulturer och därmed shamanismen. Hezhen- shamanerna i Fjärran Östern svarade på förföljelsen genom att fokusera sin verksamhet på att behandla de sjuka. Andra fortsatte att arbeta under jorden.

Den ursprungliga shamankulturen kunde bara överleva i mycket få grupper av de små folken i Sibirien - som fortfarande lever relativt isolerade i vildmarken (speciellt dokumenterad för Chanten , Keten , Tuvins , Jukagirs , Chukchi och Niwchen ). Chantsna kunde dölja och bevara sina traditioner djupt inne i taiga och reagerar fortfarande mycket försiktigt på frågor om deras shamaner och ritualer.

Sedan Sovjetunionens kollaps har det skett en vitalisering av shamanismen bland de flesta folk. Även samerna , vars religion har utrotats sedan mitten av 1800-talet, har en Noajd igen i Ailo Gaup från Oslo, som dock måste falla tillbaka på utländska folks traditioner.

Utvecklingen i Kinas maoistiska historia var liknande. Men även där, särskilt i norra Inre Mongoliet , i Xinjiang med de islamiska uigurerna och i Tibet med den buddhistiska Changpa , har en synkretistisk shamanism delvis överlevt och tolereras nu av regeringen. Detsamma gäller de små pastorala nomadefolk i Yugur i provinsen Gansu . I de fattiga byarna i norra Manchuria , Dauris - och i södra Manchuria överlevde shamaner från Khortsin-mongolerna perioden av kommunistiskt styre relativt bra och utför fortfarande många funktioner idag.

Ingenstans i Eurasien kan man emellertid tala om en verklig renässans av shamanismen, eftersom tidsbrottet ledde till ett betydligt mindre antal shamaner och en minskning av den traditionella kunskapen som kunde överföras till framtida shamaner. Detta förknippas också med en allmän kulturell förändring i tider med globalisering , vars konsekvenser tydligt kan ses i den nuvarande situationen för den fortfarande livliga shamanismen i Sydkorea, där traditionsförlusten är kopplad till uppkomsten av nya former och innehåll. . Emellertid har "urbana shamaner" i Korea och Japan integrerats i statskulturerna i århundraden och kan därför inte jämföras med de inhemska kulturerna när det gäller deras sociala funktioner.

Det är fortfarande svårt att säga i vilken utsträckning en verklig återupplivning kommer att äga rum i Sibirien och Centralasien trots den nya friheten. Till och med den relativt välbevarade shamanismen hos Tuvinerna i södra Sibirien förändras drastiskt på grund av intensiva kontakter med den neo- shamanistiska scenen, möjligen i en riktning som snart inte längre kommer att ha något gemensamt med detta folks ursprungliga traditioner. Den tyskspråkiga författaren och Tuva-shamanen Galsan Tschinag är en välkänd representant för denna utveckling.

De andra moderna shamanerna i Ryssland bor ofta i städer, har en sekulär utbildning eller universitetsexamen, innehar certifikat, erbjuder sina tjänster i shamancentra, umgås med turister och används som symboler för en post-socialistisk nationell identitet.

I de islamiska staterna i Centralasien kan du hitta dervisher som använder trance-dansen för att komma nära Allah i extas och olika typer av andliga läkare - men de är inte shamaner i etnologisk mening . Men deras aktiviteter går tillbaka till påverkan av klassisk shamanism, som etnologen Klaus E. Müller bekräftade de pastorala nomaderna i stäppregionerna i Kazakstan och historiska Turkestan fram till början av modern tid. Endast i vissa grupper av Kalasha i Hindu Kush i Pakistan har - trots tvång under 1800-talet och fortfarande äger rum förföljelse av våldsamma islamister - en polyteistisk tro och Schmanentum ( Dehar ) kan få.

Koreas urbana shamaner

Sibirisk shamanism påverkade framväxten av folkreligionen i Korea , en av de forntida staterna i Östasien.

Karaktäristiskt för detta är tron ​​på en allomfattande, allestädes närvarande ande, med vilken shamaner, känd som "Mudang" i Sydkorea, kan skapa kontakt som medium; "Baksoo Mudang", manliga shamaner, är ganska sällsynta. Koreanska shamaner ingår i underklassen och är ofta involverade i ekonomiska eller äktenskapliga frågor. Sjamans kontor är antingen ärftligt eller erhållet genom speciella förmågor. I centrum för koreansk shamanism är kut med shamanprästinna, den shamaniska ceremonin som ofta varar flera dagar men till stor del har tappat sin sociala relevans och till stor del är begränsad till familjesfären. Ceremonin är extatisk. Arkeologiska fynd från kungliga gravar tyder på att härskarna själva utövade detta ämbete under pre-buddhistiska tider. Senare formade buddhismen och konfucianismen tillsammans med extas, kvinnans försummelse och kosmisk religiositet i samband med en stel ceremoni den koreanska trosvärlden.

Japans Shinto-shamaner

Shamaner är fortfarande en del av shintoismen i Japan ( Kamisama : Otoko miko eller Onoko kannaki för manlig, Onna miko , Kannaki eller Joshuku för kvinna, och många andra termer). Du kommer att kontaktas för att befria människor från onda andars inflytande.

Japans shamanism verkar vara en blandning av sibirisk och koreansk och sydostasiatisk shamanism. Den äldsta hänvisningen till shamanismen i Japan finns i Kojiki , ett verk som skrevs omkring år 700 e.Kr. vid den japanska kejserliga domstolen. Med introduktionen av buddhismen institutionaliserades den kvinnliga onna miko som assistent till Shinto-prästen. Endast i deras initieringsritual finns det fortfarande ett shamanistiskt inslag. Däremot finns det den levande traditionen för Itako i norra Japan och Yuta i Okinawa : Ofta är det blinda kvinnor som tränar självständigt och oberoende. Japan är känt för sina många nya religioner , som har dykt upp i olika vågor sedan 1800-talet. De så kallade ”ny-nya religionerna” (efter 1970) framkom ofta från en motvilja mot moderniteten och baseras återigen starkare på gamla magisk-religiösa idéer. Många religiösa grundare - majoriteten var kvinnor - upplevde sin initiering som ett tillstånd av trance där en kami avslöjade sig för dem som en personlig skyddsgud. De fick uppenbarelser om världens framtid och ofta makten att läka sjukdomar. När det gäller shamanism gäller detta särskilt Amamiöarna : De traditionella religiösa idéerna bevaras idag av en synkretistisk folklig tro, elementen från Noro (präst) kult, Yuta (shamanism), taoismen, konfucianismen, buddhismen, shintoismen och till i mindre utsträckning från katolicismen. Den yutatum förstås som ”huvud skådespelare den magiska-religiösa komplex” och anses av vissa författare att vara riktig shamanism.

Sydasien

I övergångsområdet mellan de buddhistpåverkade herdekulturerna i Centralasien och de hinduiska jordbrukarna i den indiska subkontinenten har vissa Himalaya-bergsfolk shamaniska traditioner. Detta är dokumenterat till exempel för Dakpa (Monba) i Bhutan.

Den Adivasi är bärare av de mest originella (och olika) folk religioner i Indien : mestadels synkretistisk blandningar av hinduism och animism, där det ibland shamaner eller shaman liknande experter. Dessa specialister är fortfarande närvarande i de grupper som fortfarande lever traditionellt idag.

Den Bhil är bland de största av dessa etniska grupper (västra och centrala Indien, ca. 3,8 miljoner medlemmar). I centrum för deras religiösa liv är barwo , som fungerar som magiker och medicin män. Det finns också manliga och kvinnliga pando som utses till sitt kontor av en guru . Barwo är en läkare och utför heliga ceremonier, inklusive offer som en del av livscykler och förfädersdyrkan.

Andra Adivasi, där olika former av nekromancers fortfarande förekommer för närvarande, är Naga och ( Aimol-Kuki ) i monsunskogarna i extrema nordvästra delen, Chenchu i Andhra Pradesh , Aranadan i Kerala och Birhor i nordöstra Indien, den Saora i östra Indien Raika , den Gond i Gondwana och Gadaba i centrala Indien.

Bland Wedda (ursprungsbefolkningen på Sri Lanka) finns Kapurale och Dugganawa , som är kontaktpersoner till de dödas andar som talar genom trollkarlens mun.

Sydöstra Asien

I Sydostasien är spökspecialisternas former extremt olika och livliga. Här måste man skilja mellan två olika "shamankulturer": de animistisk-etniska minoriteterna , som i sin tur (suddiga, som ofta båda) är indelade i de huvudsakligen jagade folken och de skiftande jordbrukarna och de olika rituella specialisterna i majoritetspopulationerna i de enskilda staterna.

I likhet med Sydamerika finns det fortfarande några bergs- och regnskogfolk i Sydostasien som knappt har kontaktats eller som håller fast vid deras traditionella livsstil. Med undantag för de inhemska invånarna på vissa öar på Andamanöarna ( Sentinelese , vars shamaner kallas "drömmare" (Oko-jumu) ) och Nicobars ( Shompen : Menluāna kallas manliga och kvinnliga shamaner) i Bengalbukten, deras isolering från den indiska staten är skyddad, påverkas den moderna världen och förfallet av traditioner redan på många sätt. Ändå har shamanism bevarats ganska bra med många lokala jägare, fiskare, samlare och skiftande jordbrukare i regionen.

I Kina bor Derung i gränsområdet till Myanmar och Yao vid gränsen till Vietnam och Akha i Laos , av vilka alla tre fortfarande har traditionella shamaner.

I Vietnam , som huvudsakligen är buddhistiskt och katolskt, finns det fortfarande urbana shamaner (dong) som utför olika offerritualer och inspiration i de ursprungligen konfucianistiska folkreligionerna Đạo Mẫu och Cao Đài . Lên đồng-ritualen , där shamanen frågar andarna i en trance för hälsa och välstånd för ritualens värdar, är särskilt populär bland alla vietnameser oavsett deras valör . Dräkten spelar en viktig roll: Den återspeglar den förmoderna klassiska domstolsklänningen och "lockas" till andan för att hedra den på detta sätt. Anden kontaktar sedan de närvarande genom mediet för att ta emot erbjudanden och njuta av musiken.

I Malaysia och Indonesien följer många mindre etniska grupper i regnskogen fortfarande starkt animistiska religioner, inklusive shamaner. I Orang Asli- grupperna i södra Thailand ( Mani ) och särskilt Malaysia finns medicinmän (Pawang, Saatih, Kemantan) som kallar andar för hjälp och utför extatiska ceremonier och shamaniska initieringsrit. Shamanism är särskilt uttalad bland Sakai och Jakun (shamaner: Hala och Poyang ), något mindre bland Semang (Halaa) . Riterna skiljer sig mycket åt i detaljerna, men följer ett vanligt grundmönster: rökelse, dans, musik och trummande är standardritualer. Kallelse av hjälpandar och själsresor är vanligt, liksom tolkningen av drömmar. Shamaner har hög status även i döden. Här, som med de indonesiska regnskogsfolken, är centralt framkallandet av tigerandan, vilket gör shamanerna - men också alla som försöker få dem - besatta (lupa) .

I Indonesien trollas den "stora shamanen" fram i form av tigerandan, inkarnationen av de mytiska förfäderna och därmed av sitt eget ursprung. Den Sumatra Batak Prästen Datu har också en hög social position och i motsats till den faktiska shaman kallas Sibaso , inte faller i trance. Som i andra etniska grupper finns det en personalfördelning i funktionerna. Prästinnor spelar huvudrollen i den Dusun en Dayak grupp i Borneo . Dayak, en av de största inhemska grupperna i Borneo, känner också till två typer av trollkarlar, men båda utför extasrit. Men här skillnaderna mellan de enskilda undergrupperna ibland betydande och sträcker sig upp till Shaman präster (tukang sangiang) av de Ngaju risodlare. Shamanbåten spelar en särskilt viktig roll i den malaysiska skärgården , ett koncept som kan hittas på ett liknande sätt i Japan eller Melanesien . Sjamanerna i Mentawai West Sumatra, som är de enda som får utföra folkets rituella danser, tillhör jägartypen

Andliga läkare som går tillbaka till animistiskt-shamaniska traditioner dokumenteras för Java och Bali . Idag kan du hitta många balinesiska läkare på Internet som kallar sig shamaner och erbjuder alla tjänster (även på tyska) från läkning till förmögenhet att älska magi.

Shamaner fortfarande dokumenteras för Aeta Luzon och Palawan Batak i den Filippinerna .

Amerika

Nordamerika till norra Mexiko

I Nordamerika har etniska religioner varit mestadels intensivt blandade med kristendomen. Sedan det sista kvartalet av 1900-talet har dock de gamla världarna av tro och vissa andliga metoder upplevt en renässans tillsammans med det indiska självförtroendet - även om det bara har en folklorisk bakgrund. Vissa indiska folk har fortfarande medicinmän för att upprätthålla den rituella kulturen såväl som inom ramen för en partiell återinigenisering - deras ursprungliga roll i dessa kulturer är dock historia.

Endast i isolerade grupper av Alaska och Kanada, indianer från Subarktis och Mexiko, som åtminstone delvis lyckades bevara sitt traditionella sätt att leva trots kristning och "västerländning", har shamanerna fortfarande några av sina ursprungliga sociala funktioner.

För Eskimos religiösa känsla var den överväldigande känslan av rädsla karakteristisk tidigare: en känsla av att vara beroende av övernaturliga krafter. Den all animerande magiska kraften hos Inua regerade i detta kontinuum . För att skydda sig från de otaliga andarna som man trodde fanns överallt i naturen utvecklade eskimoerna ett stort antal tabu . Även om nästan alla eskimoer är kristna idag, kommer sådana djupt förankrade kulturella rädslor inte att försvinna på några få generationer, särskilt utanför de större bosättningarna, där det traditionella sättet att leva fortfarande är viktigt för små grupper. Det fortsätter att existera traditionella shamaner ( angakok , plural angakut ) som fungerar som healers, pastorer, väktare jakt moral och direktörer många festivaler och ceremonier, som dokumenteras för Yupik och några små inuitsamhällen i Nunavut. Detsamma gäller analogt för ett fåtal lokala grupper av subarktiska indianer som fortfarande lever i stort sett vildbaserat livsmedelsbruk i taiga och tundra. Grupper av Gwich'in , Nabesna, Dogrib , South-Slavey och Beaver, Chipewyan , Dakelh , Anishinabe och Innu dokumenteras här (ungefär från väst till öst) . Enligt fältforskaren Jean-Guy Goulet sägs Dene Tha- grupperna i South Slavey ha lyckats bevara sitt traditionella trossystem genom att integrera kristna symboler utan att emellertid ändra religionens kärnpunkter. Informanten här är den traditionella "drömmaren" Alexis Seniantha. På Athapaskans språk kallades medicinmannen Deyenenh (Nabesna) eller Díge'jon (Dogrib) och på de algonquiska språken Maskihkiwiyiniwiw (Cree) Nenaandawiiwejig (Anishinabe) eller Powwow ( Narraganset ).

Utanför norr, kulturella området sydväst och angränsande Mexiko, medicin människor verkar antingen endast som ledare av ceremonier (ibland med rituella helanden) i traditionella ritualer (t ex solen dans de prairie indianer eller i Iroquois medicinföreningar ); eller de har etablerat sig i den neo-shamanistiska scenen - som dock främst tilltalar vita. I Tyskland är också känt "Sun Bear" ( Vincent LaDuke ), en anishinabeindier som försökte kombinera andligheten hos olika stammar till en indisk tro. Sådana shamaner - som inte sällan står upp för sina folks rättigheter offentligt - är i alla fall viktiga "kulturförmedlare" i en globaliserad värld. Ofta har dessa former av andlig specialisering dock väldigt lite gemensamt med de traditionella traditionerna hos enskilda etniska grupper och är anpassade till moderna människors behov och önskemål. En välkänd representant för dessa så kallade "plastic shamans" är Dancing Thunder.

Vissa pueblo-stammar i sydväst har kunnat bevara sitt komplexa ceremoniella system väl den här dagen. Det syftade till potentiella livskriser och att övervinna dem genom ritualer, där också shamanliknande prästerliga brödraskap (utan extas) spelar en roll. Från denna region och Mexiko kommer användningen av det hallucinogena läkemedlet peyote, som idag spelar en avgörande roll i Native American Church . Längre norrut använde shamanerna bara tobak som ett läkemedel, om alls .

Nästan alla nordmexikanska indianer är formellt katoliker. Ändå finns det fortfarande växtbaserade och andliga läkare som heter curandero , vilket är praktiskt taget i hela det iberoamerikanska området. Dessutom är tron ​​på trolldom fortfarande utbredd. De flesta av de så kallade shamanerna är en del av modern neo-shamanism, eftersom religionerna i aztekernas höga kulturer och deras grannar tidigare kännetecknades av ett komplext prästadöme utan shamaner.

Traditionella shamaner finns fortfarande bland följande två etniska grupper, som har kunnat bevara stora delar av sina inhemska religioner:

Tarahumara norra Mexiko: Fram till för några år sedan var de den största etniska gruppen i norra Mexiko. Den katolska kyrkan trängde aldrig särskilt djupt in i tron ​​där, men dess ritualer (som att vinka rökelse) verkar ha imponerat på Tarahumara, för nu är en del av den katolska ritualen i shamaniska händer. Den shaman, kallad tacka-ame , fortsätter att utöva sina traditionella funktioner, läker sjuka och användningsområden peyote att hålla eller föra tillbaka den förlorade eller flyr själ en sjuk person arbetar mot trolldom och har en nästan halv gudomlig status.

Huichol : Dina Marakame- medicinmän ringde på grund av sina förmågor och sin makt i folken i Sierra Madre Occidental berömda. Huichol-religionen innehåller fortfarande de flesta av de prekolumbianska elementen bland Mexikos ursprungsbefolkning.

Meso och Sydamerika

I Meso och särskilt i Sydamerika är situationen annorlunda: Shamaniska metoder för att läka magi och trolldom är fortfarande utbredda, även om även här, i de många redan evangeliserade stammarna, utför necromancersna delar av sin ursprungliga verksamhet och deras position är därför betydligt försämrad är.

En stor skillnad mellan de nord- och sydamerikanska specialisterna är den intensiva användningen av psykotropa läkemedel i Sydamerika. Centralamerika utgör en övergångszon, i Nordamerika är denna sed dåligt utvecklad - om alls - och är helst begränsad till tobak . I synnerhet i Sydamerika gör användningen av sådana läkemedel nästan alla till ett potentiellt medium, eftersom de gör det mycket enkelt att uppnå trance-liknande stater. Lianadrogen ayahuasca konsumeras till exempel av de flesta vuxna bland Urarina i den peruanska Amazonas eller Shuar i Ecuador. Transen är väldigt stark och misstas ofta som den enda verkliga världen.

Till skillnad från aztekernas ättlingar har låglandet Maya ( Lacandons ) i Guatemala och Talamanca-stammarna i Costa Rica traditionellt andliga nekromancers. Men idag påverkas deras funktioner delvis av katolicismen.

De Choco indianer i Panama kunde behålla sin livsstil, eftersom de undvek kontakt med européerna under en mycket lång tid och drog in i djupet av skogarna. De utövar fortfarande magisk läkning och andra shamaniska seder idag, liknar de många isolerade stammarna utspridda i Amazonas regnskog. Det finns fortfarande necromancers bland Kuna Panamas. De fungerar som klarsynt och kan tränga in i underjorden.

För många av de isolerade folken i Amazonia och Mato Grosso kommer respektive andligt-religiösa expertis sannolikt fortfarande att finnas oförändrat. De kristna missionärerna - framför allt evangelierna från Nordamerika - lägger fortfarande mycket energi på att avskaffa etniska religioner och därmed också medicinmedlen (även mot befintliga statsförbud).

De grundläggande elementen i låglandsreligionerna i Sydamerika är animistiska, det vill säga världen är befolkad av goda och dåliga andar, själar, häxor, trollkarlar etc. De kan orsaka skada om ritualer och moraliska principer inte följs ordentligt. Tecken, amuletter och drömmar är mycket viktiga. Människor tror att de kan förvandla sig till djur och därmed beröva andra livskraft. Därför beror deras välbefinnande på kontrollen av otaliga övernaturliga krafter. Universell harmoni måste bevaras genom guidade ritualer eller kollektiva ceremonier. Detta garanteras av läkemedelsmannen, som inte minst är en mästare i transformation. Det möjliggörs av den extatiska bortryckningen. Stimulerande medel och narkotika som tobak, alkohol eller kokablad är av största vikt för regnskogindianerna, liksom starkare hallucinogener , varav några, som ayahuasca erhållna från en typ av liana, betraktas som gudomliga och används huvudsakligen i Amazonas - Orinoco- området. Vissa av dem är reserverade för experter, men i vissa folk används de - och de magiska metoder som är förknippade med dem - av alla människor. Den andliga specialisten är vanligtvis högt ansedd. Han har sällan funktionen av en religiös kultadministratör. Att hela de sjuka med såväl magiska som konventionella medel är nekromancers huvuduppgift i Amazonas lågland. Ibland överträffar hans inflytande chefens , så länge han inte är i spetsen i alla fall - som till exempel är fallet med Guaraní . Ibland sträcker sig dess inflytande bortom döden. I Guyana blir hans själ till exempel en hjälpande ande.

Andliga experter har alltid spelat en viktig roll bland folken i Asháninka , Awetí ( Paié ), Yanomami ( Shaboliwa ), Kulina , Siona- Secoya , Shipibo-Conibo och Machiguenga , Bakairi ( respektive namn för experterna inom parentes ).

Tapirapémedicinmännen i Brasilien åker på en resa in i det hädanefter i sina drömmar. Kvinnor kan bara få barn här om shamanen låter ett spökbarn komma ner till dem. De använder stora mängder tobak för att läka sina sjukdomar, vars rök de sväljer i magen och sedan går in i en halv trans och kräks våldsamt.

De shamaniska ceremonierna för Awetí-indianerna som tillhör Tupí-familjen på nedre Xingú , som upptäcktes av den österrikiska missionären Anton Lukesch 1970 och beskrivs med sina seder som fortfarande inte påverkades av kristendomen och västerländsk modernitet, beskrivs väl. Det viktigaste rituella komplexet här är sångerna Mbaraká , som de övernaturliga krafterna åberopas med. Trollkarlen sitter på en pall framför ỳwára- altaret (två stänger som ses som en stege till Otherworld ). Framför altaret dansar han sedan in i en trans, stödd av en assistent och med hjälp av en skaller.

De traditionella shamaner i de andinska länderna ( inte med hänvisning till de Inka kultur anhängare, som i snäv mening har några andebesvärjare) nu förmedla sina kunskaper till intresserade i välbesökta seminarier på inhemska fester eller i enskilda sessioner. Till skillnad från andra kontinenter motsvarar till och med ritualerna för turister i huvudsak traditionerna.

De Uwishín shamaner intar en hög position i den sociala hierarkin av den Shuar av Anderna östra sluttningen i Ecuador och Peru . De köper sina skyddsandar (Tsentsak) från varandra och därmed sin maktposition. Dessa andliga tjänare är mestadels i djurform. Det finns "bra" och "dåliga" Uwishín som liknar de vita och svarta shamanerna hos vissa centralasiatiska folk. Följaktligen finns det en tro på att en trollkarl kan skicka sina tjänare ut till sex eller läka någon. Ayahuasca och koncentrerad tobaksjuice används som trance-medel.

Shamanerna från Mapuche , ett folk i södra Chile som motstod kolonisering under mycket lång tid under Arauco-kriget och som har en komplex mytologi, var och är kvinnor. Under initieringen svor sjamanen att hon skulle fungera på det övre trappsteget i en trästege, där hon slog trumman (cultrún) . Stegen (Rehué) symboliserar trappan till himlen. Både shamantrumman, som är unik i Sydamerika, och specialisterna (inklusive själsstyrning, läkning, extatisk flygning etc.) påminner om Sibiriens shamanism.

Subsahariska Afrika

Afrika anses vara kontinenten för medicinmänniskor, trollkarlar, häxor och besatthet. Troen söder om Sahara kretsar främst kring "magisk kraft": en opersonlig kraft från den skuggiga världen av gudar och andar som kan "attackera" allt: z. B. speciella stenar eller platser, kraftbelastade växter eller djur, trollkarlar, trollkarlar och liknande människor, men också vissa tidsperioder, ord, siffror eller till och med gester. Kraft kan ha en negativ eller positiv effekt på människor och människor försöker i sin tur att påverka dem på sitt eget sätt genom sitt beteende (iakttagande av tabu och seder). Kraft är inte alltid lika stark; den kan koncentrera sig: till exempel i amuletter eller hos människor som har behärskat magi. Även om de animistiska etniska religionerna i Afrika tar mer och mer synkretistiska former på grund av det ökande inflytandet från islamiska och kristna missionärer, lever de fortfarande som en populär religion , särskilt bland landsbygdsbefolkningen i många länder . Olika typer av människor och trollkarlar spelar en viktig roll nästan överallt.

Men andliga experter har inte bara en positiv status som i de flesta andra delar av världen, för i Afrika tillskrivs olyckor och ödesslag ofta till onda trollkarlar och trollkarlar. De representerar den mörka sidan av magi. Sådana egenskaper anses medfödda, inte förvärvade. Det finns många historier om sådana människor, varav de flesta handlar om den terror som ond magi kan utöva. Trollkarlar skiljer sig från trollkarlar främst genom att de är starkare och kan använda ond magi på ett riktat sätt, till exempel genom fetischer . Trollkarlar och häxor är å andra sidan människor som tilldelas övernaturliga krafter som de ofta inte är medvetna om. Denna tro lever mycket i Afrika till denna dag och sträcker sig till de övre delarna av ekonomi, militär och politik. Trollkarlar och trollkarlar ignoreras socialt och måste utföra sina metoder i hemlighet; det finns dock tillräckligt många kunder som använder sina tjänster.

Bortsett från de få små jaktsamhällena (som San, Hadza, Damara eller Pygmies) finns det inga religiöst-andliga "allround-specialister" i afrikanska kulturer för alla frågor som rör andevärlden; och som dessutom erkänns av samhället som legitimerade från det följande. Detta faktum är också en viktig anledning till att Afrikas necromancers uppträder i nästan inget shamanismkoncept. I majoriteten av de afrikanska befolkningarna söder om Sahara finns det i stället en mängd "experter" som präster, klan- och släkteringar, regnmakare, jordmästare (som rensar områden för att rensa och förena jordmodergudinnan genom riter), spåkvinnor, medicinmänniskor, trollkarlar, trollkarlar, profeter, etc., som hämtar sin auktoritet och sin andliga förmåga främst från individuella spökupplevelser (besatthet), ålder, härkomst eller helt enkelt från deras sociala ställning. Till exempel åberopas naturandar av cheferna för vissa etniska grupper. Före kolonialtiden fanns det troligen ingen chef vars kontor inte var förknippat med religiösa funktioner. Denna linje fortsätter upp till härskarna. Sådana heliga huvuden var föremål för en rad regler för uppförande och tabu, som i extrema fall kulminerade i erkännandet av deras rituella död i händelse av sjukdom eller i slutet av deras mandatperiod. Sådana former av styre finns inte längre idag.

Spådomarna - eller augurs - konsulteras ofta när negativa händelser inte kan förklaras. Du har en grundlig förståelse för situationen, en god förmåga att kombinera och använda ett orakels magi för att hitta en lösning. Ibland tar han vidare behandlingen eller åtalet i ärendet. Ofta hänvisar han den som söker hjälp till en läkemedelsman efter "diagnosen".

Medicinmannen arbetar som en herbalist eller naturläkare som drar från en gammal traditionell kunskap. Den farmaceutiska effekten av hans medicin är förmodligen inte känd för honom, men han tillskriver den magisk effekt. I psykologiska och neurotiska fall, som ofta dyker upp i en viss typ av besatthet, används en exorcistisk ritual som bland annat associeras med ”kraftfull” musik, danser och rökelse. Till skillnad från de sibiriska shamanerna drabbas inte en afrikansk medicinman förlorad auktoritet om han inte lyckas. I detta fall tror man att negativa krafter var starkare än applicerad medicin. På samma sätt som shamaner på andra kontinenter utövar läkemedelsmannen inte ett sekulärt kontor utan anses vara den viktigaste andliga utövaren, eftersom sjukdom betyder ett religiöst underskott för afrikanerna.

De flesta av de personer som hittills nämnts arbetar inte regelbundet vissa dagar eller timmar. Snarare agerar de enligt hur deras hjälp behövs och önskas. Detta gäller också för prästsektorn, såsom med västen i västra Afrika. Man blir en tacka präst antingen genom arv eller genom att kalla en ande. Efter undervisning och invigning installeras han på sitt kontor och har sedan sin "tilldelade" magiska kraft; Samtidigt tvingar det honom också att bete sig på ett speciellt sätt, såsom sexuell avhållsamhet. Han är ansvarig för kultiska funktioner som böner och uppoffringar, han utför ibland exorcismer och fungerar också som en läkare eller spådom.

En speciell afrikansk figur är den som ser . Den är omgiven av en vördnadsväckande inspirerande ”karismatisk aura” som en shaman; han känner sig gripen av en andekraft som arbetar igenom honom. Seare är de enda som kan förnya sig i det religiösa livet, även om de strider mot alla rationella överväganden.

Afrikanska specialister fokuserar på död och sjukdom. Jakt och väderformer är utbredda, tidigare fanns det också krigsformler, medan magiska fältbyggare är sällsynta.

Medan exempelvis sibiriska eller nordamerikanska shamaner vanligtvis har sina "själsresor" under medveten kontroll, är afrikanska idéer precis motsatta: andarna kontrollerar den person som "besattes" av dem som ett mer eller mindre willless medium i det första. plats . Denna besatthet kan vara positiv och användas av medicinmän, eller negativ som ett resultat av att ha tagits över av en fientlig andekraft som man sedan försöker köra bort. Dessutom är den rådande idén i Afrika att andliga krafter spontant och ofrivilligt kan "ta besittning" inte bara av patienter utan också av andliga experter när som helst.

För att medvetet "kalla andar" - med andra ord: att falla i trance-liknande medvetandetillstånd - används ofta danser. Läkemedel används oftast inte för detta i Afrika.

Andliga specialister finns fortfarande nästan överallt i Afrika söder om Sahara, även om de i många länder bara är utspridda eller gömda bredvid respektive statsreligion. De gamla traditionerna och religionerna är fortfarande representerade i majoriteten av befolkningen i följande områden:

• Västafrika: Ghana, Togo, Benin och Central Nigeria
• Centralafrika: Sydost Kamerun, Centralafrikanska republiken, Sydsudan
• Östafrika: Östra Uganda, västra Kenya, norra Tanzania
• Sydafrika: nordöstra Namibia, Botswana, Zimbabwe, Moçambique, Madagaskar

I de mest mycket små jägare-samlargrupperna i norra Tanzania - Hadza , Aasáx, Omotik- Dorobo och Akié- Dorobo - är religion och ritualer minimalistiska. Det finns därför inga präster, shamaner eller medicinmän. Många av pygméfolken som lever i naturen känner inte heller till en personligt definierad medicinman.

I motsats till detta har Damara (trollkarl: Gama-oab ) och framför allt Khoisan- folken (medicinman: t.ex. Cho k'ao bland Tsoa) högt respekterade andliga läkare, vars praxis och olika uppgifter ligger närmast det "verkliga "" Kom ihåg shamaner från Asien.

Australien

Även om infödda australiensiska kulturer är mycket lika överallt, såg specialiserade nekromancers inte upp i alla grupper. Dessutom hade de inte den mycket institutionaliserade statusen som i Asien. De var huvudsakligen representerade i Central Australia. Ändå har de gamla australierna en mycket komplex mytisk-religiös värld, så att Claude Lévi-Strauss djupt imponerade aboriginerna som kallades "andens aristokrater bland jägare-samlare-samhällen".

Medan det exklusivt nomadiska livsstilen som jägare-samlare bland alla aboriginer slutade senast under 1900-talet, myterna om drömtiden - den allomfattande, tidlösa grunden för samhälle, sed och kultur - och olika religiösa ritualer förblev levande på många ställen trots intensiv kristning. Sedan 1970-talet har det skett en omraditionering av vissa etniska grupper på de så kallade utstationerna ( i vissa fall en återgång till det vilda jaktsättet), vilket återigen ger betydelse för shamanerna som kallas "smarta män" av den vita befolkningen. . På grund av mångfalden av språk i Australien varierar namnen betydligt: ​​Exempel är mabarn (Kimberley), karadji (västra New South Wales), wingirii (Queensland) eller kuldukke (söder om Murray River, Victoria)

I några lokala grupper av följande stammar är Clever Men dokumenterade i nuvarande sammanhang: Yolngu , Kimberly People , Arrernte , Warlpiri , Pintupi , Martu och Pitjantjatjara

I vissa stammar är de "smarta männen" extatiska med hjälp av växtbaserade läkemedlet Duboisia hopwoodii - en tobaksliknande nattskuggsväxt som orsakar passionerade drömmar och traditionellt tuggas, men nu ersätts av tobak - liksom med danser och musik och då - ofta mycket smärtsamt genom att pressa kristaller under naglarna och in i tungan - initierades .

"Smarta kvinnor" är mycket mindre vanliga. De "normala" kvinnliga läkarna har inte samma makt som männen. De ansvarar för rot- och örtmedicin för mindre skador och mindre sjukdomar, obstetrik, profetior och älskar magi. Ofta finns det familjeförhållanden eller ett äktenskapsförhållande med en smart man, som stöds på detta sätt av en kvinna som känner till örter. De australiensiska medicinmännen tilldelas vanligtvis tre huvudroller: han är den centrala djurhållaren för social ordning, läkare och ritualexpert. Sjukdomar hos individer och sociala disharmonier är nära besläktade med aboriginerna, så att läkning alltid har en social betydelse. Som med afrikanska trollkarlar används den magiska kraften också i Australien för att hota och utöva makt. Dessutom har experterna omfattande kunskaper om släktskap, totem och klanrelationer. Ofta tolkar de smarta människornas drömmar, som anses vara kanalen till drömtiden. Du behöver inte träna med magiska medel, men alltid med direkt hjälp från andevärlden. De använder maban eller mabain - mestadels kvarts och andra material, fjädrar, blod, rök etc. - för att överföra andliga krafter.

Förutom att läka de sjuka, vädermagier och andra ceremonier, är de också ansvariga för att upprätthålla och följa stamlagarna från drömtiden och för den kunskap som har överlämnats. De olika funktionerna anpassas ofta separat, till exempel som läkare eller trollkarl.

Oceanien

När det gäller integrationen i de olika begreppen shamanism gäller samma för Oceanien som för Afrika: Antingen avviker andliga specialisters funktioner för mycket från de generaliserade modellerna eller så utförs uppgifterna av mycket olika experter, så att mycket få författare inkludera Oceanien att ha.

Melanesien och Mikronesien

I Melanesien är organiserat prästadöme eller shamanism oftast ovanligt; snarare kan varje individ utöva sådana funktioner om han eller hon har tillräckligt med mana (gudomlig kraft som kan förvärvas genom gärningar). Det finns dock hemliga kultföreningar som Duk-Duk och Iniet hemliga föreningar i New Britain. Maskering - ansiktsmasker och maskklänningar tillverkade av växtfibrer - spelar en viktig roll. De hemliga samhällena är viktiga för överföring av helig kunskap, för att öka sin egen prestige och för att genomföra initieringsceremonier. Men den regleringsfunktion som de antar inom de traditionella melanesiska samhällena, som oftast är organiserade utan centrala organ, bör inte försummas. Antagning till sådana hemliga föreningar är endast möjlig efter svåra undersökningar.

Med Papua Nya Guinea finns tron på en andevärld och på god och dålig magi liknande den i Afrika. Varje person initieras flera gånger under sitt liv och når varje gång en högre nivå av personlighetsutveckling. Detta är alltid kopplat till människans förhållande till andens värld såväl som med kunskapen och användningen av magi, som förekommer som helande och ekonomisk magi eller skadlig magi. Med personlighetens utvidgning ökar också statusen för den berörda personen, eftersom han nu delar andarnas kunskap och är bekant med dem. Detta är särskilt viktigt för identifieringen av klanen och dess markrättigheter, som inte minst garanteras av förfäderna.

Ett exempel på (sällsynta) existens av andliga specialister tillhandahålls av Asabano- stammen från det inre nordvästra Papua Nya Guinea , som inte kontaktades förrän 1963 och proselytiserades på 1970-talet: det fanns "glasmännen" och "( heliga) andekvinnor "av missionärerna" sade utövare. Glasmännen ( sanewalemawdu , som betyder "hemlig helig man") drömde, gick på en själsresa eller lät sig ockuperas av en ande för att be om hjälp från vilda, mänskliga andar eller förfäder. Hjälp behövdes med jakten, med sjukdomar eller för att förvisa häxor, trollkarlar och onda naturandar. Man trodde ofta att en mänsklig ”fri själ” blev en fånge av andar i drömmar, så att glasmannen offrade en gris och, medan extatisk sång, rökning och skakning själv försökte lokalisera själen och frigöra den med hjälp av välvilliga andar.

Dessutom måste det konstateras att den kulturella mångfalden i Nya Guinea är enorm och att helt olika idéer och metoder finns sida vid sida. Eftersom det fortfarande finns några okontaktade och outforskade etniska grupper på den indonesiska delen av ön, skulle uttalanden om deras andligt-religiösa experter vara spekulativa.

Mikronesiens missionärsarbete började mycket tidigt, så att de flesta religioner hade dött ut långt innan början av 1900-talet. Därför är nästan ingenting känt om den ursprungliga religiösa troen på vissa områden.

För Palau-öarna fanns kaliden (ordet betyder helt enkelt det övernaturliga ): manliga eller kvinnliga spåkvinnor, läkare och nekromancers, av vilka varje by hade en och som också utförde prästerliga funktioner. Kontoret var ärftligt. Döda kalider blev spöken, och vissa djur misstogs för förfäder som bodde i dem, så att var och en hade sin egen kalid (djuranda), som dock inte fick vara ett husdjur.

Polynesien

I hela det polynesiska området var de religiösa och helande uppgifterna differentierade med avseende på personal (prästadömet, olika läkare, trollkarlar, etc.), så att det inte fanns någon riktig shaman. Vissa andliga krafter ansågs vara ärftliga, till exempel förmågan att gå i brand på Fijiöarna , vilket liknar men också i andra kulturer. I Tonga å andra sidan föll de officiella prästerna i extas av besatthet och påminner därför om shamaner. I Nya Zeeland brukade magiska läkningar utföras, främst tillskrivande orsaken till sjukdomen till besittning av en ond ande eller gud.

Men invånarna på även de mest avlägsna öarna har länge kristits. Även om många element av traditionell tro har bevarats måste rapporter om hawaiiska kahunor eller moderna Nya Zeeland shamaner tillskrivas neo-shamanism.

Till exempel försöker Maori Wai Turoa-Morgan, som är känd i esoteriska kretsar, att berika global ny shamanism med sitt folks andliga traditioner. Medan hon kallar sig sjaman vid sina seminarier utomlands fortsätter hon att utföra som Tohunga matakite i sitt hemland ; därför som en diviner eller seer. Denna typ av tohunga ansågs tidigare vara frivilligt besatt av en gud.

Se även

 Ämneslistor : Religionens etnologi  + etnomedicin  - Översikter i portalen: Etnologi

• Mongolisk shamanism
• Naturopati
• Priestastronom (förhistoria och antiken)

litteratur

• Mircea Eliade : Shamanism och shamansk ecstasy-teknik . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-518-27726-X (fransk originalutgåva: 1951).
• Valentina Gorbatcheva, Marina Federova: Folken i nordväst. Sibiriens konst och kultur. Parkstone Press, New York 2000, ISBN 1-85995-484-7 .
• Mihály Hoppál : The Shaman's Book. Europa och Asien. Ullstein, München 2002, ISBN 3-550-07557-X .
• Åke Hultkrantz , Michael Rípinsky-Naxon, Christer Lindberg: The Book of Shamans. Nord- och Sydamerika . Ullstein, München 2002, ISBN 3-550-07558-8 .
• Erich Kasten (red.): Sjamaner från Sibirien. Mage - Mediator - Healer. För utställningen i Linden Museum Stuttgart, 13 december 2008 till 28 juni 2009. Reimer, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-496-02812-3 .
• Hans Läng : Kulturhistoria för indianerna i Nordamerika. Gondrom, Bindlach 1993, ISBN 3-8112-1056-4 .
• Klaus E. Müller : Shamanism. Läkare, sprit, ritualer. 4: e upplagan. Beck, München 2010, ISBN 978-3-406-41872-3 (originalutgåva: 1997).
• Juha Pentikäinen (red.): Shamanism and Northern Ecology (= Religion and society. Volume 36). Mouton de Gruyter, Berlin / New York 1996, ISBN 3-11-014186-8 .
• Erich Püschel: Menstruation och dess tabu. Etnologi och kulturell betydelse. En etnomedicinsk översikt. Schattauer, Stuttgart / New York 1988, ISBN 3-7945-1180-8 .
• Dirk Schlottmann : koreansk shamanism under det nya årtusendet (= europeiska universitetspublikationer. Serie 19: Folklore, etnologi. Avdelning B: etnologi. Volym 73). P. Lang, Frankfurt / Bern 2007, ISBN 978-3-631-56856-9 .
• Michael Sachs, Heiko Sudermann: Observationer av en medicinsk historiker bland Papuasberget i östra centrala höglandet i västra Papua [Irian Jaya; Nya Guinea]. I: Dominik Groß , Monika Reininger (Hrsg.): Medicin i historia, filologi och etnologi: Festschrift för Gundolf Keil. Königshausen & Neumann, Würzburg 2003, ISBN 3-8260-2176-2 , s. 379-409.
• Monika och Udo Tworuschka : Världens religioner i det förflutna och nuet. Bassermann, München 1992/2000, ISBN 3-8094-5005-7 .
• Andrei Znamenski: Primitivens skönhet: Shamanism och den västra fantasin. Oxford University Press, 2007 (engelska; PDF-nedladdning från researchgate.net).

Film

• Michael Oppitz (regissör): Shamans in the Blind Land . Dokumentär om magiska läkare i nordvästra Nepal, 1978–80. Ny upplaga 2017, 5 DVD-skivor + 2 CD-skivor, 384 minuter.

webb-länkar

• Ljud från WDR 5 Lebenszeichen: Global Balance: Shamanic Crisis Management. 23 augusti 2020 (28:58 minuter; onlinekongress från Institute for Holistic Medicine i maj 2020; tillgänglig till 21 augusti 2021 ).
• Dirk Schlottmann: Korean Shaman Project. Utan datum (foton av asiatiska shamaner).
• New Age Frauds and Plastic Shamans (NAFPS): Introduction (engelska; kritisk webbplats av nordamerikanska indianer om missbruk av termerna "shaman" och "shamanism").

Individuella bevis

• ( A ) A. László Vajda, Thomas O. Höllmann (red.): Ethnologica. Valda uppsatser. Harrassowitz, Wiesbaden 1999, ISBN 3-447-04209-5 .

1. ↑ Vajda, Höllmann, s. 169, fotnot 90.
2. ^ Vajda, Höllmann, s. 145-147.
3. ^ Vajda, Höllmann, s. 145-147.

• ( B ) Richard B. Lee, Richard Daly (red.): Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers. 4: e upplagan. Cambridge University Press, New York 2010 (trycktes första gången 1999), ISBN 978-0-521-60919-7 .

1. ↑ Lee och Daly, s. 159-160.
2. ↑ Lee och Daly, s. 154.
3. ↑ Lee och Daly, s. 172-173.
4. ↑ Lee och Daly, s. 254-255.
5. ↑ Lee och Daly, s. 250-251.
6. ↑ Lee och Daly, s. 284-316.
7. ↑ Lee och Daly, s. 245-246.
8. ↑ Lee och Daly, s.278.
9. ↑ Lee och Daly, s.31.
10. ↑ Lee och Daly, s.292.
11. ↑ Lee och Daly, s. 296-297.
12. ↑ Lee och Daly, s. 227-228.
13. ↑ Lee och Daly, s. 341.
14. ↑ Lee och Daly, s. 367-370.
15. ↑ Lee och Daly, s. 340-341.
16. ↑ Lee och Daly, s. 329-333.
17. ↑ Lee och Daly, s. 363-366.
18. ↑ Lee och Daly, s. 349-351.

• ( C ) Mariko Namba Walter, Eva Jane Neumann-Fridman (red.): Shamanism - En Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture. Volym 1: ABC-CLIO. Santa Barbara (USA) 2004, ISBN 1-57607-645-8 .

1. ↑ Walter och Neumann-Fridman, s. 861–862.
2. ↑ Walter och Neumann-Fridman, sid 741, 745-747, 750-766, 781-782, 784-790.
3. ↑ Robert Winzer: Sydostasiatisk shamanism. I: Walter och Neumann-Fridman, s. 834–841.
4. ↑ Walter och Neumann-Fridman, s.197.
5. ↑ Walter och Neumann-Fridman, 334–336.
6. ↑ Walter och Neumann-Fridman, 399–406.
7. ↑ Walter och Neumann-Fridman, s. 434–435.

• ( D ) Barry M. Pritzker: A Native American Encyclopedia. Historia, kultur och folk. Oxford University Press, New York 2000, ISBN 0-19-513877-5 .

1. ↑ Pritzker, s. 551-555.
2. Itz Pritzker, s.507.
3. ↑ Pritzker, s.495.
4. ↑ Pritzker, s.491.
5. Itz Pritzker, s. 510.

• ( E ) Dawne Sanson: Att ta andarna på allvar: Neo-shamanism och samtida shamanläkning i Nya Zeeland. Massay University, Auckland (NZ) 2012 pdf-version .

1. ↑ Sanson, sid. I, 28-31, 29, 45-48, 98, 138, 269.
2. ^ Sanson, s. 129.
3. ↑ Sanson, s. 244, 259-261.