Frantz Fanon

Frantz Fanon

Frantz Fanon (född 20 juli 1925 i Fort-de-France , Martinique , † 6 december 1961 i Bethesda , Maryland ) var en fransk psykiater , politiker , författare och tanke ledare för avkolonisering .

Liv

Frantz Fanon föddes som son till Eléonore och Casimir Fanon, en tullinspektör, den femte av åtta barn till en utbildad medelklassfamilj på ön Martinique. Fanons mor, som kom från Alsace på sin fars sida, öppnade en butik efter sin mans död 1947 för att försörja familjen.

Martinique var en fransk koloni fram till den 19 mars 1946, då ett Département d'outre-mer ( utomeuropeiskt departement ). Dess invånare med mörkhud - som Fanon - var formellt franska, men behandlades som andra klassens medborgare av de vita bosättarna. Casimir Fanon påminde sin familj vid varje fransk nationell helgdag att idealen om liberté, égalité, fraternité ( frihet, jämlikhet, broderskap ) som förökats i den franska revolutionen inte på något sätt gav friheten till slavarna på Martinique. Snarare avskaffades slaveriet endast här 1848, när medlemmen av nationalförsamlingen och senare senator för Martinique och Guadeloupe , Victor Schœlcher , med Décret d'abolition de l'esclavage du 27 avril 1848 (dekret om avskaffande av slaveri av 27 april 1848) etablerade slutet på slaveriet.

Även om det inte var särskilt rik, gjorde familjen Frantz Fanon det möjligt för Fanon att delta i Lycée Schoelcher i Fort-de-France , där han undervisades av Aimé Césaire . Varje dag ledde vägen till Lycée Fanon förbi ett monument av Schœlcher. Men vid en ålder av tio, påminde Fanon senare, frågade han sig själv varför de många uppror från de svarta som hade kämpat för att avskaffa slaveriet och avrättades för det mycket tidigare inte kom ihåg.

Under andra världskriget , där den koloniala administrationen på Martinique ställde sig på Vichy-regimen , ville Fanon kämpa för den andra sidan. 1943, när han fortfarande var 17 år, var han frivillig vid en kontaktpunkt för Forces françaises libres på Dominica , den brittiska kolonin mellan de franska öarna Martinique och Guadeloupe. Men han skickades tillbaka. Det var först i mars 1944 som han kunde gå ombord för Nordafrika för att gå med i trupperna från general Jean de Lattre de Tassigny . I träningslägret i franska Marocko upplevde han vardaglig rasism i orden av Forces françaises libres. De senegalesiska soldaterna behandlades som fjärde klassens människor, de nordafrikansk-arabiska soldaterna som tredje klassens människor, och de svarta från de antilliska kolonierna som andra klassens människor eftersom de var franska och kristna. Under striderna i Vogeserna under senhösten 1944 skickade 1ere armée (1944–1945) Antillanerna som kanonfoder. Fanon skadades också i striden om Colmar.

Efter kriget återvände Fanon till Martinique, tog examen från skolan och studerade sedan medicin och filosofi i Lyon .

1952 gifte sig Fanon med franska Marie-Josèphe Dublé, känd som "Josie". 1953 utsågs han till chef för den psykiatriska avdelningen vid kliniken Blida -Joinville i Algeriet . 1956 avgick han från denna tjänst av politiska skäl. Han arbetade sedan för National Liberation Front i Algeriet och ibland som ambassadör för den algeriska provisoriska regeringen (GPRA) i Accra .

Han dog av leukemi i december 1961 , samma månad som hans stora verk The Damned of This Earth publicerades, vilket fortfarande betraktas som manifestet för antikolonialism idag.

Teori och mening

Fanons verk är resultatet och teoretiseringen av hans politiska och psykiatriska praxis. I sitt Fanon-porträtt försökte David Caute skilja mellan tre faser av Fanons arbete baserat på tankeutvecklingen i Karl Marx och kategorierna av Hegel : "[T] em people who blir medvetna om deras självfrämjande" (tydliggjord av texten Black Skin, White Masks , som dök upp 1952), "Algeriets fria medborgare" (Fanons deltagande i den algeriska revolutionen och dess teoretiska övervägande i Algeriets femte år , publicerad 1959) och "den socialistiska revolutionären "(vars idéer finns i The Damned of This Earth , hans sista verk).

I sitt första stora verk behandlar Fanon skrifter från olika filosofer (inklusive Marx, Nietzsche , Hegel eller Jaspers ) och psykoanalytiker (inklusive Freud , Jung och Adler ) och påverkas starkt av Jean-Paul Sartre , Merleau-Ponty och existentialisten. - fenomenologisk ström i Frankrike. Senare kommer han att utveckla sin egen teori och sätta den i förgrunden (i The Damned of this Earth finns det knappast några hänvisningar till politiska och filosofiska strömmar, även om påverkan på Fanons tänkande fortfarande är tydligt synlig). Hans centrala tema förblir analys och övervinning av rasism och kolonialism, men behandlingen av dessa fenomen förändras i Fanons tänkande genom hans aktiva deltagande i det algeriska kriget och hans politiska erfarenheter.

Svart hud, vita masker

1952 uppträdde Fanons första stora verk i Lyon under titeln Black Skin, White Masks . Han hade tidigare redogjort för huvuddragen i sin teori om rasism och kolonialt våld i texten Nordafrikas syndrom . Fanon ville ursprungligen kalla sin bok Essay on the Alienation of Blacks , den mer kortfattade titeln på arbetet kommer från Sartre-studenten Francis Jeanson, som arbetade med Fanon på manuskriptet och också bidrog med förordet. I skrivande stund formades Fanons sinne av hans konkreta arbete som psykiater i asyl Saint-Alban-sur-Limagnole i Frankrike, där regissören där, Tosquelles, använde nya, progressiva metoder för behandling av patienter. Dessutom matar hans teorier upptagningen av Sartres existentialism och fenomenologi . Och den uteslutning som svart i Frankrikes vita samhälle, som han redan var smärtsamt medveten om som soldat, strömmar in i hans skrifter.

Fanons avsikt i Black Skin, White Masks är att skapa en universell, frigörande-humanistisk vision. I sin grundläggande kritik av rasism och kolonialt förtryck anses han vara en mycket tidig och mångsidig teoretiker som var långt före sin tid. Han undersökte vilket inflytande förtryck och rasism har på den koloniserade och hur en främmande självuppfattning utvecklas och påverkar de drabbade (sociologiskt: "ämneskonstruktion"). Här fortsätter han psykoanalytiskt i svart hud, vita masker, bland annat med hjälp av Lacans reflektionssats och hänvisar till Sartres blickfenomen . Han frågar hur de som drabbas av förtrycket av rasism och kolonialism ( kallat ”koloniserade ämnen ” på sociologiskt språk ) kan försvara sig mot det.

Det är därför Fanon talar om det faktum att svarta människor kastas in i en neurotisk situation om de lever i ett vitt samhälle som förkunnar sin överlägsenhet över den svarta befolkningen (Philipp Dorestal). Fanon kritiserar att den "svarta personen" måste bära en "vit mask" för att kunna tas på allvar i en koloniserad värld.

Till förmån för en universell befrielse, Fanon i svart hud, vänder vita masker sig bort från Négritude- rörelsen, som tidigare starkt bestämde hans politiska tänkande. Han motverkar hennes återkomst till afrikanska kulturer för att utveckla svart självförtroende att det förkoloniala förflutna inte kan användas som en modell för framtida social omvälvning. "Mina verkliga mål får inte på något sätt bestämmas av de färgade människornas förflutna, och jag kommer inte på något sätt att ta itu med återupplivandet av en orättvist ignorerad negerkultur". Vid denna tidpunkt kunde Fanon fortfarande föreställa sig en frigörelse av det svarta inom ramen för den franska nationen: "Vi färgade människor vägrar att vara utomstående, vi deltar fullt ut i Frankrikes öde."

Även om Fanons första stora verk ännu inte har formats av hans senare radikala antikoloniala ställning, som förklarar "de fördömda av denna jord" som ett revolutionärt ämne, kom det kritik från de kommunistiska partisanerna även efter publiceringen av Black Skin, White Masks. . Fanon skulle inte erkänna den vita arbetarklassens roll, som har lämnat rasismen bakom sig, för att bygga en ny social ordning. Dessa skillnader med de kommunistiska partierna bör fördjupas under det algeriska kriget: Medan Fanon arbetar för befrielsesrörelsen vägrar PCF att ta ställning mot den franska arméns kampanj.

I det femte året av den algeriska revolutionen

1953 åkte Fanon till Algeriet och blev överläkare vid Blida Psychiatric Hospital , 45 kilometer från Alger . Här testade han systemet för "socialterapi" som han hade lärt känna i Saint Alban. Både den strikta separationen av patienter enligt det koloniala systemet (separata paviljonger för européer och muslimer) och hierarkin mellan vårdpersonalen och de intagna demonterades av honom med hjälp av hans assistenter. Fanon arbetade i Blida fram till 1956 och kom snart i kontakt med den algeriska självständighetsrörelsen. På sjukhuset i Blida sköts och sönder sårade motståndskämpar för den franska armén. Fanon behandlade också medlemmar av maquisen med psykiska störningar. Efter att förtrycket blev starkare och också drabbade sjukhuspersonalen (en vårdpersonalstrejke undertryckades blodigt) lämnade Fanon sin avgång som överläkare i ett brev till den dåvarande franska prefekten i Algeriet, Robert Lacoste. Som svar fick han ett utvisningsmeddelande och var tvungen att lämna landet. Efter en kort vistelse i Paris anslöt han sig till FLN i Tunis som aktivist .

I Tunis ingick Fanon i FLN: s pressarbete och redaktör för tidningen El Moudjahid. 1959 publicerades hans bok I det femte året av den algeriska revolutionen , som omedelbart förbjöds i Frankrike och endast kunde distribueras under jord. I den bearbetar Fanon sina erfarenheter från det algeriska folkets antikoloniala kamp, ​​samtalen och rapporterna som han fick från motståndskämpar. Han försöker generalisera omvälvningarna i det algeriska samhället som utlöstes av det nationella upproret. Baserat på den oöverstigliga åtskillnaden mellan de koloniala härskarna och de koloniserade visar han att lokalbefolkningen under kampen förvärvar Européernas teknik och vetenskapliga metoder, som de tidigare avvisat som en del av det koloniala systemet (Fanon nämner radio och medicinsk vetenskap, bland annat Behandling). Han är också optimistisk när det gäller kvinnors förändrade roll: genom befrielsekampen bryter hon ut från sin traditionella roll i familjen och blir en aktiv revolutionär som inte längre känner sig skyldig till sin far eller make utan till den väpnade organisationen. Hennes frigörelse går så långt att hon också tappar slöjan som hon tidigare bar som ett tecken på lokal kultur. Vad som saknas i Fanons bok om den algeriska revolutionen är skillnaden mellan de förtryckta massornas individuella sociala skikt. Endast i The Damned of this Earth kommer Fanon att inkludera en analys av de olika sociala grupperna (bönder, arbetare, arbetslösa, urbana och landsbygdspopulationer) i sin revolutionära teori och visa att endast vissa klasser är redo att genomföra kampen för självständighet konsekvent. Men redan på fabriken under det femte året av den algeriska revolutionen utvecklade Fanon en av sina huvuduppsatser: Våldet och den väpnade kampen som en katalysator för antikolonialt uppror.

Jordens förbannade

Fanons huvudverk publicerades i början av december 1961, och några dagar senare dog han av komplikationer från leukemi i Bethesda (Maryland) nära Washington, DC The Damned of the Earth är hans mest uthålliga och mest kända verk och sammanfattar hans erfarenheter, idéer och politiska analyser om kampen mot kolonialism och imperialism tillsammans. Det berömda förordet kommer från Jean-Paul Sartre, som Fanon diskuterade med under sin politiska aktivitet.

På samma sätt som Che Guevara , som åkte till Kongo 1965 för att "exportera" den kubanska revolutionen , litade Fanon också på det helafrikanska perspektivet från 1958 för att ansluta den antikoloniala rörelsen i de olika länderna. Som företrädare för den provisoriska regeringen i Algeriet besökte han bland annat Ghana , Liberia och Senegal för att observera utvecklingen av oberoende afrikanska stater och för att vinna ledarna där för en gemensam organisation av afrikanska länder. Dessutom hölls kongresser i Tunis, som Fanon hjälpte till att organisera. Men det blev snart klart för honom att den revolutionära energin i de oberoende länderna till förmån för arrangemang med de tidigare kolonimakterna och den lokala bourgeoisin var på väg att dö ut. Denna insikt och det ökande avståndet till toppen av FLN formar väsentliga delar av hans sista bok: Fanon beskriver den visionen om en socialistisk revolution i Afrika, som också riktas mot de nya, "infödda" regeringarna.

Fanon väljer situationen för kolonialt våld och motvåld för de förtryckta i de koloniserade länderna som utgångspunkt för sin analys i The Damned of This Earth . Många av hans senare kritiker hänvisar till dessa inledande avsnitt, som huvudsakligen anklagar honom för ”förhärligande våld”. I slutändan är Fanon bekymrad över det konkreta förhållandet mellan koloniala härskare och koloniserade, vilket alltid uttrycks i en våldsam underkastelse, vars konsekvenser har påverkat de förtryckta sinnet och kroppen i århundraden. Enligt Fanon är avkolonisering en process som omvandlar "saken" till en person igen, som konstituerar sig själv som en "absolut fastställd egenhet" och som med hjälp av våld frigör sig från sin alienation och underordning. Å ena sidan kan man fortfarande känna till existentialismens inverkan på Fanons tänkande; men också hans återkommande psykologiska syn på den "infödda" blir tydlig när han talar om "uppdämd libido" och ersätter åtgärder som "urladdar" den koloniserade förebyggda aggressionen. Termen paleofreni används också. Fanon använder våld för att konstituera nationen, för att förena de enskilda individerna i deras kamp. Emellertid deltar inte alla koloniserade människor i denna kollektiva befrielseansträngning: Fanon definierar den lokala borgarklassens roll som en kompromissklar partner för kolonimakten och de nationalistiska partierna som deras politiska uttryck. Stadsproletariatet i den "tredje världen" anses också vara bakåt och privilegierat jämfört med landsbygdens befolkning. För honom utvecklas revolutionära tendenser enbart i bondemassorna, och för Fanon är det intellektuellernas plikt att gå med i dem. Men han bryter också med den traditionella marxistiska vänstern när han tydligt identifierar ”klumpproletariatet” (arbetslösa, slumbobor) vid sidan av landsbygdsklassen som revolutionens bärare.

Fanon avvisar de ”politiska partier” som är associerade med de privilegierade delarna av den koloniserade befolkningen. För honom måste revolutionens organisation först utvecklas i väpnad kamp och producera ett ledarskap som riktar våld mot erövring av makten.

För Fanon är ramen för avkoloniseringsprocessen nationen. Det utvecklade kollektiva medvetandet hos det förtryckta folket är också alltid ett nationellt medvetande som han avgränsar från feodala regionalismer och rasistiskt stamtänkande. Fanons idé om afrikanska nationer bevisade dock inte sitt värde i praktiken (och etniska konflikter finns fortfarande i nästan alla länder i Afrika idag). Eftersom gränserna i Afrika drogs av kolonimakterna och de framväxande oberoende nationerna följde nästan alltid denna godtyckliga uppdelning. Fanon hanterar inte denna aspekt i sin bedömning av nationen som grodan i ett socialistiskt samhälle.

Medan Fanons tidigare skrifter också skrevs för en europeisk publik riktas hans sista verk enbart till de ”fördömda av denna jord”, vars namn är hämtat från Internationalens första strofe . I sina revolutionära strävanden vänder sig Fanon äntligen från den europeiska arbetarklassen och västerländska vänsterintellektuella som allierade för befrielsen av de koloniserade länderna. Han lägger sina förhoppningar i det afrikanska böndernas våldsamma uppror.

Kontemplation av hans arbete

Fanon ser avkolonisering som ett sätt att befria sig från djupgående alienation. Han är inte alls bekymrad över våld i sig, utan uttryckligen med det motståndande motvåldet mot kolonisatorernas befintliga våldsanvändning, som är relaterat till en specifik historisk-konkret situation och endast ses som legitim här. Däremot hänvisar han tydligt till de "patologiska konsekvenserna av överdriven användning av våld" (Dorestal). Hans befrielseteori är framför allt baserad på Sartres existentialism och, som Udo Wolter säger, på den " Hegelianska mästare-slavedialektiken".

Fanon utvecklade ett kritiskt och motsägelsefullt förhållande till ”kollektiva identiteter” som nation och folk . Å ena sidan såg han förtryckande, destruktiva och alienerande mekanismer i nationalism de koloniala härskarna, särskilt för "koloniserade". Å andra sidan överförde han den befriande effekten av antikolonial motvåld till den så kallade "nationella befrielsearörelsen" och därmed till begreppet nation. Som ett resultat, å ena sidan, använder postkoloniala kritiker, särskilt Homi K. Bhabha , Stuart Hall , Ania Loomba och Gayatri Chakravorty Spivak, Fanons revolutionsteorier som en kritik av " bipolära oppositioner som koloniala härskare / koloniserade, väst / vila, civilisation / vildhet , man / kvinna etc. ”och med sin teori också vill ” dekonstruktivt lösa upp kodifiering av etniska och nationella identiteter och förstå flödande, hybrid- subjektiviteter som grunden för nya kulturella och politiska former av resistent handling ”(Wolter ).

Ännu mer moderna, marxistiskt orienterade kritiker av postkolonialism hänvisar till Fanons arbete med rasismsteori och revolutionsteorier. Dessa inkluderar: Edward P. Thompson , Henry Louis Gates , Raymond Williams , Paul Gilroy och Lou Turner.

Arbetar

• Peau noire, masques blancs. Seuil, Paris 1952.
  • Tyska: Svart hud, vita masker. Översatt av Eva Moldenhauer . Syndicate, Frankfurt am Main 1980, ISBN 3-8108-0145-3 . (Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1985, ISBN 3-518-37686-1 = Suhrkamp Taschenbuch, vol. 1186). Omtryck Turia + Kant, Wien / Berlin 2013, ISBN 978-3-85132-676-5 .
• L'an V de la revolution Algérienne. Maspero, Paris 1959. (nyligen publicerad under titeln Sociologie d'une révolution. Maspero, Paris 1968)
  • Tyska (ny upplaga): Aspekter av den algeriska revolutionen (= st. Bd. 337). Översatt av Peter-Anton von Arnim, med ett efterord av Armin Scheil. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1969.
• Les damnés de la terre. Med ett förord ​​av Jean-Paul Sartre . Maspero, Paris 1961. (Nyligen publicerad av La Découverte et Syros, Paris 2002.)
  • Tyska: Fördömda av denna jord (= st. Vol. 668). Översatt av Traugott König. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2015, ISBN 978-3-518-37168-8 .
• Pour la révolution Africaine. Maspero, Paris 1964.
  • Tyska: För en afrikansk revolution. Politiska skrifter. Översatt av Einar Schlereth. Mars, Frankfurt am Main 1972, ISBN 3-87319-110-5 .
• Den koloniserade saken blir mänsklig. Valda skrifter (= Reclams universella bibliotek . Vol. 1147). Redigerad av Rainer Arnold. Reclam, Leipzig 1986.
• Avkolonisering och revolution. Politiska skrifter. Mars, s. L. 1987, ISBN 3-88880-056-0 .
• Slöjan. Turia + Kant, Wien / Berlin 2017. Översatt av Brita Pohl. ISBN 978-3-85132-873-8 .

litteratur

• Frantz Fanon. I: Felix Wemheuer: Vänster och våld. Pacifism, tyrannicid och befrielsekamp. Promedia, Wien 2014, ISBN 978-3-85371-370-9 , s. 113–123.
• David Caute: Frantz Fanon ("Fanon", 1970). Dtv, München 1970 (moderna teoretiker).
• Alice Cherki: Frantz Fanon. Ett porträtt (”Frantz Fanon”, 2000). Upplaga Nautilus, Hamburg 2002, ISBN 3-89401-388-5 .
• Andreas Eckert: Predika våld? Reflektioner över Frantz Fanons klassiska avkolonisering. I: Samtida historisk forskning . Onlineutgåva, Vol. 3 (2006), H. 1.
• Peter Geismar: Fanon . Dial Press, New York 1971.
• Pramod Nayar: Frantz Fanon . Routledge, London 2013, ISBN 978-0-415-60296-9 .
• Erik M. Vogt: Jean-Paul Sartre och Frantz Fanon. Antirasism - antikolonialism - frigörelsespolitik . Turia + Kant, Wien / Berlin 2012, ISBN 978-3-85132-694-9 .
• Udo Wolter: Det obskyra ämnet av önskan. Frantz Fanon och fallgroparna för befrielsen . Unrast, München 2001, ISBN 3-89771-005-6 .
• Renate Zahar: Kolonialism och alienation. Om Frantz Fanons politiska teori . EVA, Frankfurt / M. 1974.
• Peter Hudis: Frantz Fanon: barrikadens filosof , London: Pluto Press, 2015, ISBN 978-0-7453-3625-1

Se även

• Kolonialism , postkolonialism , nord-syd-konflikt , négritude

webb-länkar

• Litteratur av och om Frantz Fanon i katalogen för det tyska nationalbiblioteket
• Litteratur av och om Frantz Fanon i SUDOC- katalogen (Association of French University Libraries)
• Tracey Nicholls:  Frantz Fanon (1925-1961). I: J. Fieser, B. Dowden (red.): Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Karl Rössel: Låt oss lämna detta Europa: Frantz Fanon - tänkare och kämpe mot kolonialism , SWR2 -Wissen, 9 februari 2006
• Philipp Dorestal: Våldets apostel eller revolutionär humanist? Om Frantz Fanons aktualitet i samband med hans 80-årsdag , analys + kritik , nr 496, 17 juni 2005
• Udo Wolter: Frantz Fanon - Antikolonialism och postkolonialism , föreläsning, Rote Ruhr-Uni, 30 november 2002
• Jonas Grutzpalk: Umma eller samhälle: Våldet i Algeriet idag ur Frantz Fanons synvinkel. I: Christoph Liell, Andreas Pettenkofer (Hr.): Våldsodlingar: Bidrag till våldets och ordningens sociologi. Ergon, Würzburg 2004, s. 137–158.
• Robin Pape: Biografi av Frantz Omar Fanon . I: Biografiskt arkiv för psykiatri (BIAPSY) , 2015.

Individuella bevis

1. ^ Lewis R. Gordon, vad Fanon sa: En filosofisk introduktion till hans liv och tanke , 9.
2. ↑ Frantz Fanon , sahistory.org
3. ↑ ^{a b c} Sabine Kebir : Inte en profet utan en våldsanalytiker . I: Neue Zürcher Zeitung av 17 augusti 2002, internationell upplaga, s.52.
4. ^ Pramod Nayar: Frantz Fanon . Routledge, London 2013. s. 16.
5. ^ Stefan Goodwin: Afrika i Europa. Ömsesidigt beroende, omlokaliseringar och globalisering . Lexington Books, Lanham 2008 ISBN 978-0-7391-1725-5 . S. 245.
6. ↑ Udo Wolter: Det obskyra ämnet av önskan. Frantz Fanon och fallgroparna för befrielsen. Unrast Verlag 2001, ISBN 978-3-89771-005-4 .