Armenier i Turkiet

Armenier i den turkiska nationella rörelsen

De armenier i Turkiet ( turkiska Türkiye Ermenileri , armeniska Թրքահայեր Trkahajer även Թուրքահայեր Turkahajer , både mening "turkiska armenier") är för det mesta de överlevande i osmanska folkmordet kristna armenier 1915-1917. Armenier räknas som har bott i landet sedan den turkiska staten grundades 1923 av Mustafa Kemal Ataturk .

Medan de bodde över hela Anatolien före folkmordet bor det i dag bara uppskattningsvis 45 000 medlemmar i Istanbul (cirka 75% av den turkisk-armeniska befolkningen), liksom några få i andra städer. Endast ett fåtal rester återstår av den ursprungligen starka armeniska bosättningen på landsbygden. Den sista fortfarande armeniska bosatta byn i Turkiet är Vakif nära Antakya , där överlevande från Musa Dagh bodde. Längre norrut, på ön Aghtamar i sjön Van nära staden Van , står den nu statsägda kyrkan Aghtamar , en gång en av de andliga centra i historiska Armenien . I denna region, men också i centrala Turkiet - främst i provinserna Van och Kayseri - ett okänt antal så kallade krypto - bor armenier som inte avslöjar sig för omvärlden som armenier. Hemşinli bör inte förväxlas med dessa - armenier som konverterade till islam under det ottomanska rikets tid och som är muslimer idag, främst i provinsen Erzurum . Tidigare bodde över 1,5 miljoner armenier i det nuvarande Turkiet, främst i östra delen av landet, men idag är deras totala antal cirka 60 000, bara ett fåtal av dem utanför Istanbul-regionen. Nationellt finns det bara 22 präster tillgängliga. Medan det finns 33 armeniska apostoliska , 12 armeniska katolska och 3 armeniska evangeliska kyrkor i Istanbul, finns bara fyra armeniska apostoliska kyrkor med status som sådana kvar i resten av Turkiet: i Kayseri ( Saint Gregory the Illuminator Church ), Diyarbakır ( St. Giragos Cathedral ), İskenderun och byn Vakıflı i Hatay-provinsen .

Armenierna i Anatolien 1910, i blått.

historia

Ani : Vårfrukatedralen, i bakgrunden Återlösarens kyrka

Det armeniska folket levde åtminstone sedan 700-talet f.Kr. I det armeniska höglandet . Den armeniska kungen Trdat III. (ca 286–344) blev troligen kristen 314 och gjorde kristendomen till statsreligion samma år.

Under lång tid delades de armeniska högländerna upp i västra Armenien ( tillhör det ottomanska riket ) och östra Armenien ( tillhör Persien , senare tillhör Ryssland ), men sedan armeniernas folkmord har det använts som en region för att undvika term "armenisk" eller "Armenien" tilldelad östra Anatolien eller Transkaukasien (södra Kaukasusregionen). Idag tillhör hela västra Armenien och delar av östra Armenien (Kars, Ardahan, Igdir) Turkiet, medan resten av östra Armenien utgör Republiken Armenien och delar av Azerbajdzjan samt Nagorno-Karabakh .

Kyrkan för återlösaren av Ani (byggd omkring 1035, kollapsade 1957), 2011

Jämförande korta faser av armeniernas statliga oberoende växlade med utländskt styre, bland annat perserna och romarna eller det östra romerska riket . Den armeniska-Bagratid- metropolen Ani ockuperades av östra romerska trupper 1045 och efter att den erövrades av de turkiska seljukerna under Alp Arslan den 16 augusti 1064 utplånades dess befolkning. Efter Sultan Alp Arslans seger över armén för den östra romerska kejsaren Romanos IV i slaget vid Manzikert 1071 var vägen klar för den turkiska erövringen av Mindre Asien. 1080 i Cilicia vid Medelhavskusten under Rubeniderna grundade armeniska flyktingar från det erövrade moderlandet kungariket Lesser Armenien , som med stöd av korsfararna kunde behålla sitt oberoende in på 1300-talet och där sätet för Nu var också katoliker av alla armenier lokaliserade. Här skapades ett nytt bosättningsområde för armenierna. Den ciliciska huvudstaden Sis blev säte för Cilicia-katolikerna 1293 och förblev så efter den turkiska erövringen fram till folkmordet 1915. 1375 tog mamlukerna Sis och 1515 blev före detta Lilla Armenien en del av det ottomanska riket .

Aghtamar Island i Lake Van med Holy Cross Church (det fanns tidigare ett mycket större klosterkomplex här)

En splittring i den armeniska apostoliska kyrkan i Cilicia inträffade 1113, varefter en del av prästerskapet i opposition till katolikos Gregorius III. Pahlawuni (1113–1166) flyttade sin plats till det gamla klostret Aghtamar med Holy Cross Church (Surb Chatsch), utsåg David I. Thornikian till en motkatolik och grundade därmed katoliken i Aghtamar , som fanns till 1915. På grund av dess närhet till armeniernas huvudsakliga bosättningsområden runt Wan , Bagesch och Musch hade det större inflytande på dem än Sis.

Mariakyrkan ( Surp Asdvadzadzin ), patriarkatet i Konstantinopel

År 1453 föll den sista kvarlevan av det östra romerska riket med metropolen Konstantinopel . Strax efter erövringen 1461 fick den ottomanska sultanen Mehmet II (1432–1481) den armeniska biskopen av Bursa , Howakim, att ta över ledningen för den armeniska församlingen i staden. Detta etablerade patriarkatet i Konstantinopel i den armeniska apostoliska kyrkan .

Genom islamiseringen under det turkiska stycket liksom genom utvandringen först till Cilicia och senare till Europa blev armenierna en minoritet i sina gamla bosättningsområden. Ändå bildade de fram till det stora folkmordet en betydande minoritet i många städer och lokal majoritet på vissa ställen, och det fanns många armeniska byar.

Inom ramen för hirssystemet erkändes de armeniska apostoliska kristna som en av tre icke-muslimska religiösa samfund (hirsebär, singel hirs) tillsammans med den ortodoxa trosnationen under det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel (särskilt de ottomanska grekerna ) och den judiska tron. nation. Den syriska ortodoxa kyrkan i Antiochia tilldelades länge den armeniska hirsen och erkändes inte som en egen religiös nation förrän 1873, medan detta beviljades de syriska katolikerna redan 1829 och kaldeerna 1846. ”Bokreligionerna” skyddades på grundval av sharialag , men utsattes för diskriminering . Detta gällde till exempel värdet av vittnesmål i domstol och arvslagen, men också förbudet mot att bära vapen. En omröstningsskatt ( cizye ) måste betalas för statusen som skyddad person ( zimmi ).

Armenisk tjänsteman i det ottomanska riket

Armenierna hade ett rykte i det ottomanska riket som en "lojal nation av tro" (hirs-i sadika) , vilket gjorde det möjligt för många att stiga till höga positioner. Arkitekterna för både de ottomanska sultanernas Dolmabahçe-palats och Ortaköy-moskén kom från den respekterade armeniska Balyan- familjen på 1850-talet .

Förutom den lilla armeniska staden Zeytun var den avlägsna regionen Sasun i Sanjak Mush i Vilayet Bitlis ett undantag med avseende på de infödda armeniernas möjligheter att få relativ autonomi. Invånarna i de cirka 40 armeniska byarna, kända som Sasunzi ( armeniska Սասունցի , plural Sasunziner Սասունցիներ ), stod ekonomiskt på sina egna ben och, i motsats till det teoretiska förbudet, gjorde de sina egna vapen och försvarade sig mot attacker från närliggande kurdisk skatt samlare. Det armeniska nationella eposet David von Sasun , inspelat 1873 av biskop Garegin Srvandztiants , kommer också från detta område . Autonomin slutade i slutet av 1800-talet när de kurdiska grannarna också tvingades under regeringens kontroll. Med det ökande maktförlusten i det ottomanska riket sågs armeniernas strävan efter autonomi som ett hot. Sasunzinerns vägran att betala dubbla skatter till turkar och kurder, använde regeringen 1894 som ett tillfälle att distribuera militär som stöds av kurdiska volontärer och skjuta mot armenierna, mot vilka Sasuns bönder erbjöd väpnat motstånd . Samtidigt organiserade armenierna i Zeytun sitt självskydd . Följande massakrer av armenierna 1894–1896 av kurder och turkar dödade flera tusen armenier i Sasun och över tjugo byar. Totalt dog cirka 200 000 armenier till följd av massakrerna under Abdülhamid II, som regerade från 1876 till 1909 , medan andra lämnade landet i stort antal. 1904, i Sasun, bröts det armeniska motståndet mot skatteuppbörd igen med väpnad styrka. Till och med efter Abdülhamids fall inträffade åter Adana-massakern 1908 , som märktes som Adanayi voghperk i det kollektiva minnet av armeniska samhällen runt om i världen.

1867 uppgav den ottomanska regeringen att antalet armenier i det ottomanska riket var cirka 2,4 miljoner på grundval av undersökningar som de hade genomfört under tidigare år. Folkräkningen inför första världskriget 1914 visade däremot endast 1 225 422 armenier, men 13,4 miljoner muslimer av totalt cirka 20 miljoner invånare. Det armeniska patriarkatet i Konstantinopel bestämde 1913 ett antal 1 914 620 medlemmar av den armeniska apostoliska kyrkan, dvs. armenier, i det ottomanska riket på grundval av sina kyrkböcker och dopregister.

Daschnags grundare Stepan Zorian, Kristapor Miaeljan och Simon Sawarjan, 1890

Från 1890-talet till 1915 var särskilt tre armeniska partier viktiga i det ottomanska rikets politiska liv: Armeniska revolutionära federationen (ARF, Daschnag), det socialdemokratiska Huntschak- partiet (Huntschak) och Armenakan-partiet, senare det demokratiska-liberala Party (Ramgawar). Efter förstörelsen av det armeniska samfundet i det ottomanska riket fortsatte dessa partier sin verksamhet i den armeniska diasporan och spelade en viktig roll i det armeniska samfundet i Libanon , men nu också i Armenien och Republiken Artsakh . I dagens Turkiet är det dock inte tillåtet att inrätta etniskt baserade partier.

Det armeniska folkmordsminnet i marmor i Istanbul (Huşartsan) var det första minnesmärket någonsin och var beläget i det som nu är Gezi-parken nära Taksim-torget på den tidigare armeniska kyrkogården i Pangalti från 1919 till 1922 . Efter dess förstörelse 1922 återstod ingenting av det.

Under första världskriget blev de flesta armenierna i det ottomanska riket målet för en politik för brutala massakrer och blodiga utvisningar organiserade av den ottomanska regeringen för de unga turkarna och känd som det armeniska folkmordet och av de cirka 800 000 till 1,5 miljoner armenierna. dog. I slutet av kriget besegrades det ottomanska riket av de allierade. Armeniernas hopp om att återvända till ett oberoende Armenien som föreskrivs i Sèvresfördraget 1920 i de historiska bosättningsområdena i det som nu är nordöstra Turkiet gavs dock av turkernas militära segrar under Ataturk och nederlaget för Demokratiska republiken. av Armenien i det turkiskt-armeniska kriget liksom i Karsfördraget krossade gränsen mellan Sovjetryssland och Turkiet , som nyligen grundades som en nationalstat . I Lausannefördraget från 1923 föreskrivs emellertid armenierna som stannade i Turkiet, på grundval av religiös tillhörighet, inte bara laglig jämlikhet utan också åtminstone minoritetsrättigheter såsom rätten att utöva kristen religion, armeniska skolor och publikationer på armeniska språk.

Ändå var det fortfarande förstörelsen av armeniska kulturella tillgångar som kyrkor och skolor samt en turkiseringspolitik - särskilt i de tidigare sex armeniska Vilayets . Överlevande armenier var tvungna att bosätta sig utomlands och bildade en armenisk diaspora där . Andra stannade och förnekade sitt ursprung som "hemliga armenier" (Gizli Ermeniler) eller så kallade " krypto-armenier " (Kripto Ermeniler) . Alla armeniska och icke-muslimska, senare även andra icke-turkiska platsnamn ändrades till turkiska namn . Även efter folkmordet exproprierades armeniska kulturella tillgångar och mark under årtiondena . 1923 beslutades det vid en ekonomisk kongress i Izmir (İzmir İktisat Kongresi) att specifikt stödja turkiska entreprenörer och att mobilisera kapital från icke-muslimska medborgare eller "inre främlingar" (içimizdeki yabancılar) . I strid med Lausanne-fördraget uttogs mycket höga specialskatter på icke-muslimer, såsom Varlık Vergisi förmögenhetsskatt , som gällde fram till 1944 , och som uppgick till 5% för muslimer och över 50% för icke-muslimer och därmed förstörde den ekonomiska existensen av många armenier och greker. Under Cypernkrisen organiserade nationalisterna pogrom i Istanbul 1955 , vilket särskilt drabbade grekerna, men också armenier och judar. På grund av detta lämnade tiotusentals armenier Turkiet förutom nästan alla grekerna i Istanbul mellan 1955 och 1980. Dessutom flyttade majoriteten av de få armenierna som förblev i det tidigare västra Armenien gradvis till Istanbul, där det enda levande armeniska samfundet fanns och därmed möjligheten att leva som armenier i Turkiet. Även efter 1970, var fastigheten i armeniska institutioner exproprierats i stor skala, inklusive Tuzla Ermeni Çocuk Kampi barnhem med 1500 barn, där senare editor-in-chief av Agos , Hrant Dink , och hans hustru arbetade, som stängdes av domstolsbeslut 1984 och har varit ledigt sedan dess. Byråkratisk trakasserier och attacker från nationalister gör livet svårt för armeniernas samhällen och andra kristna minoriteter i Turkiet.

Asala- logotypen innehåller de gamla armeniska bosättningsområdena i Turkiet - dock deltog inte armenier i Turkiet

1975 grundade armenierna i exil den armeniska underjordiska organisationen Asala i Beirut , som fram till 1991 genomförde en serie attacker mot turkiska diplomater med totalt 46 dödsfall och 299 skadade. Även om förbindelserna mellan Asala och armenierna i Turkiet aldrig kunde bevisas, steg staten upp mot armenierna. Som ett resultat utförde turkiska nationalister attacker mot armeniska institutioner i Turkiet och utfärdade hot. Efter att ha förlorat basen av operationer i Beirut på grund av den israeliska invasionen utförde Asala en attack på flygplatsen Ankara-Esenboğa den 7 augusti 1982 och dödade 9 personer och skadade 70. Så vitt känt var attackerna mycket opopulära bland armenierna i Turkiet. Den turkisk-armeniska journalisten Hrant Dink sa den 2 november 2005 att turkiska armenier gick runt med huvudet hängande nere under Asala-perioden. Den turkiska armenien Artin Penik självförintrade sig själv den 10 augusti 1982 på Taksim-torget i Istanbul efter attacken på flygplatsen Esenboğa, där han dog av brännskadorna fem dagar senare. Den enda överlevande angriparen av Asalas flygplatsattack, Levon Ekmekjian , dömdes till döden av en militärdomstol i september 1982 och hängdes den 30 januari 1983 i Ankara . Den tyska historikern och journalisten Jürgen Gottschlich ser Asala-attackerna som den främsta anledningen till att förnekandet av folkmord i Turkiet förblev obestridligt under många år.

Den turkisk-armeniska journalisten Hrant Dink grundade veckotidningen Agos i Istanbul 1996 tillsammans med Luiz Bakar, Harutyun Şeşetyan och Anna Turay , som tar upp frågor om armenierna i Turkiet och förekommer delvis på armeniska, men mestadels på turkiska. Till skillnad från de armeniska tidningarna Jamanak och Marmara , som fortfarande publiceras den här dagen, diskuterades nu ämnen som tidigare var tabu öppet, även på det turkiska språket och därmed i den turkiska allmänheten. I sina artiklar förespråkade Hrant Dink försoning mellan turkar och armenier, mänskliga rättigheter och minoritetsrättigheter i Turkiet. Han kritiserade både den turkiska regeringens förnekande av det armeniska folkmordet och den armeniska diasporans kampanj för internationellt erkännande av folkmordet. Hrant Dink har prövats tre gånger för " förolämpning av turkiskhet " ( artikel 301 i den turkiska strafflagen, som EU länge har krävt att strykas) och dömdes en gång, samtidigt som han fick många dödshot från turkiska nationalister. Den 19 januari 2007 blev han skjuten till döds framför sin tidningsbyggnad av den 16-åriga entreprenören Ogün Samast . Mordet på Hrant Dink utlöste en mycket stor våg av solidaritet bland turkar och armenier i Turkiet för första gången. Tusentals turkar protesterade mot mordet på kvällen den 19 januari 2007 i Istanbul och Ankara och ropade med rop: ”Vi är alla Hrant Dink, vi är alla armenier”. Mordet fördömdes enhälligt i den turkiska pressen. Över 100 000 personer deltog i Hrant Dinks begravning den 23 januari 2007 och marscherade genom Istanbuls gator i protest. Den turkiska författaren Orhan Pamuk , vinnare av Nobelpriset för litteratur , betonade att den turkiska regeringen delvis var ansvarig för mordet, vilket hade gjort Hrant Dink till en fiende av staten och därmed ett mål. Liksom andra turkiska intellektuella krävde han avskaffande av artikel 301 i den turkiska strafflagen, som fortfarande gäller i dag.

Sorg och protestmarsch för begravningen av Hrant Dink (Tecknen lyder: Vi är alla Hrant, vi är alla armenier )

I december 2008 inledde olika turkiska journalister, professorer och politiker initiativet "Jag ber om ursäkt" ( Özür Diliyorum ) , där de krävde en ursäkt för "den stora katastrofen" som de ottomanska armenierna utsattes för från 1915 till 1918. Kampanjen handlade också om att armenierna inte kunde tala öppet om händelserna 1915. I januari 2009 hade 30 000 personer i Turkiet undertecknat. Premiärminister Recep Tayyip Erdoğan vägrade emellertid att be om ursäkt för armenierna. Kampanjen, å andra sidan, resulterade i våldsam opposition och dödshot mot undertecknarna.

Heliga korsets kyrka , tagen 2012.

Av stor betydelse i förhållandena mellan den turkiska regeringen och armenierna i landet har också restaureringen av Heliga korsets kyrka (Surp Chatsch) på ön Akdamar - det tidigare säte för katolikosatet Aghtamar - som 2005 av den Erdoğan regeringen har begåtts och Nyöppning när kyrkan hade också vid upprepade tillfällen begärts av Hrant Dink. Den 29 mars 2007 öppnades Holy Cross Church, som renoverades med statliga medel på cirka 4 miljoner YTL med deltagande av den turkisk-armeniska arkitekten Zakaryan Mildanoğlu , som ett museum, men utan ett kors på taket. Premiärminister Recep Tayyip Erdoğan, patriarken av Konstantinopel Bartholomew I och den armeniska patriarken Mesrop Mutafyan samt en delegation från det armeniska kulturministeriet deltog i öppningsceremonin . Katolikos av alla armenier Karekin II Nersissian kom inte trots inbjudan, eftersom regeringen inte hade uppfyllt begäran från patriarkatet i Konstantinopel om att öppna kyrkan som sådan. Den 19 september 2010, för första gången sedan 1915, hölls en kristen gudstjänst i Holy Cross Church of Aghtamar, för vilken ett kors från ett museum i Van upprättades framför kyrkan. Armeniska troende från Turkiet liksom från Armenien och USA deltog i mässan, som leddes av den ställföreträdande ärkebiskopen i Konstantinopel Aram Ateşyan . Aram Ateşyan sade att tio år tidigare varken en sådan tjänst eller en öppen diskussion om folkmord och mänskliga rättigheter var möjliga. I början av oktober 2010 placerades ett 2 meter högt och 110 kg tungt kors på taket av Holy Cross Church och invigdes av den armeniska prästen Tatula Anuşyan från Istanbul .

I parlamentsvalet 2015 omvaldes armenierna till den turkiska nationalförsamlingen för första gången sedan 1961 , nämligen Garo Paylan för HDP , Markar Esayan för AKP och Selina Özuzun Doğan för CHP .

Armenisk press i Turkiet

Två dagstidningar på armeniska språket visas i Istanbul : Marmara och Jamanak (grundades omkring 1908), som också är den äldsta dagstidningen i Turkiet. Dessutom visas den veckovisa Agos , grundad av Hrant Dink , delvis på armeniska men mest på turkiska.

Armenier i Istanbul

Armenisk apostolisk kyrka av Saint Gregory the Illuminator (Surp Krikor Lusavoriç Kilisesi) i Kuzguncuk , Üsküdar , Istanbul .

Det armeniska samfundet i Istanbul, med 45 000 personer (nästan 75% av den turkisk-armeniska befolkningen), har idag 33 apostoliska , 12 katolska och 3 protestantiska kyrkor; 2 sjukhus ( Surp Pirgitsch och Surp Agop ), 2 barnhem och 19 skolor.

Den armeniska Surp Pırgiç Hospital i Istanbul är ett av de bästa i landet.

Armenisk katolsk kyrka av antagandet i Buyukada , Adalar , Istanbul .

Armenierna i Istanbul bor främst i distrikten Pangaltı i Şişli och Kumkapı i den gamla staden ( Fatih ). Medan armenierna i Kumkapi, där också patriarkatet i Konstantinopel ligger, tillhör nästan alla den armeniska apostoliska kyrkan , men armenierna i Pangalti är delvis i den armeniska katolska eller romersk-katolska kyrkan .

Armenier i Hatay-provinsen

I Hatay-provinsen finns fortfarande två armeniska apostoliska församlingar, var och en med en kyrka. Efter första världskriget blev området en del av Syrien och därmed det franska mandatområdet. När området först kort förklarades av Hatay-staten av Turkiet 1938 med godkännande av franska och andra västmakter och sedan annekterades 1939 emigrerade de flesta armenierna liksom de arabiska kristna. Av de 7 byarna på Musa Dagh emigrerade 6 som en grupp, medan invånarna i Vakif ( Vakıflı ) förblev mestadels.

Armenisk apostolisk kyrka för vår dam i Vakıflı, 2011

De flesta av de ursprungliga Vakif-invånarna bor nu i Istanbul. Byn har cirka 130 invånare på vintern, alla armenier från Turkiet, medan det på sommaren har cirka 300 invånare, varav mer än hälften är armenier som nu är bosatta i Istanbul och som besöker sitt hemland. Vårfrukyrkan ( armeniska Սուրբ Աստվածածին եկեղեցի , Surp Asdvadzadzin ) i byn återställdes mellan 1994 och 1997 med statligt stöd. Endast ibland kommer en präst från Istanbul. Barnen i byn skickas mestadels till armeniska internatskolor i Istanbul för att ha armeniska lektioner, eftersom det inte längre finns en skola på plats på grund av för få barn.

Iskenderun har en liten armenisk kyrka (Karasun Manuk) med en grupp av några dussin armenier.

Armenier i Kayseri och Diyarbakır

Saint Giragos i Diyarbakır, 2012

I det förra västra Armenien och centrala Turkiet finns det bara två armeniska församlingar kvar, var och en med sin egen kyrka: i Kayseri i Saint Gregory Illuminator Church (Surp Krikor Lusaworitsch) och Diyarbakir i St. Giragos Cathedral (Surp Giragos). Dessa församlingar har bara mycket få medlemmar eftersom armenierna emigrerade antingen till Istanbul eller utomlands. Därför måste patriarkatet i Konstantinopel skicka präster till gudstjänster i dessa två kyrkor minst en gång om året för att uppfylla statens krav på regelbundet församlingsliv och inte exproprieras.

St. Giragos-katedralen i den gamla staden Diyarbakır, som redan delvis förstördes 1915, lämnades att förfalla i flera år, men återupptogs som en plats för tillbedjan efter renovering den 22 oktober 2011. Under den turkiska offensiven mot PKK i februari 2016 drabbades kyrkan så illa av projektiler att delar av taket och ytterväggen kollapsade. Kyrkan, liksom andra byggnader i gamla stan, exproprierades och stängdes sedan. I april 2017 ogiltigförklarade det turkiska statsrådet (jämförbart med en förvaltningsdomstol) exproprieringsbeslutet för St. Giragos eftersom det stred mot Lausannefördraget .

Crypto-armenier

Crypto-armenier i Turkiet (antal familjer efter provins) enligt uppskattningar av Salim Cöhce (2013)

Efter det armeniska folkmordet stannade många spridda armenier, inklusive många föräldralösa, kvar i det som en gång var västra Armenien. Många togs in av turkiska, arabiska eller kurdiska grannar och därmed räddades. En stor del växte upp som muslimska turkar. I avsaknad av armeniska kyrkor och präster finns det ingen möjlighet att leva ett kristet samhällsliv som armenier eller ens utföra grundläggande aktiviteter som dop eller begravning. I många byar fortsätter dock hela familjer att leva med medvetenheten om en armenisk identitet utan att avslöja detta för omvärlden. Många har flyttat till Istanbul under årtiondena, för bara där kan de leva öppet som armenier och utöva kristendomen i de armeniska kyrkorna.

Dessa "hemliga armenier" kallas också krypto- armenier ( armeniska ծպտյալ հայեր , turkiska Kripto Ermeniler ) och får inte förväxlas med Hemşinli , som konverterade till islam som armenier under det ottomanska riket . Den turkiska historikern Salim Cöhce, professor vid İnönü universitet i Malatya , uppskattade i en artikel i veckotidningen Aksiyon 2013 antalet krypto-armenier i Turkiet till cirka 37 000 familjer, varav 5 000 familjer i provinsen Kayseri ensam och 4 000 i provinsen Van Familys.

Vanligtvis utgör krypto-armenierna en liten minoritet i byarna i det tidigare västra Armenien, där de bor bland turkar, araber och kurder som invandrade till området efter folkmordet. I den argentinska tidningen La Nación rapporterade emellertid en armenier i Istanbul att hans hemby Arkint i Sasun fortfarande hade cirka 400 invånare 1965, inklusive 250 armeniska kristna, 100 islamiserade armenier och 50 muslimska kurder . Liksom Sasunzines under tidigare århundraden var invånarna beväpnade för att försvara sig mot kurdiska banditer som ville stjäla sina fruar. Fram till 1980-talet var Arkint överlägset en övervägande armenisk by tills invånarna sålde sina hus och emigrerade till Istanbul och i vissa fall längre utomlands.

Immigranter från Republiken Armenien

Även om Armenien och Turkiet inte har diplomatiska förbindelser och uppfattningen från en "armenier som arbetar för en turk" är mycket negativ i Armenien med tanke på de mycket tungt belastade förbindelserna mellan länderna, finns det invandring från Armenien till Turkiet. Armenierna kommer till Turkiet olagligt som arbetare, vilket ger upphov till bättre arbets- och inkomstmöjligheter. Istanbul, där det finns en armenisk gemenskap och de bästa jobbmöjligheterna, är det främsta målet för armeniska invandrare. Officiella turkiska uppskattningar är mellan 22 000 och 25 000 armeniska olagliga i Istanbul och upp till 100 000 totalt. Många av dem arbetar i turkiska hushåll som kockar eller städare. En undersökning från 2009 bland 150 armeniska migrerande arbetstagare visade att de flesta av dem var kvinnor. År 2010 hotade premiärminister Recep Tayyip Erdoğan att deportera illegala invandrare till Armenien med tanke på konflikten om erkännandet av folkmord, men detta har ännu inte genomförts. Vissa armeniska invandrare är fast beslutna att stanna i Turkiet. Som ett resultat av ansträngningarna från den armeniska biträdande patriarken i Konstantinopel, Aram Ateşyan , fick barnen till olagligt invandrade armeniska föräldrar i Istanbul rätt att gå på armeniska minoritetsskolor 2011. Eftersom de inte är turkiska medborgare kommer de dock inte att få några intyg. Enligt Aram Ateşyan var det sommaren 2011 cirka 1000 skolålders armeniska invandrarbarn som skulle gå i armeniska skolor.

Tal situation

Det armeniska språket i sin västra form , som skiljer sig från det östliga armeniska språket som används av invandrare från Republiken Armenien , talas endast av en liten andel armenier i Turkiet. Medan 82 procent av armenierna endast talar turkiska som modersmål inbördes och hemma , är armeniska endast dominerande för 18 procent av befolkningen i stort. Andelen är ännu lägre bland ungdomar: medan 92 procent talar turkiska som modersmål, endast 8 procent talar armeniska. Turkiska tar alltmer platsen för armeniska och man tror att det en gång dominerande armeniska språket i Turkiet så småningom kommer att utrotas med tiden . I Turkiet definieras armeniska som ett språk i klar fara och ses därför som hotat med utrotning .

Armenierna hade sina egna stadsdelar i alla Turkiets större städer, såsom Ermeni Mahallesi i Bursa

Dialekten av det som talas av de armeniska Hemshin-folken är Homshetsi-dialekten .

Välkända turkiska armenier

bibliografi

  • Béatrice Kasbarian-Bricout: Les Arméniens au XXe siècle. L'Harmattan, Paris 1984, ISBN 2-85802-383-X .
  • Sibylle Thelen: Den armeniska frågan i Turkiet. Klaus Wagenbach, 2011, ISBN 978-3-8031-2629-0 .
  • Derya Bayır: Negating Diversity: Minorities and Nationalism in Turkish Law. London (doktorsavhandling: School of Law, Queen Mary University of London) 2010 ( PDF ).
  • Bedross Der Matossian: The Armenian Commercial Houses and Merchant Networks in the 19th Century Ottoman Empire , in.: Turcica, 39, 2007, s. 147-174.
  • Dilek Güven: Nationalism och minoriteter: Upploppen mot kristna och judar i Turkiet från september 1955. München, 2012.
  • Tessa Hoffmann: Närmar sig Armenien. History and Present, München (2: a, uppdaterad och utökad upplaga) 2006.
  • Richard Hovannisian, Simon Payaslian (red.): Armeniska Konstantinopel. Costa Mesa CA, 2010.
  • Mesrob K. Krikorian: Armenier i tjänst för det ottomanska riket 1860-1908. London, 1978.

webb-länkar

Individuella bevis

  1. ↑ a b c Utrikesministeriet: 89 000 minoriteter bor i Turkiet ( Memento från 1 maj 2010 i Internetarkivet ). Dagens Zaman, 29 september 2008.
  2. ^ Robert W. Thomson: Mission, Conversion, and Christianization: The Armenian Exempel. I: Harvard Ukrainian Studies, Vol. 12/13 (Proceedings of the International Congress Commemorating the Millennium of Christianity in Rus'-Ukraine) 1988/1989, s. 28–45, här s. 45
  3. ↑ Tessa Hofmann: Mellan Ararat och Kaukasus. Ett porträtt av ett litet land i fem nyckelord. I: Huberta von Voss: Portrait of a Hope. Armenierna. Bilder av livet från hela världen. P. 24. Hans Schiler Verlag, Berlin 2004. ISBN 978-3-89930-087-1 .
  4. ↑ a b c d e f Mihran Dabag: Den armeniska gemenskapen i Turkiet. Federal Agency for Civic Education, 9 april 2014.
  5. ^ Robert H. Hewsen: Armenien: En historisk atlas. University of Chicago Press, 2001. s. 167, 206.
  6. Gang Wolfgang Gust: Folkmordet mot armenierna. Tragedin för de äldsta kristna människorna i världen . München / Wien 1993, s. 102-105, 121f.
  7. ^ A b Raymond Kévorkian: Les Armeniens dans l'empire Ottoman à la veille du génocide. Editions d'Art et d'Histoire, Paris 1992. s. 53-56.
  8. ↑ Stanford Jay Shaw, Ezel Kural Shaw: History of the Ottoman Empire and Modern Turkey, Vol. 2: Reform, Revolution, and Republic. Uppkomsten av det moderna Turkiet, 1808-1975. Cambridge 1988, s. 239-241.
  9. ↑ TC Genelkurmay Baskanligi, Ankara. Arşiv Belgeleriyle Ermeni Faaliyetleri 1914–1918, Cilt I. Armeniska aktiviteter i arkivet Dokument 1914–1918, Volym I. ( Memento av den 7 oktober 2011 i Internetarkivet ) (Folkräkningsstatistik 1914, PDF, redaktör: Turkiets generalstab , s. 609.)
  10. ^ Hilmar Kaiser: Folkmord vid skymningen av det ottomanska riket. I: Donald Bloxham , A. Dirk Moses: Oxford Handbook of Genocide Studies . Oxford University Press, New York 2010. S: 382.
  11. ↑ Yasemin Varlık: Tuzla Ermeni Çocuk Kampı'nın İzleri ( Memento från 6 december 2006 i internetarkivet ). BİAnet, 2 juli 2001.
  12. ↑ Vatikanens radio : religionsfrihet i Turkiet - om situationen för kristna minoriteter i Turkiet. ( Minne den 16 oktober 2007 i Internetarkivet ) 5. - 7. September 2004.
  13. ↑ Der Spiegel : Påven i Turkiet - ett besök i gemenskapen 0,4 promille. ( Minne 7 juni 2007 i Internetarkivet ) 28 november 2006.
  14. ↑ Turkisk dagstidning Vatan i en intervju med Dink 2 oktober 2005 ( Memento från 27 september 2007 i Internetarkivet )
  15. ^ Premiärministerns officiella hemsida, News, augusti 1982 ( Memento av den 14 april 2009 på internetarkivet )
  16. ^ Turkiet: Ett rop om blodig hämnd. TID, 23 augusti 1982
  17. ↑ Jürgen Gottschlich: Hjälp till folkmord: Tysklands roll i förstörelsen av armenierna. Ch.links Verlag, Berlin 2015, s. 286.
  18. ↑ Dink var armenernas röst i Turkiet . Die Welt , 19 januari 2007.
  19. ↑ Massprotest vid redaktörens begravning ( Memento från 12 mars 2016 i Internetarkivet ). The Guardian , 24 januari 2007.
  20. Expected Hundratals förväntas vid Hrant Dinks begravning . Wiener Zeitung , 22 januari 2007.
  21. ↑ Susanne Güsten: Pamuk ser mentaliteten hos lynchning . Tagesspiegel , 23 januari 2007.
  22. Z Özürr Diliyoruz FrontPage . Özür Diliyoruz. Hämtad 13 maj 2013.
  23. ↑ Turkiet: Erdogan vägrar be om ursäkt för armenier . I: Spiegel . Hämtad 15 maj 2013. 
  24. ^ Robert Tait: Turkisk premiärminister avfärdar ursäkt för påstådd armeniskt folkmord . I: Guardian , 17 december 2008. Hämtad 15 maj 2013. 
  25. ↑ Asli Aydintasbas: Bör Turkiet be armenierna om ursäkt? . I: Forbes , 26 december 2008. Hämtad 15 maj 2013. 
  26. ↑ Mavi Zambak: Den armeniska kyrkan av det heliga korset vid sjön Van återupptogs men endast som ett museum ( Memento den 29 september 2007 på Internetarkivet ), AsiaNews.it 28 mars 2007, öppnat den 29 mars 2007
  27. ^ Armenisk kyrka i Turkiet öppnades igen som museum ( Memento från 19 maj 2007 i Internetarkivet ). Neue Zürcher Zeitung , 30 mars 2007.
  28. ↑ İşyerlerine Türkçe isim zorunluluğu geliyor ( Memento från den 30 september 2007 i Internetarkivet ). Rapport från den turkiska tidningen Zaman från 3 mars 2007.
  29. Dam Akdamar Kilisesi'nin bu yılki restorasyon çalışmaları başladı ( Memento från den 30 september 2007 i internetarkivet ). Rapport från den turkiska tidningen Zaman från 17 april 2006.
  30. ↑ Armenien skickar ett officiellt team till kyrkans återupptagande ( Memento från den 30 september 2007 i Internetarkivet ). Dagens Zaman, 16 mars 2007.
  31. Dam Akdamar Kilisesi muze olarak açıldı. Tidningsartikel på cnnturk.com.tr, 29 mars 2007.
  32. ↑ Skåpbil : gudstjänst i Akdamar-kyrkan ( Memento från 22 mars 2012 i internetarkivet ). Rapport på www.trtdeutsch.com, 14 september 2010.
  33. ↑ Turkiet tillåter första armeniska tillbedjan . Die Zeit , 19 september 2010.
  34. Dam Akdamar Kilisesi'nin artık haçı var! ( Minne 3 oktober 2010 i Internetarkivet ). Artikel i Radikal av 2 oktober 2010.
  35. ^ Armeniska observatörer i Turkiets parlamentsval ( Memento av den 28 mars 2016 i internetarkivet ). The Armenian Weekly, 9 juni 2015.
  36. ↑ Ersin Kalkan: Türkiye'nin tek Ermeni köyü Vakıflı . Hürriyet , 31 juli 2005.
  37. ^ Verity Campbell: Turkiet. Lonely Planet , 2007. ISBN 1-74104-556-8
  38. Ür Jürgen Gottschlich : Den gamle mannen från Mosesberg. Dagstidningen den 20 april 2011.
  39. ↑ Iskenderun: katolska kyrkan - Katolik Kilisesi - Chiesa Cattolica - katolska kyrkan . I: anadolukatolikkilisesi.org . Arkiverad från originalet den 5 mars 2016. Hämtad 12 februari 2018.
  40. ↑ Kayseri Surp Krikor Lusavoriç Ermeni Kilisesi Vakfı ( Memento från den 7 april 2011 i Internetarkivet )
  41. ↑ Surp Giragos Kilisesi üç kavmin barış dualarıyla açıldı. Artikel i Radikal av 23 oktober 2011 (turkiska)
  42. ↑ Roni Alasor, Anahit Khatchikian: Armenian Surp Giragos Church redo för helig mässa ( Memento den 5 april 2012 i Internetarkivet ). Ararat News, 18 oktober 2011.
  43. ↑ Historisk armenisk kyrka förstörd , kathisch.de, 15 februari 2016
  44. ^ Den historiska armeniska kyrkan i Diyarbakir förstördes , Kathpress , 15 februari 2016.
  45. ↑ Varför turkiska regeringen grep denna armeniska kyrkan. ( Memento från 14 april 2016 i Internetarkivet ) Al-Monitor, 10 april 2016.
  46. ↑ Ceylan Yeginsu: Turkiets beslag av kyrkor och landlarmarmenier. New York Times , 23 april 2016.
  47. ↑ Uygar Gültekin: dold expropriation i Sur. Agos , 31 mars 2016.
  48. ↑ Sonja Galler: Angrepp på Diyarbakirs historiska centrum: Staden som krigsbyte. Neue Zürcher Zeitung, 18 april 2016.
  49. ^ Turkiet: expropriering av armenisk kyrka stoppades. meconcern.org, 6 april 2017.
  50. ^ Turkiets hemliga armenier. ( Memento av 13 februari 2018 i Internetarkivet ) Al-Monitor, 19 februari 2013.
  51. ↑ Türkiye'de, Araplaşan binlerce Ermeni de var ( Memento från 1 maj 2013 i internetarkivet ). Aksiyon, 5 maj 2013.
  52. ↑ Avedis Hadjian: Huellas de los armenios secretos de Turquía. La Nación, 10 februari 2013.
  53. ↑ Umut Uras: Armeniska invandrare letar efter ett bättre liv i Turkiet. Al Jazeera , 20 april 2015.
  54. ^ A b c Marianna Grigoryan, Anahit Hayrapetyan: Turkiet: Armeniska olagliga invandrare sätter nationella klagomål bortsett från arbete. Eurasianet.org, 2 september 2011.
  55. ↑ воеворг Тер-Габриелян (Gevorg Ter-Gabrielyan): Армения och Кавказ: перекрёсток или тупик? I: Кавказское соседство: Турция и Южный Кавказ ( Memento från 17 april 2013 i webbarkivet archive.today ). Стамбул (İstanbul), 1. - 4. Augusti 2008.
  56. ↑ Okan Konuralp: Ermeni çocuklar okullu olacak [armeniska barn bör skolas]. Hürriyet , 2 september 2011.
  57. ↑ Barn av armeniska irreguljära invandrare går i gemenskapens skolor i Turkiet. PanARMENIAN.Net, 2 september 2011.
  58. ↑ Armeniska invandrarbarn får tillåtas i minoritetsskolor ( Memento av den 3 september 2011 i Internetarkivet ). Dagens Zaman, 2 september 2011.
  59. ↑ Ruben Melkonyan: ”Översyn av Istanbuls armeniska samhällshistoria”. Panorama.am, 29 september 2010, nås den 14 december 2010 (engelska).
  60. ↑ Tolga Korkut: UNESCO: 15 språk hotade i Turkiet. Bianet.org, 22 februari 2009, arkiverad från originalet den 31 mars 2009 ; Hämtad 31 oktober 2009 .