Yama (dödens gud)

Yama [ ˈjɐ.ɱɐ ] ( lyssna ? / I ) ( sanskrit यम Yama , i Indien också: Yama- rāja ( यमराज , tyska "King Yama"); på kinesisk stavning閻羅 王, Yanluowang ( Yánluó ), kort:閻, alternativt också:閻 魔,閻羅 王,閻 摩羅,閻 老; tibetanska : gshin rje) förkroppsligar den hinduiska dödsguden och "Dharmaraja", Dharma- Herren , somLjudfil / ljudprov Rättfärdighet . Namnet Yama betyder tvilling , i vissa berättelser dyker Yama upp tillsammans med sin tvillingsyster Yami .

Yama kallas Enma på japanska , efter det japanska uttalet av de kinesiska tecknen閻 魔, Yanmo för den fonetiska reproduktionen av Yama. Mer vanligt är dock den analoga återgivningen av Yama-rāja som Enma-ō (閻 魔王, dt. "King Yama"), förutom dess fonetiska återgivning Enma-raja (閻 魔 羅 闍) och Enma-daiō (閻大王 大王 lyssna ? / I , dt. "Great King Yama") för sanskrit Yama-mahārāja . Korta former är Enmara (閻 魔 羅), Enra-ō (閻羅 王) och En (閻). Ljudfil / ljudprov

Han spelar knappast en roll i hinduernas religiösa liv, men mytologin känner otaliga historier där han verkar göra sitt offer. Yama är ursprungligen en vedisk gud som styr underjorden (och som själv fortfarande strävar efter upplysning). Liv och död är förenade i honom (och hans palats). Yama berättar för besökare till underjorden vilken av de fem (sex) ödevägar han måste följa, baserat på hans karma d. H. summan av hans goda och dåliga gärningar.

Hinduismen

Indisk representation av döden Yama

Yama, son till Vivasvat , tros vara den första dödliga som går in i den himmelska världen. Han visar människor vägen till gudarna. Den ikonografi skildrar honom som en rikt smyckade kung, oftast grön, mer sällan svart, i en röd mantel. Han bär en mäktig klubb och ett rep som han fångar och knyter sina offer med, ibland ett svärd och ett sköld. Dessa attribut kan också tolkas andligt: ​​snöret binder till exempel till återfödelsecykeln , svärdet kallas ofta i hinduisk litteratur som "kunskapens svärd". Yamas karakteristiska sällskapsdjur är den svarta buffeln ( Mahisha ) , ofta tillsammans med två hundar med fyra skrämmande ögon och stora näsborrar. De strävar alltid över världen på jakt efter de dödas själar. Buffeln som en symbol i flera lager, som andlig död, okunnighet och allt ont, är ett frekvent motiv i hinduiska skildringar.

I Vedaerna är han de dödas och tidens (kala) gud, liksom gud och härskare över underjorden, med vilken den avlidnes andar bor. Han var själv son till solen ( Surya ) samt bror till Manu och Ashvins och tvillingbror till Yami eller Yamuna . De beskrivs i Rigveda som det första mänskliga paret. Hon anses också vara hans fru eller älskare. De visas ibland tillsammans i en yab-yum-ställning . Yama ville gå upp till himlen till gudarna och blev därför dödlig av gudarna. I senare brahmaniska tider är Yama gift med Dhumorna ("rökplommon"), som symboliserar elden när liken kremeras. I senare brahmanisk mytologi är han en av de åtta Lokapālas , väktare i söder och härskare över Yamadevaloka, och domare över de döda.

Bestämmer i filosofin konsekvenserna av gärningarna, karma , som vad en individ återföds som, i mytologin framträder Yama som domarens dom, belönar och straffar. Det är därför han också är ”Dharmaraja”, rättfärdighetens och rättfärdighetens herre. Hans bokhållare och tjänare är Chitragupta , som håller register över folkets goda och dåliga gärningar och själv fungerar som domares domare.

En av de mest kända är historien om Savitri , som överträffade döden och med sin visdom och renhet kunde befria den älskade mannen från sin makt. Temat liknar mycket den grekiska Orfeus i underjorden , men i motsats till detta kan kungens dotter kämpa tillbaka sina nära och kära från döden. Hon hade valt den stackars prinsen Satyavan som sin man, som enligt en profetia skulle dö på exakt ett år. Den förutbestämda dagen kollapsade den älskade medan han gick och Yama kom upp på sin buffel. Prinsessan följde Yama och bad om Satyavans liv. Men svaret var tydligt: ​​”Du kan be mig om vad som helst, bara inte för hans liv.” Dödsguden gav de olyckliga två önskningarna: han fick deras blinda svärfar att se och lovade manliga ättlingar för sin egen far. Sedan krävde Savitri att hon skulle bli mor till hundra söner. Även det skulle kunna lova Yama. Men nu ställde hon den avgörande frågan: ”Hur kan jag få söner när min man har dött?” Då fick hon erkänna nederlag och Satyavan öppnade ögonen som efter en lång sömn.

I en av de viktigaste Upanishaderna , Katha Upanishad , är Yama lärare. Ramhistorien berättar om Naciketas , sonen till en brahmin : Pojken kommer till Yama. Men eftersom han inte träffar honom måste han vänta tre dagar och tre nätter och Yama ger honom tre önskningar som kompensation för hans kränkning av gästfrihetsrättigheter. Pojken kräver att ta reda på hemligheten med liv och död. Yama vill distrahera honom med alla andra frestande förslag, för "... det är svårt att förstå denna sanning." Men i slutändan låter han sig övertyga om pojkens allvar och lär honom innehållet i Katha- Upanishad , Atman och Brahman samt dödens och återkomstens natur.

Kina och Japan

Japansk snidning

Bilden av Yama som "domare" återfinns tidigt i kinesisk litteratur, t.ex. B. i Ming pao chi (冥 報 記) av Tang Lin (* 600; 唐 臨). Han är den enda hinduguden som i oförändrad funktion antogs i kinesisk mytologi. Berättelsernas bildande natur är tydligt hämtad från det jordiska. Yama har en mängd budbärare (使 鬼) som - som han - utsätts för vedergällning eller straff, och som ödmjukar människor i hans namn. Din andedräkt är dödlig för människor. Detaljerna i vad som rapporteras om underjorden är mycket varierande. Men vissa funktioner återkommer, eller snarare ofta: vägen är lång; långt och mörkt landet; "Det är som att gå i dimma"; Messenger står plötsligt där och tar den inbjudna med sig; sluttningen är brant, vattnet djupt och mörkt. Kontoret dyker äntligen upp. Komplexet är enormt: portar och väggar och långt borta portar och väggar igen. Tortyr, straff, tortyr avslöjas på plats. Du väcks inför domaren. Skakningar griper om själen. Det händer ofta att domaren frågar: ”Vad har du gjort bra?” Och den som kallas svarar vanligtvis: ”Mitt hus och mitt liv var fattigt och magert; bara ordet i Supermundane Knowledge jag slutade inte sjunga. ”-“ Utmärkt, utmärkt! ”ropar domaren och suckar djupt med inre beundran och skickar de som kallas tillbaka till livet. - Operationen är enorm. Trots all önskad noggrannhet, med en så stor juridisk organism, uppstår naturligtvis ibland misstag: vissa är felaktigt ordnade.

Kanske utvecklades den religiöst-metafysiska karmaupplevelsen samtidigt som upplevelsen av den gigantiska kinesiska juridiska organismen som sträckte sig över provinser, folk och raser. Nu i Kina har kontoret och domstolen sällan saknat beröm, hedersportar, offentliga utmärkelser; men på samma sätt insisterar kineserna på många sätt som den romerska på strikt lag. Många sanna och överdrivet osanna berättelser cirkulerar om det i väst. Lagens naturliga lutning, helt i antiken, går också mot straffrätten. Det "(bevakade av hundar eller hundliknande) jordfängelse", som helvetet kallas på kinesisk-japanska, är svårt att skilja från "kontoret" (detta "kontor", som nästan alla berättelser berättar om, blir ursprungligen o , som det var, från det kinesiska Olympus sett). Om européer fortfarande fruktar kinesiska fängelsehålor idag, om synen på det straffrättsliga systemet ger dem en rysning, hur kan det ha varit i gamla dagar! Ibland skilde det sig inte mycket från helvetet. Och de pratade om det!

Det buddhistiska begreppet "domare" och paradis och helvete var nytt för Japan. Men det kom till Japan med de tidigaste buddhistiska lärorna. Emellertid är Enra inte en "domare" i konventionell mening, utan bara Walter i lagen om (karmisk) orsak och verkan, utan vilken han inte existerar heller. Buddhistiska helvete, som finns i åtta grader, är alltid bara skärselden.

Redan i Nihon Ryōiki- samlingen från cirka 800 finns det flera legender där Enra (eller Emma ) spelar en roll och helvetes ångest framställs imponerande.

Ksitigarbha (jp.: Jizō Bosatsu) en Bodhisattva - spårbar i Mahāyāna sedan 4-talet, men inte särskilt populär i början - är identisk med Enra. Speciellt baserat på Eshins lärdomar (= Genshin , 942-1017) dyrkas han huvudsakligen, men inte uteslutande , inom skolorna Tendai och Shingon med en årlig Jizo- bekännelse.

Tibetansk buddhism

Yama i tibetansk representation

I den tibetanska buddhistmyten underkastade den vrede aspekten av Wisdom Buddha Manjushri Yamantaka Yama och gjorde honom till en beskyddare av Dharma . På grund av det speciella förhållandet mellan Tsongkhapa och Manjuschri är han av stor betydelse i Gelug School. Hans kompis är Chamundi . I konst visas Yamantaka vanligtvis ridande eller stående på en oxe som trampar på Yama.

Se även

litteratur

  • Anneliese och Peter Keilhauer: The Imagery of Hinduism. Den indiska världen av gudar och deras symbolik . 2: a upplagan. DuMont Reiseverlag, Ostfildern 1983, ISBN 3-7701-1347-0 (10), ISBN 978-3-7701-1347-7 (13)
  • Hermann Bohner : Legender från den japanska buddhismens tidiga dagar . (Nihon Ryōiki 日本 霊 異 記); Tōkyō 1934 ( OAG )
  • Alex Wayman : Studier i Yama och Mara; i: Indo-Iranian Jnl, Vol III (1959), nr 1, s. 44-73.
  • S. Noma (red.): Εmma . I Japan. En illustrerad encyklopedi. Kodansha, 1993. ISBN 4-06-205938-X , s. 335.
  • Gerhard J. Bellinger, Knaurs Lexikon der Mythologie , Knaur, München 1999, Yama
  • Storm, Rachel, Encyclopedia of Eastern Mythology , Reichelsheim 2000, Yama

webb-länkar

Commons : Yama (dödens gud)  - samling av bilder, videor och ljudfiler

Individuella bevis

  1. ^ William Edward Soothill och Lewis Hodous : En ordbok över kinesiska buddhistiska termer med sanskrit och engelska ekvivalenter ... ; London 1937 (Kegan Paul, Trench, Trubner)
  2. ↑ Yami - Twin Sister of Yama , nås den 12 september 2019
  3. ^ Betydelse, ursprung och historia för namnet Yama , nås den 12 september 2019
  4. ↑ se Majjhimanikāya 130: 186
  5. ↑ a b c Gerhard J. Bellinger, Knaurs Lexikon der Mythologie , Knaur, München 1999, Yama
  6. ↑ Storm, Rachel, Encyclopedia of Eastern Mythology , Reichelsheim 2000, Yama
  7. ↑ Soothill, William; Hodous, Louis; En ordbok över kinesiska buddhistiska termer ...; 閻羅 王
  8. ↑ Engelska: Gjertson, Donald Edward; En studie och översättning av Ming-pao chi: en T'ang-dynastins samling av buddhistiska berättelser; Stanford, Univ., Diss., 1975
  9. ↑ Hermann Bohner; Legender ...; Nihon Ryoiki: Källor: Legender från den japanska buddhismens tidiga dagar ( Memento från 4 augusti 2009 i Internetarkivet ) (med detaljerade klassiska referenser)
  10. ↑ För "beskrivning" av värsta ( Avici Hell,阿鼻獄) se: Reischauer, AK; Genshin's Ojo Yoshu, Transactions Asiatic Soc Japan II. Ser. (December 1930) s 40-6
  11. ↑ Sidan är inte längre tillgänglig , sök i webbarkiv: I, 30 (helvete detaljerad) ; II, 5, 7, 24, 25; III, 9, 22, 23, 35@ 1@ 2Mall: Dead Link / freenet-homepage.de
  12. ↑ Visser, Marianus de; Bodhisattva Ti-tsang (Jizō) i Kina och Japan; S. 120-.
  13. ↑ Dharmapala Thangka Center via Yama