Hierarki

Hierogamy ( grekiska  ἱερογαμία , hierogamía , seden att hålla heliga bröllop ') eller Hieros gamos ( grekiska  ἱερὸς γάμος , hierós gámos ' heliga bröllop ', också teogami ) är äktenskapet mellan två gudar. Ibland används termen också för föreningen mellan en gud och en dödlig.

distribution

Det heliga bröllopet, särskilt det mellan Zeus och Hera , spelade en viktig roll i kulten av grekerna. I de mesopotamiska kulturerna i Sumer , Assyrien och Babylon spelade hierogami den mest framträdande rollen i kulten .

Mesopotamien

Kramer antog att ritualen för stadsprinsens heliga bröllop med gudinnan Inanna härstammar från Uruk i mitten av det tredje årtusendet, som en del av en "växande sumerisk nationalism", och att denna sed sedan tillämpades på Inanna och Dumuzi , en tidig mytisk kung av staden återlämnades. Enligt Kramer kan följande litterära texter tilldelas denna ritual:

  • Kärleksdikter där Dumuzi vägrar Inanna
  • Dikter om äktenskapsceremonin som betonar dess betydelse för kungens välbefinnande och landet Sumer och dess folk
  • " Rhapsodic " kärleksdikter från Inanna till Dumuzi

Firandet av en hieros gamos i Sumer rekonstruerades med hjälp av sådana kileskrifttexter . De beskriver inte själva processen utan snarare texter som tillhör cykeln runt Dumuzi och Inanna och som kan citeras vid ett sådant tillfälle.

Festivalen var förmodligen en del av nyårsfirandet . Stadsprinsen utförde en rituell förening med gudinnan Inanna i stadens huvudtempel. Det är oklart vem som spelade rollen som Inanna, mestadels antas det att det var en prästinna. Kramer misstänker en hierodul . Enligt Kramer har ett heligt bröllop med Inanna bevisats för Šulgi von Ur och Iddin-Dagān von Isin . Ritualen utfördes på en säng med en speciell filt och avslutades med en festival med sång, dans och musik. Bröllopet till Sulgi ägde rum i Eanna i Uruk Kullab , som han nådde med båt. Kungen kallas en herde, han tar med Inanna nötkreatur, får, getter, fläckiga lamm och fawns och smörjer hennes livmoder med mjölk och fett innan han berör hennes heliga vulva. Den bästa källan till ritualen är "Iddin-Dagan A" eller sång för riten för gudinnan Inannas heliga bröllop med kung Iddin-Dagan av Isin, mottagen i 14 texter från Nippur från Iddin-Dagāns regeringstid. En text från British Museum beskriver i Emesal- dialekten unionen mellan Inanna och Dumuzi, som kanske fungerade som modell för det heliga bröllopet. En säng täckt med lapis lazuli förbereds för gudinnan i en vasskoja i Eannatemplet i Eridu . Eldguden Gibil städar rummet, natten faller och gudinnan längtade efter sängen. Gudinnan uppmanas att överlämna "personal och personal" till kungen. Ninšibur leder kungen till sängen och ber Inanna att kungen länge får njuta av hennes heliga barm, att han kan få ett gott och härligt styre, att hans kungadoms tron ​​kan vara stadigt etablerad. Hon ska ge honom en spira med vilken han kan vägleda folket och personalen och skurken, en permanent krona som lyfter upp landet, från soluppgång till solnedgång, från övre till nedre havet , varifrån halubträdet växer till där ceder växer; över hela Sumer och Akkad ska hon ge honom en pinne och personal. Han borde vara herden för de svarthåriga människorna, var de än bor, han bör göra åkrarna bördiga som en jordbrukare, öka fåren som en pålitlig herde. Under hans styre borde det finnas växter och spannmål, det borde finnas överflöd, och i myrarna skulle fiskar och fåglar kackla (?), Vasset skulle växa högt, i stäppen skulle mašgur- träden växa höga, i skogarna Hjort och vilda getter förökar sig, trädgårdarna ska producera honung och vin, sallad och krasse ska blomstra i bevattningsdiken och livet ska vara kvar i slottet.

Lenzen vill känna igen platsen för det heliga bröllopet i rum B12 i tempeldistriktet Isin-Larsa-Temporal i Ur. Den är 6 × 11 m stor med en 3 m bred plattform på den smala sidan.

Ritualen för nyårsfirandet överförs också från en arameisk text från Syene . Han berättar om den kultiska föreningen av kungen av Araš ( ʿrš, rš ) med gudinnan Nana .

Herodot berättar om ett heligt bröllop på Babylons ziggurat .

Grekland

Uttrycket i sig, det ”heliga bröllopet”, hänvisar ursprungligen till den grekiska idévärlden ἱερὸς γάμος , som bland andra. beskriver det heliga äktenskapet mellan jordgudinnan Gaia och himmelguden Uranos som en teogami eller "gudarnas bröllop".

Det fanns också det heliga bröllopet bland följande generation av gudar, de olympiska gudarna . Speciellt en gång om året förenades Hera och hennes man Zeus under ett känt träd (Vitex agnus-castus L.) Lygos på Samos . Ett bad i Imbrasos förnyade sedan sin oskuld. Hera hade också fötts under en lygos. Firandet av Tonaia , τωναία där kultbilden var insvept med kasta trädgrenar , firade denna händelse. Detta träd stod vid altaret i Heraion och beskrevs av bland andra Pausanias . Andra viktiga äktenskap mellan gudar är de mellan Hades och Persefone , Demeter Erinys och Poseidon , Demeter och Iasion .

Den athenska basilinnas rituella förening med Dionysos är ett exempel på en gud och en döds heliga äktenskap. En gång om året öppnades den äldsta Dionysos-helgedomen i Aten, som kallades "I träskarna" ( ἐν λίμναις ), där denna händelse ägde rum.

Celticum

Som i andra järnålderkulturer sägs det heliga bröllopet ( gammal irländsk banais rígi ) ha spelat en viktig roll för kelterna . En ny kungens makttagande var endast möjligt och giltigt om han tidigare hade förenat sig med landets personifierade symbol. Detta rapporteras bland annat av Ailill mac Máta med Medb , Conn Cétchathach i berättelsen Baile in Scáil (“The Vision of the Ghost”) och andra medeltida legender där en ursprungligen gammal och ful, då ung och vacker kvinna beskrivs som ”härskare över Skottland och Irland” ( flathius Alban är Erenn ). Den Cailleach Berri eller Senainne Berri ( "Den gamla kvinnan från Beare") sägs ha haft en liknande funktion. Omvandlingen av det gamla till den unga kvinnan är en symbol för föryngring av landet av den nya unga kungen. Enligt Miranda Green kan sambandet mellan romerska gudar och keltiska gudinnor ses som en form av hierarki mellan härskaren och landets gudinna. Exempel är Apollon / Grannus och Sirona , Mars / Loucetius och Nemetona , Mars / Lenus och Ancamna och några andra. Religionsforskaren Bernhard Maier anser att sambandet med det heliga bröllopet inte är riktigt givet och värt att diskutera.

litteratur

  • Samuel Noah Kramer : Cuneiform Studies and the History of Literature: The Sumerian Sacred Marriage Texts. I: Proceedings of the American Philosophical Society. Volym 107/6, 1963, s. 485-527.
  • Samuel Noah Kramer: The Sacred Marriage Rite: Aspects of Faith, Myth, and Ritual in Ancient Sumer. Bloomington University Press, Bloomington, Indiana 1969.
  • Samuel Noah Kramer: Inanna och Šulgi: En sumerisk fertilitetssång. I: Irak. Volym 31, 1969, s. 18-23.
  • Bernhard Maier : Kelternas religion. Gudar - myter - världsbild. Beck, München 2001, ISBN 3-406-48234-1 , s. 171-173.
  • Willem H. Ph. Römer 1993. Psalmerna av Išme-Dagan från Isin. Orientalia 62, 90-98.
  • Yitzhak Sefati : Kärlekssånger i sumerisk litteratur. Kritisk utgåva av Dumuzi-Ananna Songs (= Bar-Ilan Studies in Near Eastern languages ​​and culture ). Bar-Ilan University Press, Ramat Gan 1998.

webb-länkar

Commons : Hieros gamos  - samling av bilder, videor och ljudfiler

Individuella bevis

  1. ↑ Aphrodite Aavagianou 1991, Heliga äktenskap i grekiska religionens ritualer. European University Theses Series 15, Classics, 54. Frankfurt, Peter Lang.
  2. ^ Marielouise Cremer 1982, Hieros gamos i Orienten och i Grekland. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 48, s. 283–290.
  3. ^ Samuel Noah Kramer, Cuneiform Studies and the History of Literature: The Sumerian Sacred Marriage Texts. Proceedings of the American Philosophical Society 107/6, Cuneiform Studies and the History of Civilization 1963, s. 489 f.
  4. ^ Samuel Noah Kramer, Cuneiform Studies and the History of Literature: The Sumerian Sacred Marriage Texts. Proceedings of the American Philosophical Society 107/6, Cuneiform Studies and the History of Civilization 1963, s.490.
  5. ^ Samuel Noah Kramer, Cuneiform Studies and the History of Literature: The Sumerian Sacred Marriage Texts. Proceedings of the American Philosophical Society 107/6, Cuneiform Studies and the History of Civilization 1963, s.490.
  6. ^ Moshe Weinfeld, Kvinnliga drag i Guds bilder i Israel: Det heliga äktenskapet och det heliga trädet. Vetus Testamentum 46/4, s. 525.
  7. ↑ Jean Bottero, La Hieros Gamos après l'epoque sumèrienne. I: Samuel N. Kramer, Le mariage sacré à Babylone , Paris 1983, s. 175-214.
  8. ^ Samuel Noah Kramer, Cuneiform Studies and the History of Literature: The Sumerian Sacred Marriage Texts. Proceedings of the American Philosophical Society 107/6, Cuneiform Studies and the History of Civilization 1963, s.490.
  9. ^ Jan JA van Dijk, La Fete du nouvel an dans un texte de Šulgi. Bibliotheca Orientalia 11, 1954, s. 83-88; Samuel Noah Kramer, Shulgi of Ur: A Royal Hymn and a Divine Blessing. Jewish Quarterly Review , New Series 57, 1967, s. 137 f.
  10. ^ Samuel Noah Kramer, Cuneiform Studies and the History of Literature: The Sumerian Sacred Marriage Texts. Proceedings of the American Philosophical Society 107/6, Cuneiform Studies and the History of Civilization 1963, s.490.
  11. ^ Samuel Noah Kramer, Cuneiform Studies and the History of Literature: The Sumerian Sacred Marriage Texts. Proceedings of the American Philosophical Society 107/6, Cuneiform Studies and the History of Civilization 1963, s.490
  12. No Samuel Noah Kramer, Shulgi of Ur: A Royal Hymn and a Divine Blessing. Jewish Quarterly Review , New Series 57, 1967, s. 371-380
  13. ↑ Willem H. Ph. Römer 1969. En sumerisk psalm med Inannas självberöm. Orientalia. 38, s. 97-114.
  14. ^ Hugo Heinrich Figulla : Cuneiformtexter från de babyloniska tabletterna i British Museum. Vol. 42. London 1959, nr 4.
  15. ^ Hugo Heinrich Figulla: Cuneiformtexter från de babyloniska tabletterna i British Museum. London Vol. 42, 1959, nr 4, i, rad 14 obv.
  16. ^ Hugo Heinrich Figulla: Cuneiformtexter från de babyloniska tabletterna i British Museum. London Vol. 42, 1959, nr 4, i, rad 18-20 obv.
  17. ^ Hugo Heinrich Figulla: Cuneiformtexter från de babyloniska tabletterna i British Museum. London Vol. 42, 1959, nr 4, i, rad 17.
  18. ^ Hugo Heinrich Figulla: Cuneiformtexter från de babyloniska tabletterna i British Museum. Vol. 42. London 1959, nr 4, ii, rad 7-30 (obv.)
  19. ↑ HJ Lenzen, Uruk och Urs två viktigaste fristäder vid tiden för III. Ur-dynastin. Irak 22 (Ur i efterhand, till minne av Sir C. Leonard Woolley), 1960, s.137.
  20. ^ Richard C. Steiner, The Aramaic Text in Demotic Script: The Liturgy of a New Year's Festival Imported from Bethel to Syene by Exiles from Rash. Journal of the American Oriental Society 111/2, 1991, s. 362-363.
  21. ↑ Afrodite Avagianou: Heliga äktenskap i grekiska religionens ritualer. Peter Lang, Frankfurt am Main et al. 1991, s. 19-24.
  22. ^ Marielouise Cremer 1982, Hieros gamos i Orienten och i Grekland. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 48, s. 283–290.
  23. ^ Pausanias VII, 4.4.
  24. ↑ Bernhard Maier: Kelternas religion. Gudar, myter, världsbild. S. 102.
  25. ^ Bernhard Maier: Lexikon för den keltiska religionen och kulturen. S. 164 f.
  26. ↑ Helmut Birkhan: Kelter. Försök med en fullständig representation av deras kultur. S. 531 f.
  27. Anda Miranda Green: Pagan Celtic Religion: Archaeology and Myth. I: Transactions of the Honourable Society of Cymmrodorion. Utfärdat av Society, London 1990, s. 25.
  28. ↑ Bernhard Maier: Kelternas religion. Gudar - myter - världsbild. Beck, München 2001, s. 173.