Eclogae
De Eclogues (Latin Eclogae eller Bucolica ) är en samling av tio pastorala dikter av Virgil , som troligen skrivits mellan 42 och 39 BC. Skapades. Även om forntida kommentatorer också antog denna publiceringsperiod är det enligt nyare forskning möjligt att datum fram till 35 f.Kr. BC tänkbar.
De pastorala dikterna kallades Bucolica fram till tredje århundradet , detta var förmodligen den ursprungliga titeln. Namnet " Eclogae " för Virgils bucolic poesi, som först bekräftades på 4-talet, är verkligen inte äkta, men har etablerat sig över tiden.
Den formella modellen för Eclogae är idyllerna (grekiska: Eidyllia) för den hellenistiska poeten Theocrit från Syracuse (början av 300-talet f.Kr. ). Virgil antar de sjungande herdarnas grundtema, men ger den bucolic genren ett stort djup genom att införliva ämnen från samtida historia och verkliga mänskliga känslor, samt tydligt minska det groteska och humoristiska. Han hyllar också sina beskyddare Octavian , Alfenus Varus , Cornelius Gallus och Gaius Asinius Pollio .
Den historiska bakgrunden, särskilt de första och nionde eklogerna, är fördelningen av mark i Cremona och Mantua till 200 000 veteraner från triumvirerna som ett resultat av oro i inbördeskriget efter händelserna i Philippi och Perusia (42 och 41 f.Kr.): många bönder drevs från sina länder eller lämnade nödvändigtvis sitt land. Virgil drabbades antagligen också först men fick tillbaka sin egendom genom arbetet med Gaius Asinius Pollio och Alfenus Varus med Octavian.
Den mest kända eklogen är den 4: e eclogen , tillägnad Pollio , som går från cirka 40 f.Kr. BC . I denna dikt profeteras födelsen av en världsräddare och början på en ny guldålder, som den kristna tolkningen tolkade som tillkännagivandet om Kristi födelse. Detta gav Virgil sitt rykte som en anima naturaliter christiana , som en "naturligt kristen själ", vilket gjorde honom till en av de mest inflytelserika författarna på medeltiden och tidig modern tid, trots hans förkristna tro.
Innehåll och tolkning
Eklog 1: Meliboeus. Tityrus (dialogisk)
Den första dikten av de tio eklogerna består av en dialog mellan två herdar, Tityrus och Meliboeus, mot bakgrund av en landsbygdsscen. Medan Meliboeus klagar över att han inte längre får beta sina hjordar på det vanliga landet rapporterar Tityrus att han träffade en ung man ( iuvenem ) i Rom , som han också kallar en gud ( deus ) och som lämnade honom sin vanliga betesmark har.
Sedan sena antiken har Tityrus person upprepade gånger tolkats som Vergilius alter ego och den unge mannen som Tityrus träffade i Rom som Octavian. Det är kontroversiellt om och i vilken utsträckning en sådan allegorisk tolkning, som redan praktiserats i antiken (inte bara den första eclogen), som ser maskering av biografiska och historiska händelser i typologierna i den bucolic världen, är tillåten. I motsats till idyllerna i Theocrit, särskilt jämfört med den första idyllen, skjuts den idylliska ut mer och mer, istället skjuter den historisk-politiska världen mer och mer ut i den (allusion till markfördelningen). Detta leder till en historisering av bucolic poesi, som omedelbart indikeras i den första eclogen, som ger en syn på boken.
Eklog 2: Alexis (monologisk)
Corydon, en herde med sin egen hjord, blir kär i den unga herden Alexis, hans herres älskling, som dock avvisar honom trots alla ansträngningar och löften. Corydon försöker glänsa över Alexis liv i landet genom att berömma dess dygder, t.ex. B. att han har 1000 lamm och därför färsk mjölk året runt. Han lovar också Alexis att han kommer att kunna lära sig att spela vassflöjten från honom (v. 31: mecum una in silvis imitabere Pana canendo ). I v. 56 ( Rusticus es, Corydon; nec munera curat Alexis ) ser Corydon dock själv att Alexis absolut inte har något intresse för dessa saker. Så i slutändan (v. 69ff) har han bara klagan och hoppet om "en annan Alexis" om han föraktar honom (v. 73: invenies alium, si te hic fastidit, Alexin ).
Den 2: a Eclogue lånar tungt från Theokrit, v. a. vid sin 11: e idyll, där Cyclops Polyphemus väver nymfen Galateia på ett liknande sätt . Men fokus är här annorlunda, kärleken vånda är allvarligt, det finns ingen själv hånade leende på platsen. Dessutom finns det uttryckliga inslag av romersk kärleks elegans , såsom: B. topos av paraclausithyron , men också avståndet från älskarens verklighet, vilket kan kännas igen av det faktum att han vill erbjuda Alexis en bukett blommor, som alla blommar vid olika tider på året. Således kunde denna eklog ha fungerat som en direkt modell för de senare kärleksberättigade.
Eclogue 3: Menalcas. Daemoetas. Palaemon (dialogisk)
Den tredje eclogen är en tävling mellan herdarna i Menalcas och Damoetas. Damoetas anklagar initialt Menalcas för att ha brutit Daphnis pilar av svartsjuka, varefter Menalcas svarar att Damoetas stal en get från Damon. Som ett resultat av dessa ömsesidiga anklagelser bestämmer herdarna sig för att bekämpa sin gräl med en tävling, för vilken Damoetas sätter en ung ko, Menalcas utarbetade snidade bokar av bokträ. Damoetas vill inte acceptera detta, men det finns fortfarande en tävling. Den slumpmässigt förekommande Palaemon utses till domaren. Från v. 60-107 duellerar de två herdarna på distichomythical sätt i två verser vardera, där det centrala temat är kärlek. Kontrasten mellan homosexuell och heterosexuell kärlek diskuteras också. Till slut förklarade Palaemon båda vinnarna på grund av sångens höga kvalitet.
Den tredje ekologen med 111 verser är den längsta av den första halvan av eclogue-boken. Även här finns det massiva lån från Theocritus , särskilt i den 5: e (och delvis också i den 4: e) idyllen. Den avgörande skillnaden med Virgil är undertryckandet av det rustika och förolämpningarna. I Theokritus finns en vinnare som uttrycker sin glädje över segern ganska öppet. Temat för kärlek som redan hade börjat i Eclogue 2 fortsätter i tävlingslåten, om än i en något mer kortfattad form.
Eklog 4: Den gudomliga pojken (monologisk)
Den fjärde eclogen handlar om en profetia från Sibylline Books . Det är födelsen av en gudomlig pojke under Asinius Pollios konsulat år 40 f.Kr. Tillkännagav att Saturnus regeringstid skulle återvända och järnåldern skulle ge vika för det gyllene (v. 8–9: quo ferrea primum | desinet ac toto surget gens aurea mundo ). Man talar också om fred mellan människor och djur. Dessutom växer allt i denna guldålder av sig själv, så att jordbruket blir överflödigt (detta var en stor svårighet i antiken). Handel och ekonomi skulle också försvinna och människor kunde leva i en paradisliknande stat. Denna guldålder är inte bara förknippad med barnets födelse, men mognar också med det under texten.
Eclogue skiljer sig (som den sjätte) massivt från de andra. Den bucolic världen ger förslag på bilder här (t.ex. myricae (tamarisks) verkar som typiska bucolic växter i v. 2 ), men innehållet och stämningarna är olika. Kärleksfrågan och även klagan spelar ingen roll i denna eclogue, den bucolic utgör bara ramen. Hela ekologen genomsyras av ett humör av hopp för en bättre tid, som börjar med pojkens födelse. I forskning likställs denna pojke ofta med Augustus . Manfred Erren, å andra sidan, anser att hela dikten är ett ganska fräckt skämt av Virgil. En kristen tolkning av texten började dock redan i sena antiken, eftersom pojken likställdes med Jesus Kristus . Denna ekvation går tillbaka till kejsare Constantine I. Den påverkades av en grekisk översättning av den fjärde ekologen som var tillgänglig för Nicaeas råd . Översättningen skiljer sig mycket från Virgils Eclogue. Det saknas z. B. alla gudarnamn, förutom de som har rent konstnärliga konnotationer ( muser ) eller som avbildas som underlägsna i den fjärde eklogen ( pan ). Historiska referenser som Pollios konsulat saknas också. Mycket av Virgils berömmelse under medeltiden bygger på denna tolkning.
Eclogue 5: Daphnis (dialogisk)
Liksom den tredje eclogen är den 5: e också en tävlingslåt. I det här fallet två herdar, den unge Mopsus och äldre Menalcas, sjunga om död och efterföljande apoteos av Daphnis . Båda sångarna framför sin sång om Daphnis i en längre passage (25 verser på båda sidor). Mopsus börjar och beskriver hur mycket inte bara nymferna och djuren skulle ha sörjt Daphnis död, utan också hela naturen genom att bara gro ut växter som var oanvändbara eller farliga för människor, såsom svimmel havre och tornbuskar. Menalcas berömmer Mopsus sång och meddelar sin egen med orden att han skulle höja Daphnis till stjärnorna ( Daphninque tuum tollemus ad astra , v. 51). Hans sång handlar om fred mellan människor och djur, för Daphnis älskar dem ( amat bonus otia Daphnis , v. 61). Hela naturen tillkännager sin förgudning ( deus, deus Zonen, Menalca !, V. 64) och både människor och djur skulle dyrka honom för alltid med offer och böner. Sedan ger de två herdarna Mopsus och Menalcas varandra presenter. Mopsus tar emot en flöjt gjord av hemlockstjälkar, Menalcas är en malmbesatt herdestav.
Den 5: e eklogen, som en dödsdikt, är den motsatta mot den 4: e eklogen, födelsedikten. Det genomsyras dock av en genomgående vänlig atmosfär. Tävlingen mellan herdarna riktar sig inte till en vinnare utan till att sjunga och berömma den avlidne Daphnis. Fokus ligger inte på att dö, utan på situationen efter döden. Det visas att de levande efterträder de döda, varför döden inte här representeras som slutet, utan som källan till liv och kultur. I synnerhet i äldre forskning gjordes ofta en politisk tolkning av dikten genom att likställa Daphnis med Caesar, som mördades kort innan . Detta kan dock inte bevisas på grund av textunderlag. Mer uppenbart är en poetologisk tolkning som passar bra i slutet av del 1, där de två herdarna reflekterar över värdet av deras poesi. De utbytta föremålen kan också representera en form av ritual mellan poeter. Men när det gäller denna tolkningsmöjlighet kan man också säga att symboliken är närvarande, men den är inte heller utan svårigheter så att en tydlig tolkning inte kan hittas.
Eklog 6: Silenus (monologisk)
Den sjätte Eclogue börjar innan åtgärden börjar med ett engagemang för Varus. Det sägs att de två pojkarna Chromis och Mnasyllos och Naiad Aegle fann Silenus helt berusad i sin grotta. Eftersom Silenus hade lovat dem en sång tidigare, men aldrig behöll den, binder de honom med kransarna som gled ur hans huvud i sömnen. Aegle målar också ansiktet med mullbär. Han vaknar, men är inte arg, men sjunger den utlovade sången. Det handlar ursprungligen om skapandet av världen, guldåldern under guden Saturnus, Prometheus och argonauternas resa , så den har ursprungligen drag av en didaktisk dikt . Sedan handlar det om kärlekens allmakt med exemplen på Pasiphaë och Proetus döttrar, som felaktigt trodde att de var kor. Den snabba löparen Atalante och Phaëthons systrar nämns också. Nästa avsnitt av låten går sedan bort från mytologin till invigningen av Gallus Muses i Boeotia . Låten avslutas med mytiska exempel på Scylla såväl som Tereus och Procne . Ekologen slutar med att kvällen faller och dalarna ekar med ljudet av Silenians sång.
Den sjätte eklogen är den enda som inte har någon hänvisning till Theocritus , utan till Aitiens prolog av Callimachus . Som så ofta är fallet med Virgil ges den bucolic världen en historisk ram genom att hänvisa specifikt till de historiska figurerna Varus och Gallus. Ekologen är olika när det gäller motiv som används. Det finns död och sorg såväl som träldom, men också kärlek i dess olika former, uppdelad i avsnitt. Temat för captus amore kan till och med till stor del bibehållas. Spelets motiv är alltid närvarande både på innehållet och på berättande nivå. Inte bara spelar flera motiv in i varandra utan också flera genrer som didaktiska dikter och kärleksstrategier . Ämnet poetologi , som utmärker sig särskilt i Gallus-avsnittet, gör resten med de många sammanvävda motiven för att betona den verkliga prestationen hos poeten. Detta består i att använda hans dikt eller sång för att tillfälligt leda naturen ur förlamningen, vilket kan ses av det faktum att hela naturen, både växter och djur, börjar dansa vilt i början av sången (v. 27-28 ).
Eklog 7: Meliboeus. Corydon. Thyrsis (dialogisk)
Liksom den 3: e och 5: e Eclogues handlar den här också om en poesitävling. Meliboeus har den första och sista delen av talet, annars pratar alltid Corydon och Thyrsis omväxlande. I början beskriver Meliboeus hur han kom till Daphnis och arkadierna Corydon och Thyrsis, som hade bosatt sig under en holmek för att Meliboeus getget förlorade där. Han är inbjuden av Daphnis att delta i poesitävlingen mellan Corydon och Thyrsis. Dessa talar omväxlande med fyra verser vardera. De två herdarna attackerar varandra personligen ( invidia rumpantur ut ilia Codro , v. 26). Innehållet handlar om att åberopa olika gudar, t.ex. B. nymferna , Priaps och Galateas . Dessutom tas den vackra Alexis från 2: a Eclogue upp igen, efter vars avgång från naturen till och med floderna torkade ut ( vid si formosus Alexis | montibus hans abeat, videas et flumina sicca , v. 55 f.). Det dominerande temat är emellertid kärlek. I slutet av deras tävling önskar Corydon och Thyrsis att Phyllis och Lycidas skulle gå med dem. De två sista verserna kommer tillbaka från Meliboeus, där han säger att Corydon vann tävlingen och sedan dess var Corydon för honom ( Haec memini, et victum frustra contendere Thyrsin | ex illo Corydon Corydon est tempore nobis . Ff, V. 69) .
Den 7: e Eclogue är (som den 3: e och 5: e) en ytterligare variation på temat för tävlingssången, som berättaren Meliboeus rapporterar till läsaren från en retrospektiv. Men medan det i den tredje ekologen slutade tävlingen i oavgjort och i den 5: e eclogen var det en vänlig, till och med kärleksfull atmosfär, tonen blir här hårdare och förolämpningar sker på en personlig nivå. Thyrsis förkroppsligar den gripande, besittande poeten, medan Corydon representerar den kvicka och kärleksfulla poeten från självkännedom. Det som också är nytt är att det till slut blir en klar vinnare. Dessutom hörs Arcadian-temat, vilket kommer att spela en viktig roll, särskilt i 10: e Eclogue.
Eclogue 8: Damon. Alphesiboeus (dialogisk)
Den 8: e Eclogue är också dialogisk, men det är inte direkt en tävlingslåt, som man var van vid från Eclogues fram till nu. Istället talar både Damon och Alphesiboeus bara en gång, men var och en i en sammanhängande bit. Temat för deras sång är kärlek. Efter att ekologen har tillägnats Pollio av en berättare börjar Damon sjunga. I hans dikt finns det flera mellanrum som är strukturerade av en kontra interkalaris (en återkommande vers, som i Damons sång lyder Incipe Maenalios mecum, mea tibia, kontra = "Röst, min flöjt, med mig sångerna från Maenalus på"). Så en älskare förbannar Cupid eftersom han har tagit ut sin älskare ur honom. Medea citeras som ett mytologiskt exempel på dess förmodade grymhet . I slutändan faller den älskade till sin död av hjärtesorg. Sangen till Alphesiboeus har en parallell struktur, kontra intercalaris här är Ducite ab urbe domum, mea carmina, ducite Daphnin = " Ta Daphnis, mina låtar, ta honom hem från staden." Där glider berättaren in i rollen som den i Daphnis amaryllis i kärlek. Men eftersom han är i stan använder hon en kärleksförtrollning för att få honom tillbaka, vilket kontra interkalaris redan föreslår. Men medan hon fortfarande utför ritualen återvänder Daphnis.
De två sångerna är ett typiskt fall av rollpoesi , eftersom respektive sångare glider in i rollen som en annan person. Ämnet kärlek belyses från både ett manligt och ett kvinnligt perspektiv, med det uppfyllda och det ouppfyllda i motsättning till varandra. De mytologiska exemplen som används är dock negativa. Det visar sig att karaktärerna antar kraften i trollformler. Medan Damon förtvivlar är Amaryllis i slutändan framgångsrik när Daphnis återvänder hem innan riten utförs. Den plötsliga uppblåsningen av askan står emellertid för det spontana och godtyckliga av sådana uttalanden, som därför kan beskrivas som till stor del oberoende av talarens avsikt. Den 8: e Eclogue, med 108 verser, är den längsta i den andra delen av Eclogue.
Eclogue 9: Lycidas. Moeris (dialogisk)
Huvudämnet för den 9: e ekologen är fördelningen av mark. Det börjar "medias in res" när de två herdarna Lycidas och Moeris pratar om detta ämne. Moeris klagar över att han drevs från sitt land av en ny ägare ( diceret: 'haec meaunt; veteres migrate coloni', v. 4). Inte ens Menalcas kunde rädda landet för herdarna med sina sånger, och om en kråka inte hade varnat honom för motstånd skulle han inte längre leva (v. 15 f). Lycidas undrar vem som då ska ta hand om sången av nymferna och andra typiska bucolic herdeaktiviteter. Moeris tillägger att även lovsången till Varus inte längre kunde slutföras. Samtidigt uttrycker han önskan att åtminstone Mantua ska bevaras för dem . Efter några verser om sina sigill Lycidas nämndes i samband med Daphnis den stjärn Caesars ( Caesar astrum , V. 47). Eklogen avslutas med att Moeris säger att han har glömt många låtar på grund av sin ålder, medan Lycidas föreslår att han sjunger låtar på väg in i staden, vilket Moeris avvisar.
I den nionde eclogen blir det som ingen annan tydligt att den bucolic världen är under tryck från yttre påverkan. Genom detta tvingas herdarna att ge upp sitt idylliska liv. Personliga band går förlorade och till och med musik blir ett offer för omständigheterna, eftersom det inte längre kan stoppa upplösningen av den bucolic världen genom dess effekter. I denna eklog behandlar Virgil också verkliga händelser, eftersom markfördelningarna också ägde rum omkring denna tid. Hänvisningar till den (senare) första eclogen kan systematiskt fastställas, där dessa också diskuteras. Virgil blir således talesman för många människor i sin tid. Starka referenser kan hittas till Theokrits Idyll 7 (The Harvest Festival, en "biografisk idyll"), men detta förvandlas till ett negativt. Endast Caesaris astrum kan tolkas som ett hoppfullt element : Det räcker inte att poesi kan föra någon till stjärnorna; Caesar skapade en ny stjärna som Daphnis förhoppningsvis kan titta på. Icke desto mindre representerar den 9: e Eclogue den låga punkten i Eclogue Book, eftersom den uttrycker den djupa hopplösheten att den bucolic världen kan motstå trycket utifrån.
Eklog 10: Gallus (monologisk)
Den 10: e och sista eclogen börjar med presentationen av temat: Gallus olyckliga kärlek ( sollicitos Galli dicamus amores , v. 6). Detta gråter från hela naturen. Menalcas och Apollon dyker upp och guden meddelar Gallus att hans älskade Lycoris har följt en annan soldat ( tua cura Lycoris | perque nives alium perque horrida castra secuta est , v. 22-23). Pan också påminner honom om grymhet kärleksguden Amor . Gallus klagar sedan på sin kärleksproblem, även om han ändå önskar att Lycoris inte skadar henne medan hon går iväg med en annan soldat. Han talar om att han vill uthärda sitt lidande i naturen. Ändå vill varken dessa eller sånger behaga honom längre och han är desperat att inte kunna ändra Cupids mening. Hans klagomål kulminerar i ordspråket omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori ( Amor erövrar allt, så vi vill också underkasta oss Amor , v. 69). Ekologen och därmed arbetet slutar när berättaren ber muserna att göra dessa verser värdefulla för Gallus och sedan skickar getterna hem eftersom det är kväll.
Den 10: e Eclogue ligger i Arcadia- landskapet , som är mycket avlägset och vars invånare ansågs vara grova pastoralister. Men även i antiken omvandlades landskapet till guldålders plats , en plats för människors och djurs fred, där människor, djur, växter och gudarna samlas - en händelse som hände sista gången vid bröllopet mellan Peleus och Thetis hade gett. Den olyckligt förälskade soldaten och poeten Gallus går nu in i denna värld och kan inte alls hitta sin bucolic värld. Detta beror på att kärlek är en vital kraft för honom som han inte kan fly. Kärlek är också viktig för herdarna, men för dem är det bara en punkt bland många och livet fortsätter även efter en misslyckad kärlek (jfr Eclogue 2, v. 73: invenies alium, si te hic fastidit, Alexin ). Med den berömda versen omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori avslutar Virgil också släktet bucolic, eftersom ämnet för elegien nu uttryckligen behandlas. Från detta finns många motiv och topoi i denna eclogue, t.ex. B. Paraklausithyron , servitium amoris (kärlek som slavtjänst) och dura puella (den hårda hjärtan). Men typiska bucolic element som självbedrägeri och en opålitlig berättare förekommer också. Således står den här sista dikten, typiskt för genren, på gränsen mellan bucolic och kärleks elegans.
Utgåvor och översättningar
- Roger AB Mynors (red.): P. Vergili Maronis Opera. Clarendon, Oxford 1969 (kritisk upplaga).
- P. Vergilius Maro: Bucolica. Pastorala dikter. Latin / tyska. Översättning, anteckningar, tolkande kommentarer och efterord av Michael von Albrecht . Reclam, Stuttgart 2001.
litteratur
- Robert Coleman (red.): Eclogues. University Press, Cambridge 1977 (kommentar).
- Bruno Snell : Arcadia. Upptäckt av ett andligt landskap. I: Bruno Snell: Upptäckten av sinnet. Claassen & Goverts, Hamburg 1949 a. Ö.
- Friedrich Klingner : Virgil. Bucolica, Georgica, Aeneid. Artemis, Zürich [a. a.] 1967.
- Ernst A. Schmidt : Poetisk reflektion. Virgil's bucolic. Fink, München 1972.
- Michael von Albrecht : Virgil. En introduktion. Bucolica, Georgica, Aeneid. Winter, Heidelberg 2006.
- Manfred Erren : Virgils profetia. P. Vergilii Maronis Eclogam IV silvas consule Pollio dignas notis explicui Manfred Erren professor Friburgensis emeritus anno Domini MMXIII ( blogg, mars 2014) .
webb-länkar
Individuella bevis
- ^ EA Schmidt: Om kronologin i Virgils eclogues. Heidelberg 1974.
- ^ M. von Albrecht: Virgil. Bucolica. Pastorala dikter. Reclam, Stuttgart 2001, s.268.
- ↑ Se Nicholas Horsfall: Några titulaturproblem i romersk litteraturhistoria. I: University of London, Institute of Classical Studies: Bulletin. (BICS) 28, 1981, s. 103-114, här: 108 f.; Heathcote William Garrod: Varus och Varius. I: The Classical Quarterly . 10, 1916, s. 206-221, här: 218-221.
- V P. VERGILI MARONIS ECLOGA QVARTA ( Latin ) LATINBibliotek. Hämtad 18 mars 2019.
- ↑ Se Erren: Virgils profetia.
- ↑ Jfr M. von Albrecht: Virgil. Bucolica. S. 136 ff.
- ↑ Se Michael von Albrecht, 2001, s. 149 f.
- ↑ Se Michael von Albrecht, 2001, s. 187.
- ↑ Se Michael von Albrecht, 2001, s. 198.
- ↑ Se Michael von Albrecht, 2006, s.57.
- ↑ Se Michael von Albrecht, 2001, s. 206.