Ramanuja

Ramanuja ( Devanagari : रामानुज, Rāmānuja; * troligen omkring 1050 i Sriperumbudur i dagens delstat Tamil Nadu ; † troligtvis 1137 i Srirangam ) var en indisk filosof och religiös lärare i hinduismen . Han var grundaren av Vishishtadvaita-doktrinen, en "modifierad" (begränsad) monism och betraktas som den centrala läraren i Sri Vaishnava- traditionen. Han motsatte sig denna uppfattning mot Advaita Vedantas radikala monism (icke- dualismens Vedanta ). Genom att göra detta skapade han den teoretiska grunden för en teistisk världsbild som undgår konsekvenserna av radikal monism utan att ge upp monismen till förmån för en dualistisk världsbild.

svälla

Av de många livsbeskrivningar av Ramanuja som skrevs efter hans död kommer två påstås komma från samtida. Men den äldsta överlevande biografin som kan dateras på ett tillförlitligt sätt skrevs mer än ett sekel efter hans död. Biograferna försökte demonstrera Ramanujas helighet. Att skilja det legendariska hagiografiska materialet från historiska fakta är svårt under dessa omständigheter.

Liv

Ramanuja kom från en brahminfamilj , så tillhörde den högsta kasten . Enligt den överlämnade informationen föddes han 1017 och dog 1137. Denna kronologi, enligt vilken han skulle ha nått omkring 120 år, gör ett legendariskt intryck. Forskning tyder på att han föddes flera decennier senare. Det inspelade dödsåret har också ifrågasatts.

Ramanuja fick sin första utbildning från Vedantaläraren Yadavaprakasha. Men efter oenigheter om tolkningen av Vedanta skilde han sig från den. Han tillhörde samhället Vaishnavas, dyrkarna av guden Vishnu , som inte betraktar denna gud som en bland andra utan som den högsta varelsen ( Vishnuism ). Vaishnavas lägger traditionellt stor vikt vid deras påstående att det finns en obruten kedja av mästare, som alla förmedlar lärdomarna från sina egna herrar till sina lärjungar. Ramanuja anses vara den sista av tre särskilt framstående och vördade Acharyas (religiösa lärare, mästare). Den första var Nathamuni (10-talet), den andra var hans sonson Yamuna (10/11-talet). Ramanuja sägs inte ha träffat Yamuna, men fick instruktion från fem lärjungar från Yamuna. Var och en av de fem introducerade honom till en viss aspekt av Yamunas undervisning. Enligt tradition initierades Ramanuja till en religiös hemlighet av en av hans fem lärare efter att han svor att inte avslöja den. Dagen därpå klättrade han emellertid upp i ett tempeltorn (enligt en annan version gick han till en balkong i templet) och avslöjade hemligheten för de församlade troende med hög röst. När han konfronterades med Mästaren erkände han att han inte hade lydat honom. Han sa att han visste att han på grund av detta hotades med helvetet, men att de troende skulle vara anslutna (genom sitt deltagande i mysteriet) med läraren och därmed återlösas, och för detta gjorde han offret. Ramanujas lärare var så imponerad av detta att han sedan kände igen honom som en riktig mästare, som han, läraren, var underlägsen. Så här fick Ramanuja den prestige som gav honom ledningen för Vaishnava-samhället.

Denna berättelse återspeglar övergången från en exklusiv, sekretessinriktad andlig skola, vars undervisningsinnehåll bara överfördes till enskilda elever efter grundlig förberedelse, till ett öppet religiöst samhälle, vars läror tillkännagavs allmänt och vars övning var den populära Vishnu-kulten. Förutom denna öppning för allmänheten följde Ramanuja också strikt principen om ett personligt master-studentförhållande. Han legitimerade sig själv som lärare genom en initiering som hans mästare Tirukottiyur Nampi hade gett honom och initierade i sin tur studenter som han bemyndigade att vidarebefordra initieringen till andra.

Avståendet från den traditionella exklusiviteten som odlats av brahmanerna, vilket är karakteristiskt för Ramanuja, förde honom i konflikt med det konventionella, strikta kastetänkandet. Medan brahmanerna konsekvent följde privilegierna för deras rang som medlemmar av den högsta kasten (präst), blev Ramanuja, även om han var en brahmin, en lärjunge till en mästare som tillhörde en lägre kast. Genom detta erkände han prioriteten för individuella andliga kvalifikationer framför den status som kastmedlemskapet gav. Ramanujas fru sägs ha ogillat vad han lämnade henne och blev munk. En sådan avsägelse av familjelivet var vanlig bland religiösa lärare; i Ramanujas fall handlade det emellertid inte om en grundläggande devalvering eller avslag på äktenskapet, utan snarare en grundläggande åsiktsskillnad på grund av vilken hans äktenskap misslyckades.

Ramanuja visade sig vara en skicklig innovatör och arrangör av Vishnu-kulten. Han gjorde Vaishnavas huvudtempel i Shrirangam till centrum för sitt växande studentgemenskap. På långa resor åkte han till pilgrimsfärdscentra för att reformera tempelkulten där till hans fördel. Detta ledde till ett större deltagande av icke-brahmingrupper i tempelkulten. På jakt efter kommentarer om skrifterna som var helgade, nådde han Kashmir .

I södra indiska Chola- kungariket, där han bodde, styrde en härskare vem som var en ivrig anhängare av Shaivism . Därför var det förföljelse av Vaishnavas där; Ramanuja var tvungen att flyga norrut till Hoysala- riket, där han tillbringade en del av sitt senare liv. Där vann han kungens tjänst och drev tillbaka jainismen . En skulptur med en inskription som visar honom med Hoysala King är det äldsta beviset på dess historiska existens. Senare kunde han återvända till Shrirangam.

Arbetar

Traditionellt tillskrivs nio verk till Ramanuja. Förmodligen den första av dem var avhandlingen Vedarthasamgraha ("Sammanfattning av innebörden av Veda "). Där sammanfattar han sin filosofiska ståndpunkt med hänvisning till Upanishaderna . Senare skrev han sitt huvudverk Shribhashya ("Den vördnadsfulla kommentaren"), på vilken hans berömmelse huvudsakligen bygger. Det är en tolkning av Brahmasutras som inkluderar en dialog med en filosofisk motståndare. I den utvecklade han sin teistiska, måttligt monistiska doktrin i hanteringen av radikal monism, av vilken den berömda filosofen Shankara var den främsta exponenten . Några av hans särskilt detaljerade kommentarer om den första Brahma Sutra kallades Mahasiddhanta i Ramanujas skola . Två andra, kortare kommentarer om Brahmasutras har titeln Vedantadipa ("Vedanta lampa") och Vedantasara (" Vedantas väsen"). Den Vedantadipa var verkligen skriven efter Shribhashya den Vedantasara förmodligen ; den Vedantasara är möjligen ett verk som godkänts av Ramanuja av en av hans lärjungar. Ramanuja skrev också en kommentar till Bhagavadgita , Bhagavadgitabhashya , förmodligen ett sent arbete. Där vänder han sig mot radikalt monistisk, Gud som i slutändan opersonliga tolkningar av denna religiösa dikt.

Fyra andra verk av Ramanuja är inte filosofiska men avsedda för utövande av fromhet. Den Nityagrantha är en manuell daglig hängiven dyrkan. Den Sharanagatigadyam är en litterärt stiliserade personligt samtal mellan Gud och den som tar sin tillflykt till honom; Tillflykt söks och beviljas. Den Shrirangagadyam och Vaikunthagadyam är psalmliknande böner i prosa. Denna litteratur skiljer sig mycket från de fem filosofiska verken när det gäller dess litterära form. Dess äkthet har ifrågasatts under 1900-talet. Den grundläggande attityden som uttrycks i dessa fyra verk visar dock inga väsentliga skillnader för den välkända filosofiska attityden hos Ramanuja. Ur innehållssynpunkt finns det därför inget behov av att kasta bort den traditionella uppfattningen att handboken och bönerna kommer från honom.

Undervisning

Liksom hans filosofiska motståndare Shankara accepterar Ramanuja ovillkorligt myndigheten för Upanishaderna , Mahabharata , Ramayana och Vishnu Purana . Han citerar de avsnitt i denna litteratur som är lämpliga för att stödja hans ställning, precis som Shankara koncentrerar sig på tolkningen av andra avsnitt som talar för hans syn.

ontologi

I ontologi tar Ramanuja en måttlig ståndpunkt med avseende på verkligheten hos enskilda saker. Till skillnad från Shankara lär han inte att Gud är den enda, helt enhetliga och allomfattande verkligheten och att mångfalden i världen bara är en illusion ( maya ) . Han anser att de enskilda levande varelserna och de livlösa sakerna är Guds former. För honom är dessa former inte bara utseende, utan tillskriver dem snarare deras egna verkliga varelse. Men detta väsen är oskiljaktigt från Guds varelse. Ramanuja accepterar således verkliga skillnader (vishesha) mellan verkliga befintliga enheter, men utan att tilldela dem en separat existens på det sätt som händer i dualism. Därför kan han lära en individuell odödlighet hos de enskilda själarna och samtidigt hålla fast vid den monistiska idén att deras väsen motsvarar den från Gud och att de är "delar" av honom ( tat tvam asi ) . Med denna differentierade ställning motiverar han sin teism, enligt vilken de enskilda varelserna inte kan identifieras absolut med Gud, utan är eviga partner för gudom som förstås som en person. Om de var helt identiska med Gud som den enda verkligheten i betydelsen Advaita, skulle all kärlek till Gud vara ren självkärlek, vilket inte är acceptabelt för Ramanuja.

Denna undervisning blev senare känd som Vishishtadvaita, som Ramanuja själv ännu inte hade använt. Denna term betyder "modifierad (eller begränsad) icke-dualism".

Ramanuja argumenterar mot idén från de radikala monisterna att hela den märkbara världen med dess mångfald bara är en illusion som skapats av okunnighet och att det i verkligheten bara finns den okvalificerade Brahman, argumenterar Ramanuja genom att fråga om upphovsmannen till okunnighet. Det kan inte vara Brahman, eftersom det därigenom skulle motsäga dess natur, varigenom det skulle upphäva sig själv. Så endast de enskilda själarna skulle betraktas som upphovsmän. För dem uppstår frågan om deras okunnighet är verklig eller overklig. Om det är overkligt är det inte ett verkligt fel, och försöket att spåra det tillbaka till en leder till en oändlig återgång . Om okunnighet är verklig, innehåller världen något riktigt.

Ramanuja argumenterar också mot den buddhistiska uppfattningen att det inte finns något permanent, utan bara övergående och därmed ingen metafysisk evighet, dvs varken en gud eller en evig existens av själar.

Epistemologi

Ramanujas kunskapsteori är realistisk eftersom den antar en korrekt urskiljbar objektiv verklighet i omvärlden. Det förutsätter att kunskap hämtas från perception och slutsats och att dessa två kunskapskällor är i grunden pålitliga. Drömmar är också verkliga; dess processer är inte mindre verkliga än processer i omvärlden; de äger rum i en speciell materialitet som skapats speciellt för detta ändamål. Fel uppstår från störningar i uppfattningsprocesserna eller från felaktiga slutsatser. En tredje kunskapskälla är de heliga religiösa skrifterna; de informerar om metafysiska fakta som eluerar normal sensorisk uppfattning, särskilt om gudens natur. När man tolkar dessa skrifter, börjar Ramanuja, till skillnad från Shankara, inte från två olika nivåer av sanning i olika led, utan betraktar alla texter på samma nivå. Han tror att uppenbara inkonsekvenser och motsägelser mellan olika uttalanden i skrifterna inte kan lösas genom att tilldela en till en högre nivå än den andra. Snarare är upplösningen av motsättningarna resultatet av en syntes som omfattar motsatserna. Till exempel, för Ramanuja är Gud både opersonlig och personlig. Följaktligen är undervisningen från Advaita-anhängare, som ser Gud som opersonlig, inte i sig fel, utan bara ofullständig och därför vilseledande.

Kosmologi och själens teori

För Ramanuja består den totala verkligheten av livlös materia (achit) , de känsliga, begränsade individuella varelserna som medvetenhetsbärare (chit) och gudom som det högsta jaget (paramatma) . Det fysiska, sensuellt märkbara universum består av materiella föremål, inklusive animerade kroppar, som till viss del är föremål för kontrollen av själarna som livnar dem upp. Kropparna existerar bara tillfälligt, men materialet av vilket de är gjorda, liksom själarna som de är bebodda i, har ingen början i tiden.

Ramanuja använder också termen Brahman för gudomen . Brahman har både en personlig och en opersonlig aspekt, det personliga är det väsentliga. I den mån Brahman är en person används termen Vishnu också för den (bland annat). Ramanuja motsätter sig eftertryckligt de radikala monisternas påstående att Brahman inte har några attribut. Han vill bara utesluta dåliga egenskaper och tillskriver gudomen ett överflöd av goda egenskaper.

Ramanuja skiljer mellan ett begränsat jag (atma) och ett inre eller högsta jag (paramatma) av gudomlig kvalitet hos varje individ . I de enskilda själarna är det högsta jaget, gudomen, närvarande som ett antaryamin (inre vägledning). Det begränsade jaget är relaterat till det inre eller högsta jaget, eftersom den materiella kroppen är relaterad till det begränsade jaget, genom att den har funktionen som ett instrument. Världens förhållande till Gud, vars ”kropp” det är i detta avseende, är analogt. Eftersom världen är föremål för ständiga förändringar är Gud involverad i förändringen genom sin kropp, även om han är helt oföränderlig i sig själv. Ramanuja jämför också detta förhållande med det mellan ämnet och det predikativa adjektivet i grammatik. Det begränsade jaget liknar det högsta jaget genom att det naturligt är utrustat med det väsentliga av medvetenhet och salighet som det senare. Men som detta är det inte allt kraftfullt och allt genomgripande. Dessutom, som ett resultat av dess okunnighet, är det knutet till en defekt existens i den materiella världen.

Ramanuja jämför förhållandet mellan det (begränsade) jaget och dess medvetande med det mellan en lampa (dvs. dess flamma) och ljuset som kommer från den. Flamma och ljus är gjorda av samma ämne. På samma sätt är medvetenhet "materien" som definierar själens väsen såväl som essensen av dess medvetna handlingar. Självet är den permanenta grunden för medvetenhetens handlingar som härrör från det och är samtidigt numeriskt annorlunda från dem, och handlingarna skiljer sig också numeriskt från varandra. Självet som ett medvetet subjekt och dess medvetande är inte - som de radikala monisterna tror - i princip identiska. Ramanuja bekämpar påståendet från de radikala monisterna om att den som känner till, kognitionen och kognitionsobjektet i slutändan kollapsar i ett och visar sig vara en odifferentierad verklighetskunskap. Enligt hans undervisning är föremålet för vardagliga medvetna upplevelser inte ett högre, universellt, överindividuellt medvetande, utan individen som sådan. I detta sammanhang hanterar han motargumentet om att jaget, som ett upplevande subjekt, sedan är föremål för förändring och därför inte är evigt, utan en del av den övergående världen. Han skiljer mellan en yttre förändring på grund av den förändrade påverkan av kunskapsobjekten på den som känner till och den inre oföränderligheten hos den som vet, vilken är baserad på hans varas oföränderlighet.

Ramanuja betraktar de enskilda individerna i frälsningstillståndet (dvs. befriade från deras föränderliga, villkorliga egenskaper som de antar under sin vistelse i den materiella världen) som kvalitativt identiska och endast numeriskt annorlunda.

Ramanuja tror att en själ alltid behöver en kropp. Därför, även efter dess befrielse ( moksha ) från den materiella världen, när den antar en gudliknande kvalitet, har den en (subtil) kropp. Själen kan lokaliseras; den har inte dimensionerna på sin respektive kropp, men är liten.

Frälsningsläran

Vedantalitteraturen ger korrekt kunskap om verkligheten till levande varelser som vilseleds av sin okunnighet . Detta för att göra det möjligt för dem att befrias från existensens slaveri i den materiella världen. Detta inkluderar kunskapen om korrekt uppfyllande av de sociala och rituella skyldigheter som etableras av religiös tradition. Det är också nödvändigt att ha en religiös-filosofisk inblick i världen och dess lagar. Men viktigare än dessa två frälsningsmedel är kärleksfull hängivenhet ( bhakti ) till Gud.

Medvetenhetens inriktning med Gud inträffar när bhakta (bhakti-utövare) ständigt påminner om Guds egenskaper tills de är permanent närvarande för honom och verkar lika verkliga som föremålen för hans sensoriska uppfattning. Detta skapar ett mycket intensivt emotionellt förhållande mellan bhakta och Gud, så att bhakta tror att han inte kan leva utan den ständigt upplevda närvaron av Gud. Ramanuja karaktäriserar bhakti som "vördnadsfull nytänkande", vilket är "ständigt fast ihågkommen." I den mån detta minns "har maximalt vad som är närvarande", tar det "form av en vision", vilket betyder "att komma in i uppfattningstillståndet". Så är det med det "ständiga fasta minnet" inte bara en fråga om att kalla något i minnet, utan snarare en meditation som genom intensiteten av att vara närvarande får karaktären av en syn på Gud. I den meditativa handlingen utsätter meditatorn sig villigt för att bli drabbad av det han ”minns”. Meditatorn som sådan är ”särskilt kär Gud” och är därför ”utvald” av honom, det vill säga Gud visar sig för honom som han verkligen är. Bara han är lämplig för att uppnå kunskapen om Gud, för vilken objektet att komma ihåg såväl som att komma ihåg är ”kär till alla”. Den högsta graden av visualisering i meditation förstås som bhakti motsvarar den högsta graden av kärleksfullt förhållande till det gudomliga väsendet.

Ramanujas skola betonar Guds närvaro i hans bilder. Detta antagande låg till grund för den rituella tillbedjan av bilderna i templet.

Ramanujas betoning på det personliga förhållandet mellan Gud och personen som älskar honom leder honom till långtgående konsekvenser. Han bryter med den filosofiska uppfattningen att Guds fullkomlighet betyder att det inte finns något han behöver. Gud vänder sig till levande varelser med avsikt att rädda dem från konsekvenserna av deras okunnighet. För detta ändamål tar han initiativet, annars är inlösen omöjlig. Han ägnar inte bara sin kärlek åt bhaktorna , utan behöver också hennes i sin tur, vilket han antänder genom sin närvaro. Således är inte bara den kärleksfulla hängivenheten för honom ett medel för att nå honom, men samtidigt, genom hans närvaro som bhaktan kan uppfatta , är han också ett medel genom vilket tillståndet av orubblig hängivenhet kan uppnås. Ramanuja förenar således det traditionella konceptet, enligt vilket människor erhåller nåd genom aktiv hängivenhet, med en nådedoktrin, enligt vilken nåd mottas passivt som en ren gåva och därmed hängivenhet blir möjlig. Även här kommer Ramanuja fram till en syntes av till synes motsatta perspektiv.

Ramanuja förnekar inte de individuella själarnas väsentliga enhet med Brahman (som en opersonlig aspekt av gudom) som Advaita-anhängare antar. Han tror att själar kan uppnå frälsning inte bara i ett personligt förhållande till Gud utan också i förening med den opersonliga Brahman. När de inser denna enhet är de fria från lidande, men då saknar de gemenskap med Guds person. Detta är målet för Advaita-anhängarna - enligt Ramanujas uppfattning ganska uppnåbart, men inte önskvärt.

Ramanujas tro är att de som söker frälsning inte behöver leva som en eremit eller en vandrande munk. Snarare är vägen också öppen för dem som är gifta och driver ett hushåll. Instruktion från en mästare är dock viktig.

Ramanuja lär att frälsning inte bara uppnås genom en slutlig avvikelse från det materiella universum med dess drabbade sätt att vara:

Språkfilosofi

Ramanuja anser att språkets huvudsakliga uppgift är att göra uttalanden om objektiva fakta. Han hänvisar till sanskrit som ett heligt språk och menar främst de vediska texterna, men också den vardagliga icke-religiösa språkanvändningen. Han anser att förhållandet mellan en sanskritterm och vad det betyder är ett objektivt, oföränderligt naturrättsligt faktum. Vedaspråket är också "opersonligt", eftersom ordordningen, som de vediska texterna består av, inte beror på författarens personliga vilja utan följer en naturlig nödvändighet. Med denna uppfattning vänder Ramanuja sig mot språkfilosofin i Prabhakara-skolan. Denna skola lär att språkets uppgift inte är att göra uttalanden om objektiva fakta som Brahman, utan är begränsad till att berätta mottagaren vad man ska göra. Målet med den verbala kommunikationen är inte kunskap utan genomförande av en ordnad åtgärd. Det är sant att vardagsspråk också kan användas för att göra påståenden, men i dessa fall är målet för kommunikation i slutändan en handling eller underlåtenhet av den adresserade personen.

Språkfilosofin spelar också en roll i Ramanujas konfrontation med hans filosofiskt-teologiska motståndare, anhängarna av radikal monism. Han hävdar att språket till sin natur är olämpligt för uttalanden om en icke-differentierad verklighet som en radikalt monistisk Brahman.

reception

Ramanuja var högt ansedd bland Vaishnavas under sin livstid och i alla efterföljande generationer. Till honom är de skyldiga den permanenta kopplingen av en filosofisk undervisning som formulerats på sanskrit med den Vishnu-orienterade tamilska populära fromheten i södra Indien, som är känd som Sri Vaishnava- traditionen. Därför, efter hans död, skrevs många livsbeskrivningar av Ramanuja i hagiografisk stil, både på sanskrit och på tamilska . Nästan hälften av litteraturen i Vishishtadvaita består av skrifter som kommenterar eller hänvisar till hans verk.

Senare, när Vaishnavas delades upp i olika grenar, fortsatte de att åberopa Ramanujas auktoritet. I läran om nåd betonade hans anhängare det passiva mottagandet av nåd.

Textutgåvor och översättningar

Shribhashya

• Vasudev Shastri Abhyankar (red.): Śrî-Bhâshya av Râmânujâchârya . 2 volymer (Volym 1: Text , Volym 2: Introduktion och anteckningar ), Government Central Press, Bombay 1914–1916 (endast sanskrittext)
• M. Rangacharya, MB Varadaraja Aiyangar (red.): Vedāntasūtras med Śrībhāṣya från Rāmānujācārya . 3 volymer, Munshiram Manoharlal, New Delhi 1988–1991, ISBN 81-215-0090-7 (översättning på engelska)
• Rudolf Otto (red.): Siddhānta des Rāmānuja. En text om den indiska mystiken av Gud . 2: a upplagan, Mohr, Tübingen 1923 (översättning av den första delen av Shribhashya )

Andra verk

• Johannes AB van Buitenen (red.): Rāmānujas Vedārthasaṃgraha . Deccan College, Poona 1956 (kritisk upplaga och engelsk översättning)
• Adam Hohenberger (red.): Rāmānujas Vedāntadīpa. Hans kortfattade tolkning av Brahmasūtrs av Bādarāyaṇa . Orientaliskt seminarium vid universitetet i Bonn, Bonn 1964 (endast översättning)
• V. Krishnamacharya, MB Narasimha Ayyangar (red.): Vedāntasāra av Bhagavad Rāmānuja . Adyar 1953 (sanskrittext med engelsk översättning)
• Isvaradatta: Rāmānujas kommentar till Bhagavadgītā . Muzaffarpur 1930 (endast översättning)
• Gerhard Oberhammer (red.): Śaraṇāgatigadyam . I: Gerhard Oberhammer: Om den andliga praxis att ta tillflykt hos Gud (Śaraṇāgatiḥ) inför Veṅkaṭanātha . Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 2004, s. 142–152 (sanskrittext och tysk översättning)

litteratur

• John Braisted Carman: Theām of Rāmānuja . Yale University Press, New Haven 1974, ISBN 0-300-01521-6
• Adam Hohenberger: Rāmānuja. En filosof av indisk mystik , orientaliskt seminarium vid University of Bonn, Bonn 1960
• Robert C. Lester: Rāmānuja om yogan . Adyar Library and Research Center, Adyar 1976, ISBN 0-8356-7509-2
• Julius J. Lipner: Sanningens ansikte. En studie av mening och metafysik i Rāmānujas Vedāntiska teologi . Macmillan, Houndsmills 1986, ISBN 0-333-38959-X
• Gerhard Oberhammer : Ātmā som ett ämne i Rāmānujas teologi . Förlag för Österrikiska vetenskapsakademin, Wien 2008, ISBN 978-3-7001-6500-2

Anmärkningar

1. Chron För kronologin se Eric J. Lott: God and the Universe in the Vedāntic Theology of Rāmānuja , Madras 1976, s. 12, 171; John Braisted Carman: Theology of Rāmānuja , New Haven 1974, s.27.
2. ↑ Se även Gerhard Oberhammer: Yādavaprakāśa, den glömda läraren Rāmānujas , Wien 1997, s. 9 f., 100 f. John Braisted Carman: Theology of Rāmānuja , New Haven 1974, s. 28 f.
3. ↑ John Braisted Carman: Theology of Rāmānuja , New Haven 1974, s. 39-41.
4. ↑ Beskrivningen av denna process i förklaringen ges av Arvind Sharma: Viśiṣṭādvaita Vedānta. A Study , New Delhi 1978, s. 10 f. Se John Braisted Carman: The Theology of Rāmānuja , New Haven 1974, s. 31 f.
5. ↑ BR Gopal: Sri Ramanuja i Karnataka , Delhi 1983, s. 5 ff. Och John Braisted Carman: Theology of Rāmānuja , New Haven 1974, s. 44-46 diskuterar detaljer om exilperioden och kronologin .
6. ↑ För kronologin se Johannes AB van Buitenen (red.): Rāmānujas Vedārthasaṃgraha , Poona 1956, s. 30–32; instämde inte med John Braisted Carman: The Theology of Rāmānuja , New Haven 1974, s. 57-60.
7. ↑ Om Sharanagatigadyams äkthet se Gerhard Oberhammer: Om den andliga praxis att ta tillflykt till Gud (Śaraṇāgatiḥ) före Veṅkaṭanātha , Wien 2004, s. 140 f., 160. Julius J. Lipner: The Face of Truth , Houndsmills 1986 s. 116-118. John Braisted Carman: Theology of Rāmānuja , New Haven 1974, s. 19–22, 62–64, 230–236 förutsätter att alla nio verk som traditionellt tillskrivs Ramanuja är äkta.
8. ^ Adam Hohenberger: Rāmānuja. En filosof indisk mystik av Gud , Bonn 1960, s. 40; Hohenberger förklarar ytterligare argument från Ramanuja på sidorna 41–46.
9. ↑ Om Ramanujas argument mot buddisterna se Adam Hohenberger: Rāmānuja. En filosof indisk mystik av Gud , Bonn 1960, s. 57–64.
10. ^ Adam Hohenberger: Rāmānuja. En filosof indisk mystik av Gud , Bonn 1960, s. 28–31, 38 f.
11. ↑ För innebörden av denna term i Ramanuja se Gerhard Oberhammer: Der "Innere Lenker" (Antaryāmī). History of a Theologem, Wien 1998, s. 47–70.
12. ↑ På denna tanke se Gerhard Oberhammer: Atma som ett ämne i teologi Ramanuja , Wien 2008, pp 12-16;. Julius J. Lipner: Sanningens ansikte , Houndsmills 1986, s. 120-139.
13. ↑ Julius J. Lipner: Sanningens ansikte , Houndsmills 1986, s. 49-57, 67 f.
14. ↑ Julius J. Lipner: Sanningens ansikte , Houndsmills 1986, sid 74-79; Robert C. Lester: Rāmānuja on the Yoga , Adyar 1976, s. 112 f.
15. ^ Adam Hohenberger: Rāmānuja. En filosof av indisk mystik av Gud , Bonn 1960, s. 67 f.
16. ↑ Gerhard Oberhammer: Om eskatologin i Rāmānuja-skolan före Veṅkaṭanātha , Wien 2006, s. 18 f.
17. Hard Gerhard Oberhammer: Om den andliga praxis att ta tillflykt till Gud (Śaraṇāgatiḥ) före Veṅkaṭanātha , Wien 2004, s. 23–38.
18. ↑ Hänvisningar i John Braisted Carman: The Theology of Rāmānuja , New Haven 1974, s. 191–193.
19. ↑ Julius J. Lipner: Sanningens ansikte , Houndmills 1986, s 113; Robert C. Lester: Rāmānuja on the Yoga , Adyar 1976, s 97-99.
20. ↑ Ramanuja: Shribhashya 1.3.7; den tyska översättningen följer den engelska översättningen av Julius J. Lipner: The Face of Truth , Houndsmills 1986, s. 119.
21. ↑ Julius J. Lipner: Sanningens ansikte , Houndsmills 1986, s. 7-24.
22. ↑ Julius J. Lipner: Sanningens ansikte , Houndsmills 1986, s. 25 ff.

personlig information
EFTERNAMN	Ramanuja
KORT BESKRIVNING	Indisk filosof
FÖDELSEDATUM	omkring 1050
FÖDELSEORT	Sriperumbudur
DÖDSDATUM	omkring 1137
Dödsplats	Srirangam