Japansk mytologi

Under japansk mytologi ( Jap. Shinwa refers ) hänvisas vanligtvis till de äldsta skrivna krönikorna i Japan som berättelser och legender från förhistorisk tid till de delvis historiskt verifierbara tidiga härskarna i Japan, allt från världens ursprung. I dessa berättelser läggs särskild tonvikt på släktforskningen mellan de japanska gudarna ( kami ) och härskarna ( tenno ). Dessa så kallade klassiska myter om Japan är också bland de viktigaste texterna till Shinto , den inhemska religionen i Japan. De kallas därför ibland för "Shinto-myter".

Skillnaden mellan de klassiska myterna och senare berättelser, där det övernaturliga världens roll spelar, är flytande. De senare mytliknande traditionerna påverkas ofta starkt av japansk buddhism .

Myterna om de japanska gudarnas tid

Källor

Perioden mellan skapandet av världen och början på styrelsen av tenno- dynastin kallas på mytspråket som "gudarnas tidsålder" (神 代, kamiyo eller jindai ). Myterna från denna tid skrivs huvudsakligen ned i de två krönikorna Kojiki (古 事 記, "Chronicle of old incidents", 712) och Nihonshoki (日本 書 紀, "Chronicle of Japan", 720) från 800-talet, som är sammanfattas som Kiki (記 紀) betecknas. Berättelserna är ordnade kronologiskt, där det finns flera varianter för många avsnitt, varav några bara skiljer sig något och andra väsentligt från huvudvarianten. Dessa skillnader inom Kiki kan delvis spåras till olika regionala traditioner, men kan också tillskrivas politiskt olika grupper som var inblandade i skrivandet av krönikorna. Övergripande visar dock Kikis mytologi en hög grad av intern koherens.

Andra tidiga källor, Fudoki (風土 記, "Regional Chronicles " från 713), innehåller också mytologiskt material, som - till skillnad från Kiki - inte ingår i en sammanhängande berättelse och har förvånansvärt få likheter med Kiki .

Senare källor, som börjar med Kogo Shūi och Sendai kuji hongi från början av 9-talet, reproducerar Kiki- myterna om gudarnas tidsålder i en syntetiserad form (med innovationer som införs vid vissa punkter som inte beaktas här). (Mer om mottagande av myter, se nedan)

Skapandet av världen

Båda krönikorna, både Kojiki och Nihon shoki , börjar med skapandet av världen. I början är den så kallade urmaterialet uppdelat i himmel och jord och däremellan finns tre himmelgudar och sju generationer av gudar, som var och en uppträder parvis. Här ägnas särskild uppmärksamhet åt den sjunde och därmed sista generationen, bestående av ett par urgudar som är ansvariga för den faktiska skapelsen av världen.

Urgudarna Izanagi och Izanami , som båda är syskon och ett gift par, står initialt på den flytande himmelbron och tittar på kaoset nedan. Så småningom rör sig Izanagi runt i vattnet med ett spjut, och när han drar tillbaka spjutet faller salta droppar tillbaka i vattnet och en ö -  Onogoroshima (淤 能 碁 呂 島, "ön som koagulerar av sig själv") skapas. Gudarnas par går nu ner på det nyskapade landet, uppför en "himmelsk pelare" och utför en slags bröllopsritual. Som ett resultat uppstod många öar, inklusive de åtta stora öarna i Japan (大 八 島, Ōyashima), liksom ett stort antal gudar.

Efter att många gudar har uppfattats i form av landmassor eller naturliga element, bränner den stora modern Izanami sig så illa under eldgudens födelse att hon "dör" och går till underjorden (" Yomi "). I sin sorg skär hans far Izanagi eldguden i bitar med ett svärd, skapar nya gudar och går sedan på jakt efter Izanami. Han hittar henne så småningom i underjorden, men bryter mot hennes begäran att inte titta på henne, varefter Izanami jagar honom från underjorden tillsammans med sina varelser. När han har passerat porten till underjorden stänger han den med en sten och separerar därmed de levendes värld från de dödas värld. I hämnd svär Izanami att förstöra tusen liv varje dag och blir därigenom underjordens härskare. Izanagi, å andra sidan, blir livets gud genom att svära att skapa tusen hyddor (födelser) varje dag. På detta sätt sätts liv och döds cykel i rörelse.

Efter sitt besök i underjorden utför Izanagi en rituell rengöring i en flod. I sin tur uppstår flera gudar, inklusive solgudinnan Amaterasu , som dyker upp när man tvättar vänster öga, måneguden Tsukiyomi no Mikoto (även kallad Tsukuyomi) när man tvättar det högra ögat och guden Susanoo , som dyker upp när hon tvättar näsan. Innan Izanagi avslutar sitt kreativa arbete och "drar sig tillbaka" tilldelar han dessa barn olika domäner: Amaterasu tar emot himmelens höga riken , Tsukiyomi nattens riker och Susanoo havets riker eller - i vissa varianter - jorden.

Det som förblir detsamma i alla mytologiska versioner av fördelningen av domäner är att Susanoo, i stället för att ta hand om sin domän, agerar som ett trotsigt barn, gråter fruktansvärt och därmed låter floder och skogar torka upp; han initierar döden i världen. Därför förvisas han till rotlandet (根 の 国, "Ne no kuni"), över vilken han ska regera från och med nu.

Amaterasu och Susanoo

Innan Susanoo ger sig ut på sin nya domän vill han säga adjö till sin syster Amaterasu . Han klättrar upp till henne på himlen, får jorden att skaka och sätter berg och kullar i rörelse. Amaterasu förväntar sig en attack och misstänker att han försöker stjäla deras land. Så hon förbereder sig för strid och ändrar sitt utseende så att hon nu liknar en man. En gång på toppen hävdar Susanoo dock att hon är "hjärtligt ren". För att bevisa detta deltar de gudomliga bröderna och systrarna i en tävling. Det är en slags besvärjelse ( ukehi ), där ett tidigare identifierat tecken anses vara ett positivt eller negativt svar på en fråga. I det här fallet handlar det om att skapa barn från vapen från respektive syskongud, vars kön i slutändan också bör ge information om Susanoos attityd. Hur exakt detta händer varierar från version till version - men de har alla gemensamt att resultatet alltid tolkas till Susanoos fördel.

Så det händer att Susanoo får tillgång till Amaterasus rike. Där begår han åtta ”himmelska synder” ( ama-tsu-tsumi ); Till exempel förstör han risfälten, släpper hästarna eller smetar ut den heliga hallen där Amaterasu smakar det nyskördade riset med sina egna skräp. Amaterasu gör ingenting mot dessa sabotageåtgärder först, men när han äntligen drar huden av en häst genom "bakåtriven rivning", kastar den i den heliga vävhallen och en vävare där sticker hennes slida med skytteln och dör av den , han stänger den Driven far: Amaterasu är så arg att hon låser sig i en klippgrotta, varigenom världens ljus slocknar.

Bete från klippgrottan

Gudarna skapar sedan en plan för att locka solgudinnan ur hennes grotta så att ljuset kan återvända till världen. Först börjar de med produktionen av olika erbjudanden såsom en spegel eller böjda juveler och slutligen rycker upp ett sakakiträd , som ligger på det himmelska Kagu-berget.

Erbjudandet, som åtföljs av smickrande rituella ord, följs av en dans av gudinnan Amenouzume , som blottar hennes bröst och könsorgan - som en trans. Detta tillvägagångssätt får de omgivande gudarna att skratta, varefter Amaterasu, efter att ha blivit nyfiken, öppnar grottans grind och ser ut i det fria. Guden Ame no Tachikarao (”mannen med himmelens starka hand”), som har placerat sig bredvid ingången, använder detta och drar Amaterasu ut ur grottan till det öppna, varefter världen lyser upp igen. Guden Ame no Futotama sträcker omedelbart ett rep över ingången för att förhindra att Amaterasu gömmer sig i grottan igen.

Varianter av detta avsnitt nämner också tuppar som är gjorda för att gala av gudarna, eventuellt för att lura Amaterasu att tro att solen steg utan dem.

Susanoo och det åttahuvade monsteret

Susanoo förvisas äntligen från himlen efter att solguden åter dyker upp. Han kommer ner i provinsen Izumo , där han träffar ett gammalt par som berättar om sin olycka. Det åttahuvade monsteret Yamata no Orochi har redan slukat sju av sina åtta döttrar, och tiden kommer snart att komma att också sluka sin åttonde dotter Kushinadahime . Susanoo lovar att döda monsteret om han får Kushinadahime för sin fru. Paret håller med och så instruerar Susanoo de två att brygga åtta fat risvin ( sake ) och att sätta upp ett staket med åtta öppningar bakom vilka de ska placera faten med sake.

När Yamata no Orochi äntligen kommer för att få Kushinadahime, erbjuder Susanoo respektfullt skullet till monsteret. Yamata no Orochi dricker, somnar och kan hackas i bitar av Susanoo. I monsterets svans hittar han svärdet Ama no Mura-kumo (天 叢 雲, "Heavenly cloud heaps"), som senare får namnet Kusanagi no Tsurugi (se nedan: Yamato Takeru ).

Ōkuninushi

Därefter berättar myterna om Ōkuninushi (大 国 主eller Ōnamuchi大 己 貴 ・ 大 穴 牟 Ō , Ōmononushi大 物主), en ättling (eller son) till Susanoo . I Kojiki finns det mycket detaljerade och nästan sagobeskrivningar av Ōkuninushi.

Inabas vita kanin

Till exempel åker Ōkuninushi och hans 80 halvbröder till Inaba (因 幡), där bröderna vill gifta sig med "Prinsessan Yakami" (八 上). Ōkuninushi följer dem och bär brödernas bagage. På sin resa möter bröderna en vit (naken) kanin som kramar på marken av smärta. Ōkuninushi frågar honom varför han är naken. Han förklarar för honom att han ville komma från ön Oki till fastlandet och därför lurade havsmonstren ( wani ) med en lur och att ett lurat havsmonster slog av hans hud. Ōkuninushi råder det lidande djuret att bada i sötvatten och välta sig i pollen och därmed lindra smärtan. Kaninen, som faktiskt är en gud, profeterar att han kommer att gifta sig med prinsessan Yakami. När kaninens profetia går i uppfyllelse och prinsessan Yakami tar Ōkuninushi som make, förvandlas brödernas förakt till hat.

Kampanj till "Lord of the Country"

Efter att ha rymt flera attacker på hans liv flyr Ōkuninushi till underjorden, där han träffar Susanoos dotter Suseri-bime (須 勢 理 毘 売), som han tar som sin fru. Susanoo är inte särskilt förtjust i sin nya svärson och ger honom tre uppgifter, som alla hanterar Ōkuninushi med hjälp av sin fru och en råttafamilj. Ōkuninushi stjäl livets svärd, livets pilar och båge och den himmelska tillkännagivandet och flyr med Suseri-bime på ryggen. Susanoo vaknar, förföljer Ōkuninushi och kallar efter honom för att döda sina bröder och göra sig till guden Ōkuninushi ("Landets stora härskare"). Han ger honom således ett mandat att regera.

Ōkuninushis äventyr beskrivs i detalj , särskilt i Kojiki , medan Nihon shoki bara kort nämner att han med Sukunabikona no Kami (少 名 毘 古 那, ), ett slags medicingud, siktar på att läka mänskligheten från sjukdomar och från farliga. använda magiska trollformler För att skydda djur. Båda gudarna dyrkas i många helgedomar i Japan; bland annat finns det en gammal koppling till Ōmiwa-helgedomen i dagens Nara-prefektur .

Marköverlämning

I Nihon shoki är Ōkuninushis (eller Ōnamuchis) viktigaste roll den så kallade överlämnandet av land ( kuniyuzuri国 譲 り), under vilken han mer eller mindre frivilligt avstår sitt rike till de himmelska gudarna. För detta ändamål skickar Amaterasu först olika förkunnare, inklusive Futsunushi och Takemikazuchi för att underkasta "Central Plateau of the Reed Fields" (Japan). Dessa två gudar kommer ner från himlen på Inasa Beach i Idzumo, demonstrerar sin kampsöverlägsenhet med några svärdstrick och frågar Ōkuninushi om han inte skulle överlämna landet till de himmelska gudarna. Efter lite fram och tillbaka (som i vissa variationer är förknippat med kompensationsbetalningar till Ōkuninushi) instämmer Ōkuninushi äntligen och tackar. (Avsnittet kan tolkas som en påminnelse om övertagandet av den en gång så kraftfulla provinsen Izumo i Yamato-riket .)

Nedstigning av det himmelska barnbarnet

Följande del av myten handlar om uppdraget från de himmelska gudarna Amaterasu och Takamimusubi till Ninigi no Mikoto , det himmelska barnbarnet ( tenson 天 孫), att stiga ner från himlen och härska " vassens land" (Japan, den jordiska världen ).

I krönikorna har myten två starkt divergerande versioner: I den första, överlägset bättre kända versionen, överlämnar Amaterasu och Takamimusubi tronens tre insignier (三種 の 神器, sanshū no jingi ) - spegeln, svärdet och juvelerna - och förkunna det himmelske barnbarnet sitt mandat att regera. Några andra gudar uppmanas att följa det himmelska barnbarnet till jorden och utföra uppgifter där i de himmelska gudarnas anda. Till exempel de så kallade ”fem professionella gruppledarna”, en grupp gudar som är sammansatta olika beroende på krönikan. När det himmelska barnbarnet Ninigi och gudarna börjar sitta ned, öppnas ett första problem för dem: en "dyster" gud konfronterar dem på de himmelska vägarna. Amenouzume , en kvinnlig gud som redan har dykt upp i berggrottans myt (se ovan), skickas framåt för att ifrågasätta den störande gudom. Före Ame no Uzume avslöjar den förmodade bråkmakaren sig som gudomen Sarutahiko , vars verkliga avsikt var att leda det himmelska barnbarnet till jorden och leda följet av nedåtgående gudar. Så Sarutahiko visar Ninigi vägen och han går ner till toppen av Takachiho . Detta berg kan fortfarande lokaliseras idag och ligger i det som nu är Miyazaki Prefecture i Kyūshū , den sydligaste av de fyra största öarna i Japan.

Den andra versionen av myten är mycket mer kortfattad än den första. Här rapporteras att Takamimusubi (utan att Amaterasus gör någonting) omsluter det himmelska barnbarnet med en "täckande allt" filt och sedan låter honom sjunka ner till jorden. Ninigi landar ensam på Mount Takachiho och vandrar runt det ojämna landet under en tid tills en lokal gud, den här gången Koto-katsu-kuni-katsu Nagasa, tilldelar honom ett lämpligt land. Ninigi bygger sitt palats där.

Slutligen gifter Ninigi sig med dottern till den lokala bergsguden Ōyamatsumi (大 山 津 見) och etablerar en dynasti med henne, från vilken den första japanska "kejsaren" ( tenno ) kommer fram. I vissa myter kallas Ninigis hustru Konohanasakuyahime (木花 之 姫 耶 姫, "prinsessan som får trädens blommor att blomstra") och dyrkas också som gudom av Fuji- berget . Denna blommaprinsessa har en syster som heter Iwanaga-hime ("Princess Long Rock"), som Ninigi föraktar på grund av sin fulhet. Eftersom han har gett skönhet framför styrka är livet för hans avkomma (mänskligheten) lika kort som för blommor.

Bergslycka och havslycka

Denna myt beskriver föreningen av himmelsk styre med havets styre.

Historien handlar om ödet för de två bröderna Hoderi och Hoori, söner till Ninigi och hans fru Konohana-sakuya-hime, och slutar med födelsen av Jinmu Tenno och hans tre syskon. Hoderi, " förmögenhetsprinsen vid havet " (海 幸 彦, Umisachihiko ) byter ut sin fiskekrok mot jakbågen till sin yngre bror Hoori, " förmögenhetsprinsen på berget " (山 幸 彦, Yamasachihiko ). Hoori fiskar obekvämt och tappar sin brors fiskekrok. Medan Hoori klagar över den stora förlusten dyker sjöfarguden Shiotsuchi no kami (塩 椎 神), med vars hjälp Hoori når havsgudens palats Watatsumi (綿 津 見).

I havsgudens rike möter Hoori Toyotama-hime (豊 玉 姫), prinsessan och dottern till Watatsumi, och de blir kär. Efter tre år i havspalatset återvänder Hoori till stranden med sin brors fiskekrok, samt översvämningsklättring och flodsänkande juveler som han fick från Watatsumi. Hoori överlämnar fiskekroken till Hoderi. Men Hoderi tappar gradvis lycka, för vilket han skyller på sin bror och attackerar honom. Hoori försvarar sig med havsgudens juveler och plågar Hoderi tills han underkastar sig honom.

Toyotama-hime lämnar havet för att föda sin son Hiko Nagisatake Ugayafukiahezu (彦波 瀲 武 鸕鶿 草 葺 不合), far till Jinmu Tenno , vid kusten . Eftersom Hoori bryter tabun vid födseln för att inte titta på Toyotama-hime under några omständigheter, återvänder hon skamfull till sin far Watatsumi och stänger vägen i havet bakom sig.

I stället för Toyotama-hime tar hennes syster Tamayori-hime hand om det nyfödda och blir så småningom till Hooris fru. Tillsammans får de fyra avkommor, inklusive Jinmu Tenno. De jordiska kejsarnas tid börjar.

Allmänna egenskaper hos gudarnas ålder

I berättelserna som beskrivs ovan kommer man över kategorierna ”himmelska gudar” (天津 神, amatsukami ) och ”jordiska gudar” (国 津 神, kunitsukami ). Uppenbarligen är de gudar med olika status, med de himmelska gudarna som representerar ett slags aristokrati som underkänner och styr de förfädernas invånare i den jordiska världen, de "jordiska gudarna". Himlen från vilken de himmelska gudarna härstammar från kallas Takamanohara (高 間 原, de ”höga himmelska rikena”) i myterna och i många aspekter verkar det vara en sann återspegling av det politiska centrumet i det tidiga historiska Japan. I själva verket fungerade alla namngivna himmelska gudar också som förfäder gudar för de familjer som innehar de viktigaste ämbetena vid domstolen när myterna skrevs i början av åttonde århundradet.

Denna släktforskning mellan adeln och gudarna är förmodligen en av anledningarna till att skillnaden mellan gudar och människor är en grad av grad och ingenstans tydligt finns i myter. Skillnaden mellan ”himmelska” och ”jordiska” familjer verkar ibland mer avgörande än skillnaden mellan kami (gudom) och människan. Omvänt gjorde den vaga skillnaden mellan kami och människor det säkert relativt lätt att beskriva Tenno som en uppenbar gud ( arahitogami 現 人 神eller akitsu mikami 現 御 神), eftersom det var särskilt på 8-talet ( Shoku Nihongi ) och mycket senare , under staten -Shintō på 1900-talet, var fallet i Japan.

Å andra sidan likställer många moderna mytologer de himmelska gudarna med kontinenten, särskilt Korea . Teorier som den så kallade "ryttarfolkshypotesen" (騎馬 民族 説, kiba minzoku setsu ) från arkeologen och historikern Egami Namio härleds därför från myterna , enligt vilka Japans aristokrati framkom från ett nomadiskt folk, som bara relativt senare invaderade tid (4-talet v.t. ) Japan och upprättade en statsstruktur.

Hur som helst avslöjar myterna om gudarnas tidsålder en speciell blandning av utbredda mytologiska motiv (se nedan) med mycket specifika släktforskningsepisoder som hade normativ betydelse för de politiska förhållandena i det tidiga kejsardomen.

Mytologisk-historiska härskare och hjältar

Ur dagens perspektiv, med början på tenno- dynastin , smälter den mytiska berättelsen långsamt in i historiens rike. Även de allra första regelperioderna ges noggrant årliga datum i de japanska krönikorna, men dessa anses inte som historiska fakta idag, eftersom många berättelser om den tidiga tennoen fortfarande har mytiska drag. Deras livstid och styreperioder (liknar de mytologiska kejsarna i Kina ) är också orealistiskt långa. De mest kända mytologiska eller halvmytologiska härskarna i Japan inkluderar:

Jinmu Tenno

Jinmu Tennō , en ättling till Ninigi no Mikoto , intar en viktig plats i den kejserliga familjens mytologiska historia, eftersom han betraktas som den första mänskliga härskaren ( tenno , "kejsare") och en stor del av Japan (från Kyūshū till Yamato , nu Nara Prefecture) sägs ha förenats under hans styre. Det centrala elementet i myten om Jinmu är hans kampanj från Kyūshū i öster, som inkluderar en. diskuteras i detalj i Kojiki och Nihonshoki . På flera ställen beskrivs hur Jinmu kan använda listig och gudomlig hjälp för att besegra sina motståndare (olika mänskliga arméledare, men också fiendens gudar / demoner, t.ex. de från Kumano ). Yatagarasu kråka leder den kejserliga armén i Uda-bergen. Efter att ha underkastat sina fiender utsåg Jinmu Kashiwara i Yamato som sin bostad. Myten förklarar således flyttningen av det japanska riket från västra till centrala Japan.

Yamato Takeru

Versioner av legenden om Yamatotakeru (日本 武 尊, till exempel: "Yamatos / Japans hjälte") finns bredvid Kojiki och Nihonshoki i Fudoki (lokala krönikor från början av 8-talet). De flesta av berättelserna fokuserar på Yamato Takerus kampanjer och den gudomliga kraften i Kusanagi- svärdet .

På order av sin far Keikō Tennō , den tolfte japanska "kejsaren", reser Yamato Takeru till de västra provinserna (Kyūshū) för att straffa den upproriska Kumaso , en etnisk grupp i södra Kyushu. Efter deras inlämning återvänder Takeru till Yamato , den här gången flyttar han österut för att bekämpa den "barbariska" Emishi . På dessa kampanjer besegrade han en myriad av oroliga "gudar" och upproriska klaner. Enligt krönikorna lyckas Yamato Takeru att hävda den kejserliga domstolens makt i de avlägsna områdena i landet och lägga grunden för enande av landet under en centralmakt. (En generation senare skickar Seimu Tennō medlemmar av den kejserliga familjen till de avlägsna regionerna i imperiet för att avgränsa de enskilda provinserna.)

Kusanagi-svärdet spelar en viktig roll i berättelsen om Yamato Takeru som en del av de tre kejserliga insignierna . Det fördes från det kejserliga palatset till Ise-helgedomen under den elfte tenno Suinin på grund av sin skrämmande kraft . Huvudprästinnan Yamato Hime , en moster till Yamato Takerus, håller den där, men överför den till sin brorson när han besöker henne före sin kampanj i öster. Med svärdet lyckas Yamato Takeru genomföra sina erövringar i öster. I synnerhet hjälper det honom att släcka en stäppbrand, från vilken namnet Kusanagi, "gräsklippare", ska härledas. Takeru dör så småningom på väg tillbaka till huvudstaden efter att hänsynslöst ha lagt ner svärdet. Svärdet förblir i hans frus händer och blir sedan det centrala kultobjektet för Atsuta-helgedomen i det som nu är Nagoya.

I Fudoki representeras Yamato Takeru ibland som tenno och förknippas med många platsnamn. Yamato Takerus heroiska roll utsmyckades ytterligare under Heian-perioden och under den japanska medeltiden i form av olika helgedomlegender.

Jingū Kōgō och Ōjin Tennō

Jingū Kōgō (Okinaga Tarashi no Mikoto) var en legendarisk härskare (möjligen en fiktiv sammanslagning av flera härskare) och framträder i krönikorna som hustru och senare änka till den fjortonde härskaren, Chūai Tennō . Hon sägs ha levt i hundra år, från 169 till 269 e.Kr.

Genom Jingus mun ger anonyma gudar sin man Chūai order att erövra det koreanska riket Silla . Det senare tvivlar emellertid på meddelandets äkthet, som gör gudarna upprörda och leder till hans snabba död. Den kejserliga änkan Jingū tog sedan själv kontroll över trupperna och erövrade Korea i en treårig kampanj. Under den här tiden försenar hon sin sons födelse med stenar fästa vid underlivet.

Hennes son, som senare blev Ōjin Tennō, föddes äntligen när hon återvände i Kyūshū. Han bär en gång i form av ett bågararmband ( homuda ) på underarmen, vilket tolkas som ett gott tecken och ger honom det rätta namnet Homuda. Vid sjuttio års ålder ärvde han sin mor för att styra i många år och skördade frukterna av sina militära erövringar: Det var under honom som skriftlärda från Korea sägs ha kommit till landet för första gången och spridit kunskap. av de kinesiska tecknen. I senare tider identifieras Ōjin med Hachiman , en gud också från Kyushu.

Historiska hjältefigurer

Japans historiska tider känner också till många hjältefigurer, kring vilka mytliknande legender flätas samman, som fortfarande är kända för alla barn i Japan idag. Dessa inkluderar:

• Minamoto no Yorimitsu (源 頼 光, även Raikō, 948-1021) och hans fyra vasaller, som är monster som demonen i stadsporten Rajōmon (även Rashōmon), " jordspindeln " ( tsuchigumo ) eller manätaren Shuten Dōji (酒 呑 童子) put.
• Minamoto no Yoshitsune (1159–1189) och hans vasal Benkei (1155–1189) som trots sina hjältedåd i Gempei-kriget mördades under order av Yoshitsunes bror Yoritomo (1147–1199). Senare legender föreslog att Yoshitsune tränade i svärdstridighet med de krigsliknande bergsandarna, tengu , eller lät honom fly till Mongoliet, varifrån han erövrade nästan hela Asien som Djengis Khan .
• De 47 ronin som hämnas sin herre Asano Naganori, som 1701 dömdes för att begå seppuku för att ha attackerat en shogunerad domstolsombud med en dolk. Han hade fått i uppdrag att instruera Asano i domstolens etikett, men hade bara behandlat honom nedlåtande och förolämpat honom offentligt. Asanos vasaler svär sedan hämnd, som de framgångsrikt genomför. Den ronin döms till döden på grund av sin hedervärda beteende de får dö av seppuku .

Andra myter och legender

Buddhistiska legender

Förutom Buddhas liv, som som en del av en organiserad religion egentligen inte kan kallas "myt", förde buddhismen också ett stort antal indiska ("hinduiska") myter till Japan och fann sin väg in i landets mytologiska berättartradition. . Exempel är de sju lyckorna , särskilt figurerna Benzaiten (skt. Sarasvatī), Bishamonten (Vaiśravaṇa) och Daikokuten (Mahākāla), eller figuren av den legendariska indiska munken Bodhidharma .

Olika buddhistiska Bodhisattvas uppnådde också stor popularitet i Japan och var fast förankrade i andens religiösa och mytologiska värld genom legender som uppstod i Japan. De mest kända av dessa buddhistiska frälsningsfigurer inkluderar Kannon (観 音, skt. Avalokiteśvara ), Jizō (地 蔵, Kṣitigarbha ) och Fudō Myōō (不 動 明王, Acala Vidyārāja).

Slutligen finns det komplexa legender kring några historiska buddhistiska figurer, som under den japanska historien var minst lika viktiga som berättelserna om de mytologiska gudarna. Dessa "buddhistiska folkhjältar" i Japan inkluderar figurer som Shōtoku Taishi , En no Gyōja eller den viktiga munken Kūkai . Den äldsta samlingen av buddhistiska legender, där japanska buddhistfigurer höjdes till mytologiska hjältar, är Nihon Ryōiki (cirka 800).

Kinesiska legender

Den kinesiska mytologin har antagligen påverkat den japanska mytologin redan tidigare. Likheterna är emellertid inte så starka att man kan sluta ett direkt förhållande mellan japanska och kinesiska myter. Under historiska tider blev kinesiska myter och legender en del av den japanska pedagogiska kanonen, som liknar de klassiska sagorna från antiken i Europa. De mest kända karaktärerna som används om och om igen i japansk berättande är: B.:

• Pangu (盘古), den första varelsen mellan himmel och jord, ofta betraktad som en mänsklig jätte, från vars kropp jorden i sin nuvarande form kommer fram.
• Yao och Shun , två "ursprungliga kejsare" i Kina, som ofta nämns i samma andetag som symboler för idealiska härskare. De är två av de mytologiska Fem stora kejsarna (五帝, wudi ). Yao sägs vara från 2333-2234 f.Kr. BC, Shun från 2233-2184 f.Kr. Har levt. Ibland har japanska härskare jämförts med dessa modeller.
• Vävaren och koherden: Känd i Japan som Tanabata- legenden ( chin.qixi七夕), är det en kinesisk legend om kärleken till en himmelsk gud (vävar) och en person (koherden), vilket inte är möjligt i lång sikt är. De desperata älskarna förvandlas så småningom till stjärnorna Altair och Vega , som vanligtvis skiljs åt av en "flod" ( Vintergatan ), men kommer nära en gång om året. Den här dagen ( den 7: e dagen i den 7: e månaden enligt den traditionella kalendern ) äger traditionella sommarfestivaler rum i både Kina och Japan.

Sagomotiv

Det finns också många sagor i Japan som (som i västvärlden) handlar om vackra prinsessor och modiga pojkar.

• Urashima Taro är en fiskare som sparar en sköldpadda från några barn. En stor sköldpadda besöker honom sedan och berättar för honom att den räddade sköldpaddan är en dotter till havsguden Ryūjin och ber om ett besök. På havsbotten i havsgudens palats möter han den lilla sköldpaddan Otohime, som nu är en vacker kungens dotter. Urashima Tarō tillbringar några glada dagar med henne, men frågar om han kan återvända för att träffa sin gamla mamma. Hon släpper honom och ger honom en låda ( tama tebako ), som han aldrig får öppna. Tillbaka på land hittar Urashima varken sin mor eller sin by och måste inse att tre hundra år har gått. Han öppnar lådan, tappar evig ungdoms gåva, åldras plötsligt och dör.

• Kaguyahime eller Taketori Monogatari berättar historien om den vackra prinsessan av månen Kaguya. Hon hittas av en bambusamlare i skogen. Liksom Tumbelina är den väldigt liten. Men snart växer hon till en vacker kvinna som varje man vill ha en fru. Men ingen av männen kan utföra de uppgifter som Kaguyahime har gett dem. Slutligen lämnar den strålande prinsessan den jordiska världen och återvänder till månen.

Mytöverföring och forskning om myter

Textunderhåll av präster och munkar

Förutom de primära källorna Kojiki , Nihon shoki och Fudoki skapades andra texter på forntida japanska som innehåller varianter av gudarnas myter. Dessa inkluderar framför allt Kogo Shui (古語 拾遺, möjligen 807) av Inbe no Hironari (斎 部 広 成) och den apokryfiska Sendai kuji hongi (先 代 旧 事 本 紀, även Kujiki , runt 800- talet).

Överföringen av dessa klassiska mytiska texter var begränsad till en tät krets av kyrkliga ("Shinto") prästtjänstemän fram till början av Edo-perioden (1600-1867), som svartsjukt bevakade de få exemplar, men från tid till annan föreläste vid domstolen i tenno höll fast vid den. De äldsta överlevande manuskripten kommer oftast från biblioteken för dessa familjer, särskilt Urabe (卜 部). Dessutom förmedlas myterna också i form av helgedomlegender. Här dekorerades enskilda avsnitt ofta i stor utsträckning efter behoven hos respektive helgedom.

Under den japanska medeltiden (12 till 16-talet) började buddhistiska munkar införliva klassiska myter i teologiska avhandlingar, mestadels för att förklara dem i enlighet med buddhistiska läror. Ett tidigt exempel är Kuji hongi gengi (旧 事 本 紀玄義, 1333) från Jihen (慈 遍), en Tendai- munk som kom från Urabe-familjen som nämns.

Rationalistiska tolkningar av myter

Början av 1600-talet markerade en politisk och intellektuell vändpunkt i Japan med inrättandet av Tokugawa militära regering ( bakufu ) . Buddhismen förknippades alltmer med militanta sekter och sades i ett negativt ljus, vilket möjliggjorde genomförandet av en ny undervisning som importerades från Kina, neokonfucianismen . Neo-konfucianskt tänkande användes som en universell ram i alla vetenskapliga discipliner under Edo-perioden (1600–1868) och markerar samtidigt början på modern historisk forskning i Japan.

Hayashi Razan (1583-1657) är med sitt verk Honchō Tsugan (本 朝 通鑑), som fullbordades av hans son Hayashi Gahō (1618-1680), som grundare av modern historisk forskning i Japan, genom kritiska textanalyser och en på ett visst sätt formas en klok rationalistisk eller "positivistisk" uppfattning av historien. Ändå verkar Hayashi i Honchō Tsugan acceptera den mytologiska framställningen av de japanska öarnas ursprung och den kejserliga linjen i "Guds ålder". Han försöker bara anpassa dem till konfucianska-metafysiska idéer och tolka dem i betydelsen konfucianism. På samma sätt är Mitō- skolan, som kombinerar lojalism (okritisk acceptans av kejsarens legitimitet och hans himmelska ursprung) och rationalism i betydelsen av modern historisk forskning, övertygad om japanska mytars historia.

En annan vändpunkt i riktning mot modern japansk historisk forskning var den ortodoxa konfucianska Arai Hakuseki (1657–1725), som inte bara behandlade de klassiska krönikorna utan också arbetet Sendai Kuji Hongi (先 代 旧 事 本 紀), som ansåg han vara äkta, argumenterade. Med sin tolkning av gudar som människor (en tolkning som kallas euhemerism ) anses han vara den första rena rationalisten i Japan.

Yamagata Bantō (1748–1821), som påverkades av västerländsk vetenskap, kände igen de konfucianska idéerna om moralisk och social ordning, men förkastade alla metafysiska begrepp. Till skillnad från Hakuseki förnekade Yamagata gudarnas ålder i sitt arbete Yume no Shiro (夢 の 代) och ansåg sig inte skyldig att ge en rationalistisk förklaring av dess historiska karaktär.

Den nationella skolan

Även om den japanska historien fick ny uppmärksamhet under konfucianernas inflytande, var den filologiska upptagningen med de klassiska myterna reserverad för en tankeskola som i efterhand kallas "nationalskolan" ( kokugaku 国学) och dess storhetstid under Motoori Norinaga (1730 –1801) upplevt. De kokugaku forskare tillgripit originaltexterna i början av krönikor, som knappast var förstås på den tiden, rekonstruerade gamla avläsningarna på grundval av textjämförelser och på så sätt etablerat en text förståelse som fortfarande grunden för japansk mytologi idag. Detta intensiva textunderhåll motiverades av en nostalgi för en guldålder, som kokugakuen trodde erkände under den föreskrivna tiden, när Japan ännu inte var "korrumperad" av kontinentala influenser - vare sig det var buddhismen eller konfucianismen. I detta avseende blandas också det filologiska arbetet, som måste tas på allvar, med en stark främlingsfientlig grundtendens, som visar de japanska myterna som ett ursprungligen japanskt kulturarv som är helt fritt från yttre påverkan. Länkat till detta var en idealisering av den antika tenno- kulten, som spelade en viktig roll i återställningen av det kejserliga stycket på 1800-talet.

Jämförande mytologi

Medan uppgraderingen av tennoen genom Meiji-restaurationen (1868) gick hand i hand med ökad uppmärksamhet mot de kejserliga förfädernas gudar, kom också den akademiska allmänheten under inflytande av mytforskning i 1800-talets Europa. Både västerländska och japanska forskare började titta på japanska myter ur ett jämförande perspektiv, det vill säga relatera dem till andra kulturs myter och för första gången inte läsa dem som historiska fakta. I stället handlade det mest om frågan om myternas ursprung, som ofta likställdes med frågan om den japanska kulturens ursprung.

Till exempel tolkade Kume Kunitake (1839–1932), som var utbildad i konfuciansk positivism, japansk mytologi på ett helt nytt sätt. 1891 publicerade han en artikel med titeln "Shinto är en gammal sed för att dyrka himlen", där han hävdade att solguden , troninsignierna och Ise-helgedomen bara är en del av en gammal primitiv naturkult, Shinto , som bara kan vara hittades tack vare introduktionen av buddhismen och konfucianismen hade utvecklats. Även om Kumes avsikt var en modern och rationell tolkning av Shinto, uppfattades hans artikel som en kritik av Shinto och därmed av grunden för den nya japanska staten. Kume var tvungen att ge upp sin professur vid Imperial University i Tokyo.

Samtidigt satte pionjärer för västerländsk japanologi som William George Aston (1841–1911), Basil Hall Chamberlain (1850–1935) och Karl Florenz (1865–1939), som också översatte de japanska myterna till sina respektive nationella språk. nya impulser inom detta område. Dessa togs redan upp och vidareutvecklades av japanska historiker och religionsforskare i början av 1900-talet. Två huvudriktningar bildades i Japan, den "norra avhandlingen " ( hoppōsetsu北方 説), som förde japansk mytologi främst i samband med koreanska influenser, och den " södra avhandlingen" ( nanpōsetsu南方, ), som har likheter med myterna om Sydostasien och södra Stillahavsområdet.

Korea

Japanska mytologer som Mishina Shōei (三品 彰 英) (1902–1971), Matsumae Takeshi (松 前 健, 1922–2002) eller Ōbayashi Taryō (大 林太良, 1929–2001) har flera gånger på motiv som finns på både japanska och japanska i koreanska legender förekommer, påpekade. Framför allt finns myter av härkomst som Ninigi (se ovan) ofta i koreansk mytologi.

• I de klassiska japanska myterna, förutom Ninigi (se ovan), möter vi också hans bror, Nigihayai , som reser sig från himlen med tio skatter. Det finns också motivet att återvända till himlen, till exempel när det gäller Amewaka-hiko , som dör efter sin härkomst till jorden men är begravd i himlen.
• Enligt den koreanska samlingen av myter Samguk Yusa , sjunker himmelguden Hwan'ung också från himlen med tre heliga kejserliga insignier och en stor följd på Mount Taebaek , gifter sig med en lokal prinsessa och födde kung Dangun , som sägs ha levt i 1500 år. Det liknar den förfaderliga guden Hyeokgeose .
• Myten om King Suro säger att han och fem bröder föddes från sex gyllene ägg som flöt ner till jorden i en röd låda.

Pacific Rim

Övärlden i Stilla havet är ett annat kulturområde som har starka mytologiska förhållanden med japanska myter. Här antas ofta ett vanligt ursprung i Sydkina eller Sydostasien. Matsumoto Nobuhiro (1897–1981), som studerade i Paris och arbetade där med Marcel Mauss , anses vara den första viktiga förespråkaren för denna så kallade ”södra avhandling” . Oceaniska myter som har paralleller till Japan är enligt Matsumoto:

• Den Māori hjälten Maui fiskar land från havet, liknar hur Izanagi och Izanami skapa den första ön i havet.
• Äktenskapet mellan Izanagi och Izanami på denna ö har paralleller till syskonäktenskap i myterna om Yanks , en inhemsk grupp i Taiwan .

Japanologen Klaus Antoni har också påpekat paralleller mellan berättelsen om den vita haren av Inaba ( Kojiki , Ōkuninushi-cykeln, se ovan) och myter om den cirkumpacifica regionen. Myteforskaren Claude Lévi-Strauss (1908–2009) pekar på likheter med sydamerikanska myter och listar berättelsen under "den känsliga färjemanens motiv" (som i detta fall förkroppsligas av krokodiler).

Universella motiv

Japansk mytologi har också många motiv som också finns, till exempel i den antika världen av legender i Europa. Ett exempel bland många är ovannämnda underjordiska avsnitt Izanagis och Izanamis, som har paralleller till den grekiska Orfeus- myten. I avsnittet av Bergglück och Meerglück, närmare bestämt i figuren av havsprinsessan Toyotama-hime, finns det också överraskande paralleller till den europeiska melusin (eller undin ) myten.

En forskningsstrategi som fokuserar mindre på det historiska än på de psykologiskt-mentala grunderna för sådana motiv representeras i fallet med japansk mytforskning av den tyska mytspecialisten Nelly Naumann (1922–2000).

Anmärkningar

1. ↑ Ame no Minakanushi no Kami, Takamimusubi no Kami och Kamumimusubi no Mikoto
2. ↑ Det första barnet, Hiruko, är en freak, som tillskrivs ett misstag av kvinnan i bröllopsriten.
3. ↑ Se Florens: De historiska källorna till Shinto-religionen , 1919, s. 41, 156-182, 424. Nummer åtta, som särskilt betonas i detta avsnitt, fungerar också i andra avsnitt som en symbol för en mångfald eller totalitet. , till exempel i skapandet av de "åtta öarna" (= Japan) av Izanagi och Izanami eller i namnet på de "åtta gånger höga molnen i Izumo" ( yakumo tatsu Izumo 八 雲 立 つ 出 雲).
4. ↑ Så Ōkuninushi är tänkt att vara ansvarig för "gudomliga angelägenheter", dvs att ta på sig en slags prästroll och / eller att bo i palatset Ama no Hisumi (som ska byggas för honom).
5. ↑ Även känd som Kamu Yamato Iwarehiko no Mikoto (神 日本 磐 余 彦 尊).
6. Et Denna etymologi verkar osannolik idag, men upprepas flera gånger i de primära källorna.
7. ↑ Samma motiv kan också hittas i form av den indiska Purusha eller Ymir från den nordeuropeiska mytologin. I japansk myt uppträder detta universella mytmotiv i form av urmoren Izanami (se ovan), från vars dödkroppsfältgrödor uppstår.
8. ↑ Mito-skolan börjar med det historiska arbetet Dai Nihon shi (大 日本史, "History of Great Japan"), som initierades av Tokugawa Mitsukuni (1628-1700), daimyo från Mito.
9. ↑ Tack vare nya trycktekniker var dessa tillgängliga för bredare cirklar för första gången.
10. Det här avsnittet ingår bara i Sendai kuji hongi . Ōbayashi: Japanese Myths of Descent from Heaven and their Korean Parallels , 1984, s. 171-172.
11. ↑ Matsumae Takeshi förbinder detta med varianten av ninigi enligt vilken ninigi kommer ner på jorden som barn, insvept i kungligt sängkläder. Se Matsumae: Myten om det himmelska barnbarnets härkomst , 1983, s.163.
12. ↑ Han publicerade sin första viktiga arbete om detta i franska: Essai sur la mythologie japonaise (1928).

litteratur

• Klaus J. Antoni: The White Rabbit av Inaba: Från myt till saga. Analys av en japansk "myt om evig återkomst" mot bakgrund av forntida kinesiskt och cirkumpacifiskt tänkande (=  München östasiatiska studier . Volym 28 ). Franz Steiner, Wiesbaden 1982, ISBN 3-515-03778-0 ( uni-tuebingen.de [PDF; 14.0 MB ] Omtryck av avhandlingen från 1980). 
• John S. Brownlee: japanska historiker och de nationella myterna, 1600-1945 . UBC Press, Vancouver 1997, ISBN 0-7748-0644-3 . 
• Karl Florenz : De historiska källorna till Shinto-religionen . Vandenhoeck och Ruprecht, Göttingen 1919. 
• Jun'ichi Isomae: japansk mytologi: hermeneutik på skrifterna . Equinox, London 2010, ISBN 1-84553-182-5 . 
• Claude Lévi-Strauss : The Other Side of the Moon: Writings on Japan . Suhrkamp, ​​Berlin 2012. 
• Takeshi Matsumae: Myten om den himmelske barnbarnets härkomst . I: Asiatiska folklorestudier . tejp 42 , nr. 2 , 1983, s. 159-179 . 
• Nelly Naumann : Japans infödda religion . Brill, Leiden (2 volymer, 1988-1994). 
• Nelly Naumann: Myterna om det forntida Japan . CH Beck, München 1996, ISBN 3-86647-589-6 . 
• Taryō Ōbayashi: Japanska myter av härkomst från himlen och deras koreanska paralleller . I: Asiatiska folklorestudier . tejp 43 , nr. 2 , 1984, s. 171-184 . 
• Tarō Sakamoto: Japans sex nationella historier . UBC Press, Vancouver 1970 (engelska). 
• Bernhard Scheid: två typer av sekretesslagen i Nihonshoki Transmission . I: Bernhard Scheid, Mark Teeuwen (red.): Sekretessens kultur i japansk religion . Routledge, London / New York 2006, sid. 284-306 . 

webb-länkar

• Klaus Antoni (red.): Kiki: Kojiki - Nihonshoki . (Från och med den 19 januari 2013).
• Kamigrafi . (Från och med den 19 januari 2013). Ett wiki-projekt om ikonografi och ikonologi för japanska gudar, red. av Bernhard Scheid (universitetet i Wien, sedan 2012).
• Bernhard Scheid: Myter, legender och övertygelser . (Från och med den 19 januari 2013). I: Bernhard Scheid (Hrsg.): Religion-in-Japan: Ein Web-Handbuch (University of Vienna, since 2001).

Individuella bevis

1. Myth Mytologen Levi-Strauss betonar särskilt denna egenskap i japansk mytologi. (Se Levi-Strauss 2012, s. 23ff.)
2. ↑ Se Florens: De historiska källorna till Shinto-religionen , 1919, s. 42–44, 164–170, 424–425.
3. ↑ Se Florens: De historiska källorna till Shinto-religionen , 1919, s. 46–48.
4. ↑ Se Florens: De historiska källorna till Shinto-religionen , 1919, s. 49–51.
5. ↑ Se Florens: De historiska källorna till Shinto-religionen , 1919, s. 60–61.
6. ↑ På grund av de arkeologiska fynden anses denna teori nu vara föråldrad, men den hittar alltid nya representanter.
7. ↑ Se Scheid: Två lägen för sekretess i Nihon shoki-sändningen , 2006.
8. ↑ Brownlee: japanska historiker och de nationella myterna, 1600-1945 , 1997, s. 15-19.
9. ↑ Brownlee: japanska historiker och de nationella myterna, 1600-1945 , 1997, s. 19-41.
10. ↑ Brownlee: japanska historiker och de nationella myterna, 1600-1945 , 1997, s. 42-49.
11. ↑ Brownlee: japanska historiker och de nationella myterna, 1600-1945 , 1997, s. 49-53.
12. ↑ Brownlee: japanska historiker och de nationella myterna, 1600-1945 , 1997, s. 86-87; Sakamoto 1970, s. XX.
13. ↑ Isomae: japansk mytologi: Hermeneutics on scripture , 2010, s. 99.
14. ^ Brownlee: Japanska historiker och de nationella myterna, 1600-1945 , 1997, s.105 .
15. ↑ Ōbayashi: Japanese Myths of Descent from Heaven and their Korean Parallels , 1984, s. 172-173.
16. ↑ Antoni: The White Hare av Inaba: Från myt till saga. Analys av en japansk "myt om evig återkomst" mot bakgrund av forntida kinesiskt och cirkumpacifiskt tänkande , 1982
17. ^ Levi-Strauss: Den andra sidan av månen: Skrifter om Japan , 2012, s. 70–80.