mystik

Sveriges medeltida mystiker Birgitta (1300 -talet)

Termen mysticism (från forngrekiska μυστικός mystikós , 'mystisk', till myein , 'nära mun eller ögon') betecknar rapporter och uttalanden om upplevelsen av en gudomlig eller absolut verklighet samt ansträngningar för att uppnå en sådan upplevelse.

Ämnet för mystik är föremål för forskning inom teologier av de avslöjanden och religionsvetenskap , i kulturella , historiska och litterära studier i medicin , filosofi och psykologi . Det finns dock ingen övergripande vetenskaplig konsensus om definitionen av termen.

I vardagsspråk och i populärlitteratur förstås mystik vanligtvis som andliga upplevelser och uttalanden som i sig inte kan vetenskapligt objektiviseras ("verklig" mystisk upplevelse). Litteraturen, där termen mystik också används i olika bemärkelser, är mångsidig. Trots alla oklarheter när det gäller definition kan karakteristiska egenskaper bestämmas.

Definition av villkor

När det gäller religionshistoria förstås mystik som en religiös upplevelse som är inriktad mot "en helhet av verkligheten" eller mot en gudomlig verklighet. Mystiska erfarenheter uttrycks med kontextspecifika termer, bilder och formuleringar.

I monoteistiska religioner som kristendom , judendom och islam är mystisk upplevelse som en upplevelse av Gud eller erfarenhet av tro relaterad till gudomlig verklighet. De uttrycks i olika termer och uttryck, som ofta också används i de grundläggande skrifterna i dessa religioner: ljus, andedop , eld ( brinnande buske ), pingstunder , kärlek ( Johannes brev ), gudomlig dig, Gud som innerst inne (med Augustinus ), Dhikr .

Icke-teistiska traditioner som buddhism , jainism och daoism uttrycker mystiska upplevelser utan att hänvisa till en gudomlig person eller enhet. Representanter för hinduismen rapporterar också mystiska upplevelser, inklusive Ramakrishna .

I kristen mystik kallas mystisk erfarenhet också som mysterium eller unio mystica , i buddhistiska kulturer är det känt som satori eller kenshō , på hindu som nirvikalpa samadhi .

Beroende på tradition och definition skiljer sig mystiska erfarenheter från sina respektive effekter (t.ex. i form av profetia eller gudomlig inspiration ).

Koncepthistoria

Viktig information saknas i denna artikel eller avsnitt. Hjälp Wikipedia genom att forska och klistra in den .

Den tyska termen mystik , som i sin materiella form endast uppstod på 1600 -talet, går tillbaka till det antika grekiska μυστικός (mystikós) , "mystiskt", som hänvisar till det grekiska substantivet μυστήριον (mysterium) , latinsk mysterium ("hemlighet", men också "hemlig doktrin" eller "kult"). Det grekiska verbet μυέειν (myéein) , som betyder "att initiera", "att börja" eller "att initieras", används också i detta sammanhang . Rotordet kan ses på grekiska μύειν (myein) , betyder "att stänga", "att gå ihop", som till exempel läpparna och ögonen på deltagarna i Eleusis mysterier .

Begreppet mysterium var ursprungligen endast relaterat till den hemliga läran och den hemliga kulten och användes senare generellt i betydelsen något mörkt och mystiskt (se även ordet "mystiskt"). I Gamla Testamentet , mystes denigrates kult praxis kananéerna och mystikós betecknar en mystisk, nämligen mystisk plats. I Nya testamentet , där dessa termer inte används, hänvisar begreppet mysterium till den dolda gudomliga frälsningsplanen som formuleras i liknelserna, som Gud uppfyllde och uppenbarade i Jesu Kristi inkarnation , död och uppståndelse (1 Kor 2: 7; Ef 1, 9-11; 3.4-9; 5.32f; Kol 1.26f). Eftersom detta mysterium redan är förskuggat i Gamla testamentets ”inre” eller ”mystiska” mening, utvecklas en mystisk tolkning av Skriften, som redan i evangelierna (jfr särskilt Luk 24: 31f.44-47) och med Paulus ( jfr 1 Kor 10.4; 2 Kor 3: 6-18), då särskilt med Origen , Ambrosius och Augustinus . Det latinska sakramentum tar igen det grekiska begreppet Mysterion , varifrån de tre kristna initieringssakramenten utvecklas: Dop , bekräftelse (smörjning av myron) och nattvarden . Den klassiska platsen för dopet är firandet av påskvakan .

Även mystiskt-esoteriska hemliga läror kunde inte läras på eget initiativ, utan krävde alltid rituell initiering av en guide eller esoterisk lärare. Detta kallades Mystagoge (från grekiska agogein , "att leda", "att leda"). I sena antiken används uttrycket också i ett filosofiskt sammanhang när den dolda innebörden av ett yttrande behandlas, och Proclus syftar i synnerhet på det gudomliga.

Under medeltiden bodde den personliga, mystiska upplevelsen av Gud främst i klostren. Det högsta målet för den monastiskt-mystiska strävan kvarstår denna upplevelse av Gud i unio mystica , den mystiska föreningen med Gud, i vidare bemärkelse sökandet efter en "medvetenhet om Guds omedelbara närvaro" (Bernard McGinn). Den mystiskt- andliga tolkningen av skrifterna förblir grunden för sökandet efter direkt närhet till Gud, särskilt tolkningen av sången (till exempel av Bernhard von Clairvaux ).

Under reformationen begränsades den fyrfaldiga skrivkänslan i protestantisk teologi till stor del till litteratur . Spansk mystik ( Ignatius av Loyola , Teresa av Avila , Johannes av korset ) kan utvecklas i det katolska området . På 1600 -talet framkom den materiella användningen av termen i betydelsen av en specifik variant av religiös praxis och en specifik typ av religiös litteratur: "mystisk teologi" talas inte längre som en ingående del av religiöst tänkande, utan snarare om " mystik ”som en typ av extraordinär process, enligt den mystiske forskaren Michel de Certeau . I likhet med då och då mystiken , uttrycker uttryck som härrör från den, såsom mystik och mystik i dagens vardagsspråk, med en nedsättande inställning, också beteckningar som uppfattas som "obegripliga" eller "förbryllande".

Mystik i världsreligionerna

Buddhistisk mystik

Denna artikel eller följande avsnitt är inte tillräckligt försedda med underlag ( t.ex. individuella bevis ). Information utan tillräcklig bevisning kan tas bort snart. Vänligen hjälp Wikipedia genom att undersöka informationen och inkludera bra bevis.

I buddhistisk mystik, som är särskilt utbredd i Mahayana -strömmarna , som i alla buddhistiska skolor, handlar det inte om direkt upplevelse av ett gudomligt väsen. Sinnets natur förstås vara icke-dubbel. Detta är emellertid vanligtvis inte medvetet och döljs av fästning till egot. Från denna grundläggande okunskap uppstår tanken på ett ego som existerar oberoende av andra fenomen. Detta åtföljs av uppkomsten av sinnets gifter, förvirring / okunnighet, hat, girighet, avund och stolthet, orsakerna till allt lidande . Syftet är att omvandla andens gifter till original visdom, att upplösa idén om egot och övervinna fenomenets uppdelning till subjekt och objekt som är inneboende i oupplysta varelser. Buddha-naturen som är inneboende i kännande varelser och som hittills är slöts erkänns som alltid underliggande. Den som uppnår detta är upplyst eller kallas helt enkelt Buddha . Övningar som meditation, bön, offer, olika yogor och speciella tantriska tekniker bör göra detta möjligt.

Kristen mystik

Den mystiska tolkningen av de heliga skrifterna syftar till kunskapen om Guds verklighet. Stor betydelse för mystiska texter har bibliska metaforer, sådan renhet i hjärtat i bergspredikanens salighet ( välsignade är de rena i hjärtat, för de ska se Gud , Matteus 5.8) eller Guds och Kristus inre i hjärtat (Ef. 3, 17; Gal 2.20; Joh 14.15-23). Sådana metaforer finns både i östra och västerländska kyrkofäder såväl som i senare texter om mystik. ”Att se Gud” (jfr även pingstens mirakel , dop i den Helige Ande , Paulus upplevelse av omvändelse ) medan han fortfarande lever kan ses som den klassiska mystiska upplevelsen par excellence.

Medeltid: En av de tidigare mystikerna i denna epok skulle vara Meister Eckhart , för att läsa hans verk kan klargöra ett utbrett missförstånd om vad mystik betyder: Eckharts skrifter är inte "mystiska", utan genomsyras av exakt logik, den högsta varav poetiska krav är tillräckliga, inklusive predikan om ”de fattigas ande”. Detta författarskap hänför sig också till Bergspredikan, men det förvärvar det mystiska (mystik från grekiska myein , `` stäng dina ögon, öron, din mun 'för att utforska Guds vilja inåt) för att se Gud på samma sätt som genom hjärtat, genom att tänka. Tidigare kristna teologer som Augustinus , som följde Paulus som en av de första kyrkofäderna, kombinerade kristen undervisning med nattvarden .

Läkaren i kyrkan Thomas Aquinas anslöt sig till detta: kyrkan i sig är Kristi mystiska kropp. Detta var och är inte en självklarhet, eftersom uttrycket "mystisk kropp" mestadels förstås att hänvisa direkt till eukaristiska scenen i Jesu sista kvällsmat , så kyrkan som Kristi sanna kropp representerar en förlängning eller en avvikelse, beroende på på perspektivet. För att avsluta denna diskussion som utbröt bland teologer efter Augustinus bestämde encykliska Mystici corporis påven Pius XII. (1943) är den mystiska kroppen av Kristus och den romersk -katolska kyrkan "en och samma". Den kristna mystikern Angelus Silesius upphöjer i sin tur mystiskt Guds moder : "Maria kallas en tron ​​och Guds tält, / En ark, slott, torn, hus, brunn, träd, trädgård, spegel, / Ett hav, en stjärna, månen, gryningen, en kulle. / Hur kan det vara någonting? Det är en annan värld. ”Vår Fru Maria representerar den kroppsliga världen, som är” gift ”kopplad till andens värld. Denna analogi kan också ses på Marias lördagar: "Det nära förhållandet mellan lördag och Maria i katolsk kristendom motsvarar i judisk mystik det nära förhållandet mellan sabbaten och shechina."

Många författare hittar utgångspunkter för en interreligiös dialog i samband med mystik , särskilt mellan kristendomen och buddhismen. Daisetz T. Suzuki, till exempel, var redan mycket imponerad av Meister Eckhart på 1950 -talet . Tillvägagångssättet för den interreligiösa dialogen bedrivs bland annat i meditationskyrkan Heilig -Kreuz - centrum för kristen meditation och andlighet i Limburgs stift .

Daoistisk mystik

Daoisismens filosofi och religion, som har sitt ursprung i Kina, har en specifik mystik i sina olika former. Även de äldsta texterna som handlar om Dao , existensens källa, Daodejing och Zhuangzi , behandlar tanken på att uppnå det ur- och mystiska introspektionen samt en viss andlig inställning som kännetecknar den daoistiska mystikern. Den daoistiska religionen, som uppstod från 2: a århundradet och framåt, hade då en uttalad tendens i sina olika skolor till mystiska former av ritual och magi , meditation och introspektion, baserat på komplexa antaganden om Daos natur och kosmos som kom ut ur den .

Hinduistisk mystik

Denna artikel eller följande avsnitt är inte tillräckligt försedda med underlag ( t.ex. individuella bevis ). Information utan tillräcklig bevisning kan tas bort snart. Vänligen hjälp Wikipedia genom att undersöka informationen och inkludera bra bevis.

Enligt hinduiska läror är en enhetsupplevelse med den gudomliga Brahman möjlig. Det kan knappast uttryckas i ord, eftersom begreppen inte kan förstå det. Typiska beskrivningar använder metaforer som: Medvetande expanderar till oändlighet, är utan gränser, man upplever sig själv i en verklighet av oförklarligt ljus och oförklarlig enhet (Brahman). Denna upplevelse av enhet motsvarar undervisningen i enheten Atman ( själ ) och gudomliga Brahman.

Olika representanter förstår enhet på olika sätt:

  • panteistisk : Gud är ett med kosmos och naturen och kan därför också hittas inom människan.
  • panenteistisk: själarna behåller sin egen status, även om de är oupplösligt kopplade till Brahman.
  • monoteistisk: enhet i mångfald. Kvalitativ enhet och samtidig individuell mångfald, som gör det möjligt för själen att ha en evig, mystisk kärleksförbindelse med Gud ( Vishishta-Advaita ).

Enligt hinduistisk doktrin är vardagens uppfattning riktad mot många saker, men den mystiska upplevelsen är en upplevelse av enhet. Den gudomliga är närvarande i allt, men kan inte bara upplevas. Att uppleva det förutsätter att sättet att uppfatta förändras. Koncentrationsteknikerna yoga , meditation och askese fungerar som avhållande och avståelse. Asketism leder till frihet från världsliga behov. Detta kan begränsa att äta och dricka, sexualitet eller strävan efter makt.

Islamisk mystik

Den här artikeln eller sektionen behöver ses över. Detaljer bör anges på diskussionssidan . Vänligen hjälp till att förbättra den och ta sedan bort den här flaggan.

Viktiga representanter för islamisk mystik är Yunus Emre , al-Ghazali , Hafis , Shams-e Tabrizi , Ibn Arabi och Jalal ad-Din ar-Rumi . I islam finns det strömmar organiserade i ordningar, som är kända som sufiyya eller tasawwuf . Båda uttrycken återges ibland med "mystik" eftersom det finns liknande doktriner och praxis i detta institutionella sammanhang som de som ofta förknippas med termen "mystik" i västerländska kulturer.

Efter en tradition ( hadith ) hos profeten Muhammed säger Gud till människan: ". Det finns sjuttio [eller sju hundra eller sju tusen] slöja mellan dig och mig, men inte mellan mig och dig" Detta - fastställt i olika formuleringar - säger är av al- Ghazali och Ibn Arabi mottagna. Den senare relaterar slöjan till Guds framträdanden ( arabiska تجليات tadschalliyat , DMG taǧalliyyāt ).

Vissa representanter för sufismen lär att Gud har satt en gudomlig gnista i varje person som är gömd i det djupaste hjärtat. Denna gnista döljs genom att vända sig till allt som inte är Gud - som att ta hand om den materiella världen, slarv och glömska ( Nafs ). Sufierna utövar en daglig övning som kallas Dhikr , vilket betyder påminnelse (dvs påminnelse om Gud eller Dhikrullah ). Därigenom reciterar de vissa passager från Koranen och upprepar ett visst antal av Guds nittionio attribut . Dessutom känner de flesta Sufi -order ( Tariqas ) till ett veckomöte i en Tekke (turkiska, arabiska: Zawiya), där, förutom att ta hand om gemenskapen och den gemensamma salladen (bön), också utförs en Dhikr. Beroende på ordning kan denna dhikr också innehålla sama (musik), vissa kroppsrörelser och andningsövningar.

Alawiter hänvisar också till sådana Sufi -influenser , och i Alevi -doktrinen förstås mysticism som grunden för tron.

Judisk mystik

I judendomen har mystiken en bred tradition, särskilt i Kabbalah . Befrielsen av det gudomliga urljuset från 'täckningen' av 'skapelsens bokstäver' (jfr 2 Kor 3: 14f) är Kabbalas centrala angelägenhet. Enligt den kabbalistiska traditionen finns det ett nära samband mellan återställandet av människan i sin ursprungliga anda natur, som uppfylls i kontemplationen av Gud ( contemplatio ), och återställandet av Bibeln som Guds ord i dess ursprungliga (eller messiansk) förståelse. Med Messias ankomst och hans tid blir den ursprungliga mystiska innebörden av Torah universellt begriplig och samtidigt tar människan igen den 'ljusa klädseln' av gudomlig härlighet, som med utvisning från trädgården i Eden av en " djurhud "(Gen 3, 21) utbyttes.

Mystiken i en djupare förståelse av Torahn är inte en fråga om ens egen vilja eller godtycklighet och godtycklighet, utan en gåva från den judiska Messias , som "den åttonde dagens kung", och hans messianska tid med de dödas uppståndelse och universell Torah -förståelse på den "åttonde dagen" ( domens dag ) hör ihop. Den uppståndelse från de döda i den messianska tiden som en ny skapelse överskrider skapandet 7-dagars och sabbaten som den 7: e dag, som i judisk Shabbat mysticism som en symbol för Guds närvaro i världen ( Shechina ) som "Drottning Shabbat" och "Brud" dyrkas. Shekhina betraktas som det "eviga kvinnliga", men det kallas också under maskulina namn, nämligen "när det kvinnliga i statusen för den heliga unio anses vara inrymt och avskaffat i det maskulina och kan sedan visas under symbolen för manligt själv, det finns i detta tillstånd inte längre någon skillnad mellan dem ”. Man skiljer mellan hanen och honan . då betraktas hanen som den "övre" Shekhina eller som "kungen", honan å andra sidan som den "nedre" Shekhina eller som ett "rike", det vill säga som Guds kungadöme i världen symboliskt representerad i korpus i Israels gemenskap (i det kabbalistiska Sephiroth -trädet den 10: e Sephira Malchut ). Alla tydligt kvinnliga symboler från Gamla testamentets visdomslitteratur eller sångsången överförs till denna "lägre" Shekhina: "Natt, måne, jord, torrt, fallår, port - det här är bara några av de mest populära namnen under vilka det talas om. Som en trädgård där alla planteringar växer; som en fontän som fylls med källvatten och som ett hav i vilket floderna rinner; Som ett helgedom och tryggt, där livets skatter och alla Torahns mysterier bevaras, representeras det, som i hundra liknande allegorier, som receptet för alla styrkor som nu kombineras i det till sin positiva form - naturligtvis bara om de kommer in i Shekhina. "

På samma sätt som sabbaten som ett tecken på Guds närvaro (2Mo 31:17) ger skapelsen sin inre meningsstruktur, hålls sabbaten sammanfaller med att hålla Torah som strukturen för mänsklig mening: "Den som håller sabbaten uppfyller hela Torahn" ( Rabbi Shimon ben Jochai ). Sabbaten som den sjunde dagen är emellertid redan en "försmak av den kommande världen" från den andra världens åttonde dag av enhet eller evighet.

Den mystiska "upplevelsen av det eviga här" är också målet att överväga Toran. Den som vill inledas i den djupare, mystiska förståelsen av Skriften som "troens hemlighet" måste därför annonsera som en kärleksfull brudgum som annonserar för sin älskade brud. Eftersom Toran uppenbarar sig, enligt en berömd liknelse i Zohars bok , ”bara för dem som älskar den. Toran vet att den mystikern ( Chakim libba , bokstavligen: som har hjärtens visdom ) kretsar porten till deras hus varje dag. Vad gör hon? Hon avslöjar sitt ansikte för honom från sitt dolda palats och vinkar till honom och återvänder genast till sin plats och gömmer sig. Alla som är där ser det inte och vet det inte, bara han och hans inre, hans hjärta och hans själ går ut för henne. Och därför uppenbaras och döljs Toran och går kär i sin älskade och väcker kärlek i honom. Kom och se, det är Toras sätt. ”Fortfarande är den judiska religiösa filosofen, mystikern och rabbin för konservativ judendom Abraham Joshua Heschel (1907–1972), kort efterträdare för Martin Buber på Jewish Lehrhaus i Frankfurt am Main innan han emigrerade till USA , klagade i sin uppsats The Individual Jude and His Duties (1957) på att den mystiska andan hade diskrediterats i den judiska traditionen .

Några viktiga representanter och källor är Jochanan ben Sakkai (1: a århundradet), Rabbi Akiba och hans lärjunge Shimon ben Jochai , boken Yezira (3 - 6 -talet), Abraham Abulafia (1240–1292), Josef Gikatilla (1248–1325?) , Zohar (slutet av 1200 -talet), Isaak Luria (1534–1572), Gershom Scholem och Friedrich Weinreb .

Mystik som forskningsämne

På grund av de fysiska biverkningarna som extas, kramper, inedie, stigmata, etc., på 1100 -talet upplevde mystik, inte teoretisk eller filosofisk mystik, ibland som ett patologiskt fenomen.

Skillnaden mellan "verklig" och "falsk" mystisk upplevelse är utbredd. Erfarenheter som kan visas ha en medicinskt förklarlig orsak (såsom påverkan av droger och hallucinationer ) kallas "falska" och "riktiga" upplevelser för vilka en tillfredsställande fysiologisk förklaring inte är tillgänglig eller inte kan ges på grund av omständigheter. Beroende på definitionen kan effekten av mystiska upplevelser, som profetior , också betraktas som en mystisk upplevelse.

Om en mystisk upplevelse är en oväntad, spontan händelse av kort varaktighet, kan forskningsmetoder bara analysera rapporter om det, eftersom ingen undersökning är möjlig under processen. Som mest kan personens tillstånd och beteende före och efter upprepade mystiska upplevelser undersökas vetenskapligt. De mer kända forskarna inkluderar för respektive individuella vetenskaper:

Mottagning inom filosofi och psykologi

  • Den analytiska psykologen Carl Gustav Jung förstår mystik som religionsoberoende inre kontemplation bortom uppdelningen i olika valörer och trosbekännelser. En förebild för honom är den schweiziska mystikern Niklaus von Flüe (bror Klaus).
  • Ludwig Wittgenstein har bl.a. I dagböcker och i slutet av hans Tractatus Logico-Philosophicus och andra skrifter, uttalade om mystik: "Det finns dock oförklarliga: detta visar , det är det mystiska."
  • Vissa teoretiker från systemteorins sammanhang har presenterat studier om mystik, inklusive Niklas Luhmann och Peter Fuchs .
  • Psykologen Erich Fromm , som är nära sekulär judendom och påverkades av Maimonides och Meister Eckhart , kommenterade också sambandet mellan mystik och politik (i slutet av sitt arbete att ha eller vara )
  • Karl Jaspers skrev om en ”upplösning av ämnet-objekt-förhållandet, dvs. H. avskaffandet av både expansionen av den objektiva världen och den personliga individualiteten ... [och kritiserad] Allt rationellt saknas i den mystiska attityden: det finns ingen logisk form, ingen motsättning, ingen motsättning. All representativitetens relativitet, alla oändligheter och antinomier existerar inte. ”Som ett motbegrepp mot mystiken utvecklade Jaspers begreppet” det omfattande ”, till vilket människan kan tränga in i en ständig kamp med tydligt tänkande och öppen diskussion .
  • Den semiotiska Johannes Heinrichs föreslår för första gången ett semiotiskt och strukturellt begrepp om mystik som inte ställer några konfessionella krav.

Förhållande till livsmiljön

Tillvägagångssätt till en gudomlig eller absolut total verklighet (även i avsaknad av internt eller externt biologiskt beteende genom t.ex. fasta , asketism och celibat eller reträtt till ensamhet som eremit ) har en lång tradition i många religioner. Det påstås också sällan att en sådan inställning är en förutsättning för mystisk upplevelse . Augustinus trodde att förutsättningen för detta var Guds nåd. Andra traditioner betonar jämlikhet i kontemplation och aktivt liv. Kristen mystik talar också om "vita activa" och "vita contemplativa" i detta sammanhang. För exempelvis Meister Eckhart hör båda sidorna alltid ihop. Ibland påstås en väsentlig koppling mellan mystik och politik, som finns i Nikolaus von Flüe , Meister Eckhart, Martin Luther, Juliane von Krüdener , Mahatma Gandhi , Dag Hammarskjöld och Dalai Lama .

I sitt mest kända verk, 1997 års bok Mystic and Resistance , talar den evangelisk-lutherska teologen Dorothee Sölle för att övervinna den förmodade motsättningen mellan kontemplativ upplevelse av transcendens och politiskt och socialt engagemang. Det visar att personligheter som slavfrigöraren och Quaker John Woolman , FN: s tidigare generalsekreterare Dag Hammarskjöld och medborgerliga aktivisten Martin Luther King drog sin styrka att motstå social orättvisa från sina mystiska erfarenheter. Enligt detta betyder mystisk erfarenhet inte ett medvetet avvikande från världen, utan den direkta upplevelsen av transcendens främjar en demokratisk förståelse av tro. Thomas Müntzers spiritualism, som är en del av den mystiska traditionen, ses också som en väsentlig utlösare för bondekrigen .

Intresset för klassiska texter om mystik och kontemplation utesluter inte oetisk politisk handling. Heinrich Himmler sägs alltid ha haft med sig en kopia av Bhagavad Gita . Han och hans "elit" sägs också regelbundet ha utfört en ritual som de kallade meditation.

Zen -traditioner understryker också att andlighet och vardagsliv inte får frikopplas. Till exempel beskriver verserna ” Oxen och hans herde ” utvecklingsvägen för en zenstudent i forntida Japan och slutar med en återkomst till marknaden. Zenmästaren Willigis Jäger framhåller också: "En andlig väg som inte leder in i vardagen är en fel väg."

Outsäglig

Många berättelser om mystiska upplevelser betonar att ingen term eller påstående ens passar på distans. Det som upplevs kan som mest omskrivas, även beroende på sociokulturella förhållanden. Med samtidig icke-namngivning och önskan att inte bara vara tyst om upplevelsen använder mystiken ofta också metaforiska stilinstrument.

  • Olika bibliska texter tar upp det faktum att Gud inte kan representeras och inte kan namnges i denna värld och kunskapen under en mystisk upplevelse (t.ex. dop i den Helige Ande ) i det efterföljande (jfr t.ex. sista dom i Guds rike ). (Till exempel 1 Tim 6:16: "Gud, som lever i otillgängligt ljus, som ingen har sett", 1 Kor 13:12: "Nu tittar vi i en spegel och ser bara gåtfulla konturer, men då ser vi ansikte- ansikte mot ansikte. Nu vet jag ofullkomligt, men då kommer jag att veta hela tiden. ")
  • Av Thomas Aquinas , de effektiva historiskt betydelsefulla medeltida teologerna, rapporteras radikalt allvarligt att han ville bränna efter en mystisk upplevelse hans böcker eftersom han insåg det faktum att alla Guds tillskrivbara termer är mer än fel rätt. Faktum är att den thomanska analogin återspeglar Guds beskrivbarhet och obeskrivlighet.
  • Buddha kallade inte det mystiskt upplevda som gudomligt, men inte heller som naturligt. Den högsta verkligheten är inte en gudomlig varelse som är begåvad med förståelse och vilja och handlingar, utan fred och salighet som överstrålar allt. Den högsta verkligheten skyddar inte heller människor från olycka eller befriar dem inte från livsfara om man vädjar till dem i böner, men i världen händer mycket oföränderligt lidande, och ändå är allt säkert i denna högsta verklighet. Den högsta verkligheten skapar inte de många världssakerna, som källan skapar en bäck eller som en konstnär skapar sitt konstverk. Ingenting kan bli känt om världens saker. Den högsta verkligheten finns helt enkelt där som en suverän, okränkbar, absolut uppfyllande verklighet som människor kan uppfatta i princip. Från den mystiska erfarenheten beskrivs alla fenomen också som tomhet (ingenting) i den meningen att de är tomma för en inneboende varelse . Den mystiska upplevelsen beskrivs också som en verklighet där det inte finns mer lidande, ingen död och ingen mer utveckling, vilket innebär absolut uppfyllelse och lycka - men helt annorlunda än vad man kunde tänka sig och skulle veta hur man skulle säga om lycka.
  • Laozi kallar verkligheten som ligger till grund för allt varande Dao . ”Dao är gömd utan namn / och ändå är det Dao som upprätthåller och fullbordar allt.” Han tror att inget rationellt uttalande kan göras om den högsta verkligheten, men att den kan upplevas. De som följer Dao och agerar i enlighet med sin natur ”lägg till tiotusen saker. Du kommer till honom och får ingen skada, finner fred, finner vila, hittar enhet. "
  • I filosofisk-teologiska traditioner kan Nikolaus von Kues , Meister Eckhart och Hildegard von Bingen nämnas som viktiga representanter .

litteratur

uppslagsverk

Allmänt och jämförande

  • Karl Albert: Introduktion till filosofisk mystik. Scientific Book Society, Darmstadt 1996, ISBN 3-534-12948-2 .
  • Hans Peter Balmer : Det märks. Hermeneutiska perspektiv på spekulativ mystik . Universitetsbiblioteket vid Ludwig Maximilians University, München 2018, ISBN 978-3-95925-104-4 ( online ).
  • Bruno Borchert: Mystik. Fenomenet - historien - nya sätt . Langewiesche, Königstein i. Ts. 1994, ISBN 3-7845-8600-7 .
  • Louise Gnädinger: Deutsche Mystik , 3: e upplagan, med 15 färgplattor, Manesse Verlag, Zürich 1994, ISBN 3-7175-1772-4 .
  • Peter Heigl : mystik och drogmystik. En kritisk jämförelse. Patmos, Düsseldorf 1980, ISBN 3-491-77327-X
  • Jörg-Johannes Lechner : Mysticismens antropologi. ›Mystik‹ och ›mystisk upplevelse‹ i samband med en filosofisk antropologi . Kovač, Hamburg 2020, ISBN 978-3-339-11410-5 .
  • Ralph Norman: Återupptäckt av mystik. I: Gareth Jones (red.): The Blackwell Companion to Modern Theology. Blackwell Publishing 2004, s. 459ff.
  • Michael Sells: Mystical Languages ​​of Unsaying. Chicago. University of Chicago Press, 1994 (inklusive på Plotin , Eriugena , Ibn Arabi, Marguerite Porete och Meister Eckhart )
  • Dorothee Sölle: Mysticism and Resistance. "Du tyst skriker". Piper, München / Zürich 1999, ISBN 3-492-22689-2 .
  • Peter Schäfer : Sätt för en mystisk upplevelse av Gud: judendom, kristendom och islam (= skrifter från Historical College. Colloquia. Volym 65). Oldenbourg, München 2006, ISBN 3-486-58006-X ( digitaliserad ).
  • Marco S. Torini: Apofatisk teologi och gudomligt ingenting. Om traditioner med negativ terminologi inom occidental och buddhistisk mystik. I: Tradition och översättning. Om problemet med religiösa fenomens interkulturella översättbarhet. De Gruyter, Berlin et al. 1994, s. 493-520.
  • Martin Werner: Mystik inom kristendomen och i icke-kristna religioner. Katzmann, Tübingen 1989, ISBN 3-7805-0450-2 .

Kristendomen

  • Mariano Delgado : Teologernas kristendom under 1900 -talet - Från "kristendomens väsen" till de "korta trosformlerna". Kohlhammer, Stuttgart 2000, ISBN 3-17-015680-2 .
  • Peter Dinzelbacher : Kristen mystik i händelsen. Din historia från början till slutet av medeltiden. Schöningh, Paderborn et al. 1994, ISBN 3-506-72016-3 .
  • Peter Dinzelbacher: Mysticism and Illness. I: Werner E. Gerabek , Bernhard D. Haage, Gundolf Keil , Wolfgang Wegner (red.): Enzyklopädie Medizingeschichte. De Gruyter, Berlin / New York 2005, ISBN 3-11-015714-4 , s. 1020-1022.
  • Peter Dinzelbacher: Tysk och holländsk mystik från medeltiden. En studiebok. De Gruyter, Berlin / Boston 2012, ISBN 978-3-11-022137-4 .
  • Peter Gerlitz och andra: mystik och mystik och konst. I: Theological Real Encyclopedia . Volym 23, s. 533-597.
  • Klaus W. Halbig: Livets träd. Kors och Torah i en mystisk tolkning. Echter, Würzburg 2011, ISBN 978-3-429-03395-8 .
  • Alois Maria Haas : Gottleiden - Gottlieben: om folklig mystik under medeltiden. Insel, Frankfurt am Main 1989, ISBN 3-458-16009-4 .
  • Alois Maria Haas: Mysticism in Context. Fink, München 2004, ISBN 3-7705-3693-2 .
  • Alois Maria Haas: Wind of the Absolute: Mystical Wisdom of Postmodernism? Johannes, Freiburg i. B. 2009, ISBN 978-3-89411-409-1 .
  • Grete Lüers: Språket i den medeltida tyska mystiken i Mechthild i Magdeburg. Avhandling Münster 1926; Darmstadt 1966.
  • Bernard McGinn : Presence of God: a History of Western Christian Mysticism . 5 volymer. Tysk översättning: Mystiken i väst. Herder 1994ff.
  • Kurt Ruh : historia om occidental mysticism. 5 volymer. Beck, München 1990–1999.
  • Kurt Ruh: Bonaventure German. Ett bidrag till tysk franciskansk mystik och skolastik (= Bibliotheca germanica. Volym 7). Bern 1956 (även filosofisk habiliteringsuppsats, University of Basel 1953).
  • Denys Turner: The Darkness of God, Negativity in Christian Mysticism. Cambridge 1995 (om Pseudo-Dionysius , Augustine , Bonaventure , Meister Eckhart , Johannes von Kreuz )
  • Peter Zimmerling : Evangelisk mystik. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2015, ISBN 978-3-525-57041-8 .

Islam

Judendom

  • Joseph Dan : judisk mystik och judisk etik. 1986.
  • Joseph Dan: judisk mystik. Volym 1: sena antiken. 1998, volym 2: medeltiden. 1998.
  • Moshe Idel, M. Ostow (red.): Judiska mystiska ledare och ledarskap. 1998.
  • Daniel C. Matt (red.): Kabbalas hjärta. Judisk mystik från två årtusenden. Barth, Bern 1996, ISBN 3-502-65450-6 .
  • Gershom Scholem : Från gudomens mystiska gestalt. Studier om de grundläggande begreppen Kabbalah. Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1977, ISBN 3-518-07809-7 .
  • Gershom Scholem, Jonathan Garb, Moshe Idel : Kabbalah. I: Encyclopaedia Judaica . 2: a upplagan. Volym 11, s. 586-692.

Buddhism

  • Daisetz T. Suzuki : Västra och östra vägen. Om kristen och buddhistisk mystik. Ny utgåva. Ullstein, Frankfurt am Main 1995.
  • RC Dwivedi: buddhistisk mystik. I: RC Pandeya (red.): Buddhiststudier i Indien. 1975, s. 100-120.
  • RC Dwivedi: buddhistisk mystik. I: KL Sharma, RS Bhatnagar (red.): Filosofi, samhälle och handling. Uppsatser till ära för prof. Daya Krishna. Jaipur 1984, s. 152–171 (även i: Akhila Bhāratīya Sanskrit Parishad 16–18 (1984–86), s. 97–114)
  • Subhadra A. Joshi: Buddhistisk mystik: en jämförande studie. I: Kalpakam Sankaranarayanan, Motohira Youtoniya, Shubhadra A. Joshi (red.): Buddhism In India and Abroad. Ett integrerande inflytande i vediskt och postvediskt perspektiv. Bombay 1996, s. 104-113.
  • Trevor Ling: buddhistisk mystik. I: Religionsvetenskap. 1 (1966), s. 163-176.
  • Hajime Nakamura: Intuitiv medvetenhet: frågor i tidig mystik. I: Japanese Journal of Religious Studies. 12: 119-140 (1985).
  • AK Sarkar: indisk buddhism och kinesisk mystik. I: Bulletin of the Ramakrishna Mission Institute of Culture. 39: 99-107 (1988).
  • PM Rao: Buddhism och mystik. I: Mahābodhi (Colombo). 65: 83-88 (1957).
  • Pramod Kumar Singh: Några observationer om buddhistisk mystik. I: Journal of the Indian Council for Philosophical Research. 22/1 (2005), s. 129-140.
  • Pramod Kumar Singh: Buddhistisk mystik: några observationer. I: Indian Philosophical Quarterly. 33 (2006), sid. 221-230.

webb-länkar

Wiktionary: Mystik  - förklaringar av betydelser, ordets ursprung, synonymer, översättningar
Wikiquote: Mysticism  - Citat

Individuella bevis

  1. ↑ Bernhard Uhde: West-Eastern Spirituality. Världsreligionernas inre sätt. En orientering i 24 grundtermer ( med hjälp av Miriam Münch), Freiburg 2011, 66-76 (mystik), här s. 66.
  2. ↑ Ute Mauch: Hildegard von Bingen och hennes avhandlingar om den treenige guden i ' Liber Scivias ' (Visio II, 2). Ett bidrag till övergången från att tala bild till ord, skrift och bild. I: Würzburger sjukdomshistoriska rapporter 23, 2004, s. 146–158; här: s. 149.
  3. ↑ Benseler : grekisk tysk ordbok ; Pape : grekiska tyska ; Duden: ursprungslitteratur
  4. ↑ Jfr Historisk filosofisk ordbok , artikel Mystik, mystisch. I: Volym 6, 628 med exemplariska dokument
  5. ↑ Se till exempel R. Hummel: Mystic Models in the 12th Century: ”St. Trudperter Hoheslied ”, Bernhard von Clairvaux, Wilhelm von St. Thierry (= Göppingen arbete om tyska studier . Volym 522). Kümmerle Verlag, Göppingen 1989, ISBN 3-87452-762-X .
  6. ↑ Till exempel i Origenes , i Joh. 20, 12, GCS 4, 342
  7. ↑ Meister Eckhart , Pr. 44, DW 2, 345.
  8. ↑ pinselpark.org
  9. ^ Summa Theologiae, II, q. 8 a. 1 c. 3 c.
  10. ↑ M. Schmaus: Kyrkans tro. Volym V / 1, andra upplagan. 1992, 119,154
  11. ↑ Angelus Silesius: Kerubinsk vandrare. IV, 42.
  12. ↑ Klaus W. Halbig: Bröllopet på korset. En introduktion till mitten. München 2007, s. 583; Joseph Ratzinger beskriver sabbaten som "sammanfattningen av Torah, Israels lag"; Joseph Ratzinger: På väg till Jesus Kristus , Augsburg 2004, s. 29 (jfr ”Den som håller sabbaten uppfyller hela Torahn” - Rabbi Shimon ben Jochai ).
  13. ↑ Heliga korset - Centrum för kristen meditation och andlighet - Program september 2016 till juli 2017. (PDF) Heliga korset - Centrum för kristen meditation och andlighet, 14 juni 2016, öppnade den 29 november 2016 .
  14. ↑ Berättat av al-Harawi och ibn Furak. Liksom Ghazali betonar den senare att det inte är Gud utan människan som ska representeras tillslöjad. Jämför med Al-Ghazzālī: The Niche of Lights. Tysk översättning av A.-E. Elschazli. Meiner, Hamburg 1987, ISBN 3-7873-0683-8 , s. 54 och 85f.
  15. ↑ Ibn Arabi: Journey to the Power of Lord: Min resa var bara inom mig själv, tysk översättning av Franz Langmayr av en engelsk översättning av Rabia T. Harris. Chalice, Zürich 2008, ISBN 978-3-905272-73-4 , s.138.
  16. ↑ “(..) [på messiansk tid] kommer människor att kasta bort deras materiella kropp, omformas och få tillbaka den mystiska kroppen som Adam hade före människans fall. Då kommer de att förstå Torans mysterium genom att avslöja dess dolda aspekter. Och senare, när människan vid slutet av det sjätte årtusendet (d.v.s. efter den egentliga messianska förlösningen och i början av den nya eonen, notera Gershom Scholem ) omvandlas till ett ännu högre andligt väsen, blir han ännu djupare lager av mysteriet om erkänner Toran i dess dolda varelse. Då kommer alla att kunna förstå det underliga innehållet i Torahn och den hemliga kombinationen av dess bokstäver, och genom detta kommer han också att förstå mycket av världens hemliga natur ... För grundtanken med denna förklaring är att Torah har tagit på sig ett material som människan själv. ”Anonym kabbalistisk författare, citerad från Gershom Scholem: Zur Kabbala und seine Symbolik , Frankfurt 1973 (Zurich 1960), s. 98 f.
  17. ↑ Jfr Friedrich Weinreb: Skapande i ordet. Bibelns struktur i judisk tradition, Zürich 2002, s. 235–240 och s. 247.
  18. ↑ Gershom Scholem: Från gudomens mystiska gestalt. Studier om de grundläggande begreppen Kabbalah. Frankfurt 1973 (Zürich 1962), s. 181.
  19. ↑ Gershom Scholem: Från gudomens mystiska gestalt. Studier om de grundläggande begreppen Kabbalah. Frankfurt 1973 (Zürich 1962), s.171.
  20. ↑ “(..) [man] förbinder här och det efterföljande. Och det är sabbaten. Glädjen att få uppleva det eviga här , i denna värld, med bruden, med det kvinnliga som helgar. Bröllopet, där mannen tar kvinnan, kallas 'kiddushin', det betyder 'heligt'. "Friedrich Weinreb: Den bibliska kalendern. Nissans månad. München 1984, s.16.
  21. ↑ Zohar II 99 a / b, citerat från Gershom Scholem: Die Kabbala und seine Symbolik , Frankfurt 1973 (Zurich 1960), s. 78.
  22. ↑ ”Alla vet att judendomen är en” börda ”. Men vem vet fortfarande att det också är 'glädje i anden och själens paradis', att ' sabbaten är en försmak av den kommande världen'? [...] Vi misslyckades eftersom vi inte lyckades förmedla det oöverskådliga, öppna hjärtats ögon och befria Torans ljus från dess omslutning. Vi brydde oss inte om ögat ... Vi, lärarna, har liten tro. Vi undviker problemen, vi tränger inte in i mitten. ”Abraham Joshua Heschel: Den enskilda juden och hans plikter. I: ders.: Den osäkra friheten. Uppsatser om mänsklig existens. Neukirchen-Vluyn 1985, 151-169, här s. 158.
  23. ↑ Peter Dinzelbacher: Mysticism and Illness. I: Encyclopedia of Medical History. 2005, s. 1020 (citerad).
  24. ↑ Ludwig Wittgenstein : Tractatus Logico-Philosophicus , 1922, mening 6.522 (kursiv kursiv efter källan)
  25. ↑ Karl Jaspers : Psychologie der Weltanschauungen , Heidelberg 1919 (ny upplaga 1954 med ett kritiskt förord ​​av författaren), ISBN 3-492-11988-3 , s. 85 (även om mystik och mystiska attityder, s. 85- 89, 119, 160–166, 191–198, 440–462)
  26. ^ Karl Jaspers : Introduktion till filosofi , 1953, ISBN 3-492-04667-3 , s. 24–31.
  27. ↑ Action - Språk - Konst - Mystik. Skiss över deras koppling i en reflektionsteoretisk semiotik. I: Kodikas / Code 6, 1983, (webbplats johannes.heinrichs.de)
  28. ^ R. Kottje, B. Moeller (red.): Ekumenisk kyrkohistoria Volym 2 - medeltid och reformation . Mainz 1983, s. 336 ff.
  29. ^ Peter Padfield: Himmler-Reichsführer SS. Macmillan, London 1990, ISBN 0-333-40437-8 och Holt, NY, ISBN 0-8050-2699-1 , s. 402, baserat på ett uttalande av Felix Kersten
  30. ^ Richard Breitman: Himmler och förintelsen av de europeiska judarna. Schöningh, Paderborn 1996, s. 193.