Kristendomen i Kina

Den kristendomen i Kina en religiös minoritet. Det kinesiska språket delar kristna i två grupper, Tianzhu jiao ( undervisning av himmelens Herre , dvs katolicism) och Jidu Xinjiao ( ny undervisning , dvs. protestantism). Kristendomen översätts i allmänhet som undervisning om Kristus ( kinesiska 基督教, pinyin jīdūjiào ).

Antal kristna

I Kina försökte europeiska missionärer att proselytisera i två århundraden med liten framgång. Efter att de europeiska missionärerna utvisades ur landet på 1950 -talet och efter att religiöst liv strängt var förbjudet under kulturrevolutionen har kristendomen sett en enorm tillväxt under de senaste trettio åren utan betydande utländskt stöd. Kina har nu ett av de största kristna samhällena med fortsatt stabil tillväxt. Hittills har resten av kristenheten inte tagit särskilt mycket hänsyn till denna mycket livliga kinesiska variant av kristendomen. Detta beror också på att utvecklingen till stor del förnekas av centralregeringen.

Enligt officiella siffror fanns det cirka 19 miljoner kristna i Folkrepubliken Kina 1997, eller 1,4% av befolkningen; År 2018 ökade detta antal, som bara inkluderar "registrerade" kristna, till 36 miljoner i ett regeringsdokument. Uppskattningarna av det totala antalet kristna (inklusive ”oregistrerade” kristna) visar också stark tillväxt. År 2009 varierade de från cirka 30 miljoner till 80 miljoner, det skulle vara 2,2% till 5,9% av befolkningen. Den evangeliska kristna missionsorganisationen Asian Harvest hävdade till och med att 7,63% av befolkningen på fastlandet Kina var kristna; det skulle vara en högre andel än i Taiwan, där 6,57% av befolkningen är kristna. De senaste uppskattningarna talar om 100 till 130 miljoner kristna i Kina.

Officiell status

Den katolicism och protestantism är i Folkrepubliken Kina betraktas som självständiga religioner. Det finns lite ekumenik. De katolska och protestantiska kyrkorna har liten kontakt med varandra.

Kyrkans situation är mycket komplicerad och beror på religion, valör och ort eller stift. Det finns en ökande brist på transparens i området för den så kallade katolska underjordiska kyrkan och de protestantiska "huskyrkorna" med samtidig skapande av omfattande gråzoner mellan "underjorden" och de kyrkor som officiellt erkänts av staten. Det finns ett mycket intensivt religiöst (sakramentalt) liv och otaliga aktiviteter som faktiskt inte har något samband med personalen och kyrkans ekonomiska möjligheter. I kinesisk kristendom finns det en vitalitet i det kristna livet som nu mestadels är främmande för europeiska kristna. Kristen undervisning är ännu inte särskilt väl etablerad. Det finns fortfarande teologisk oklarhet och osäkerhet i församlingarna med risk att hela församlingar kommer att övertas av sekter. Det råder stor oförsonlighet mellan grupperingarna av kyrkorna, t.ex. B. den officiella katolska kyrkan och den före detta underjordiska katolska kyrkan.

Den 1 mars 2005 gällde Kinas första landsomfattande regler för religiösa angelägenheter, vilket satte de olika samfundens beteende gentemot staten på en pragmatisk nivå på många områden. Med den religiösa lagen den 1 februari 2018 har staten återigen intagit en mycket hårdare hållning. Detta har lett till betydande spänningar mellan staten och många kristna kyrkor.

berättelse

Det kristna uppdraget i Kina har en mycket lång historia. Men det var i huvudsak ett misslyckande 1949. Trots århundraden av ansträngningar, när Folkrepubliken Kina grundades 1949, fanns det bara cirka 1,8 miljoner kristna, 750 000 av dem protestanter, och många av kyrkans medlemmar hoppades på att dra nytta av européerna i materiellt hänseende.

Folkrepubliken Kina grundades som en sekulär stat enligt konstitutionen. Målet med att bygga upp ett klasslöst samhälle inkluderade också eliminering av religioner, som blev alltmer pressade som följd. Alla utländska missionärer utvisades i mitten av 1950-talet, vid den tiden cirka 6 200. Kyrkor i Kina förbjöds att kontakta institutioner och föreningar utomlands. Under den så kallade kulturrevolutionen (1966–1976) undertrycktes religionsutövningen helt.

En ny period av öppenhet började under Deng Xiaoping (sedan 1979), under vilken religionsutövning var tillåten igen. Det har skett en massiv tillväxt i religiösa samfund i Kina sedan mitten av 1980-talet. Forskare talar om en "religiös feber" (zongjiao re). Under tiden ansluter sig en miljon nya människor till församlingarna varje år bara i den officiella protestantiska kyrkan i Kina. Kristendomen växer inte bara i Kina idag, utan också buddhismen, daoismen och islam. Kristendomen har dock utvecklats snabbast de senaste åren.

Kyrkans organisation

Det finns fem statligt erkända religioner i Kina: katolicismen, protestantismen, buddhismen, daoismen och islam, som var och en måste ha en så kallad "Patriotic Association". De patriotiska föreningarna (”massorganisationerna”) i kyrkorna som uppstod på 1950-talet är baserade på trejagars principer eller autonomier som kinesiska teologer formulerade på 1930-talet. Dessa är: 1. Självbevarande, dvs. H. att vara ekonomiskt oberoende och inte acceptera utländskt bistånd. 2. Självkungörelse, d. H. förkunna evangeliet genom inhemska krafter. 3. Självstyre, d. H. hantera kyrkan i Kina självständigt, utan främmande inflytande.

Dessa föreningar som krävs av staten inkluderar den protestantiska "Patriotic Three-Self Movement" och "Patriotic Association of the Catholic Church", som båda grundades 1951. Enligt stadgarna är de patriotiska föreningarna inte ansvariga för det direkta religiösa området. För katolikerna finns det biskopskonferensen, för protestanterna är detta det "kinesiska kristna rådet". De patriotiska föreningarna ska stödja kyrkorna i materiella och politiska områden, men också att kontrollera dem. De officiella organisationerna har dock endast begränsat inflytande över gemenskaperna själva. Varje lokalsamhälle ansvarar för sig själv, också ekonomiskt. Statskyrkans organisationer har inflytande i utbildningen av pastorer och präster och i tillhandahållandet av arbetsmaterial. Religiösa tjänstemän får endast bedriva religiös verksamhet efter att de har godkänts av de religiösa organisationerna och registrerats hos religiösa avdelningar. Så varje predikant måste erkännas av en patriotisk tre-självrörelse.

Förutom denna officiella kyrka finns det också ett brett grått område med församlingar, varav vissa tolereras, några ignoreras och ibland trakasseras. Det beror på de lokala myndigheterna såväl som på de respektive samhällena, det finns ibland mycket oklara sekter. Rättsläget är mycket oklart, tills det idag inte finns någon lag för religionerna. I alla fall tillhör majoriteten av de kinesiska kristna inte någon av de två stora officiella kyrkorna.

Romersk katolska kyrkan

Den romersk -katolska kyrkan är indelad i den officiella kyrkan och den tidigare underjordiska kyrkan. Båda kyrkorna har cirka 70 biskopar. Den officiella och den inofficiella kyrkans strukturer löper parallellt, så att stiften ofta är dubbelt bemannade. Båda organisationerna har en biskopskonferens som inte erkänns av Vatikanen. De flesta av biskoparna i den officiella katolska kyrkan erkänns och legitimeras nu av påven, och i ett brev till kinesiska katoliker 2007 förklarade påven att han ville att katolska kyrkans två vingar i Kina skulle förenas och att det skulle var inte fler underjordiska biskopar. Ansvaret för utnämningen av biskopar är fortfarande kontroversiellt. Påven anser att han har rätt att utse biskopar, den kinesiska regeringen insisterar på den konstitutionella artikeln att ingen kyrka ska kontrolleras från utlandet. En kompromiss eftersträvas.

Protestantiska kyrkor

Inom den protestantiska valören görs åtskillnad mellan kyrkorna i den patriotiska tre-självrörelsen, mötesplatserna inom tresjälvsrörelsen, halvoberoende landsbygdskyrkor och de så kallade huskyrkorna .

Tre-självrörelsens kyrkor och deras mötesplatser är officiellt erkända och registrerade av staten. Deras religiösa mötesplatser är mestadels i städerna eller i deras närhet.

De halvoberoende landsbygdskyrkorna är endast delvis registrerade av staten, men tillhör inte tre-självrörelsen.

De så kallade ”huskyrkorna” uppstår av mycket olika skäl. Deras tjänster är inte hemliga.

Andra grupper

Sedan början av 1980 -talet har grupper som "Teaching of Eastern Lightning (Dongfangshandianjiao)" eller "Apostel Community (Mentuhui)" vuxit mellan populärreligion och protestantism. De kännetecknas av en karismatisk ledare och en komplex och flexibel organisationsform samt läror om frälsning och förlossning. Sedan Ming-dynastin har dessa ansetts vara ett tecken på socioekonomisk instabilitet och potential för politisk oro. De betraktas av den kinesiska staten som ett hot mot stabiliteten. Statsförtryck sker igen och igen, och ibland grips.

Kristendomens former i Kina

Det finns väldigt olika former av kristendom i Kina, så att man ofta talar om de olika kristendomen i Kina. Kristendomen på landsbygden och kristendomen i städerna skiljer sig ofta mycket åt på grund av livets olika verkligheter. I synnerhet på landsbygden finns karismatiska sekter baserade på en enda ledare med läror som ofta skiljer sig mycket från den klassiska kristendomen.

Lantlig kristendom

Evangeliska kristna rådets tjänstemän uppskattar att minst hälften av omvändelserna på landsbygden i Kina beror på historier eller erfarenheter av trosläkning. För den fattiga landsbygdsbefolkningen står dessa helande berättelser, där en vanlig bön besvarades av Gud, emot den utbredda inställningen i Kina till den fatalistiska ”mei banfa”, som översätts till ”ingenting kan göras”.

I det kinesiska inlandet finns det emellertid också militanta sekter som förknippar sig med kristet innehåll och försöker locka bort kristna samfund. Dessa sekter, som t.ex. B. "Blixten från öst", som förkunnar att Jesus föddes på nytt i form av en kinesisk kvinna, är ett allvarligt problem för kristna samhällen.

Urban kristendom

I städerna i Kina finns å ena sidan de socialt svaga som söker hjälp och moraliskt stöd, å andra sidan finns de så kallade kulturkristna, som vanligtvis inte går med i ett samhälle, men som hanterar kristendomen och identifiera sig med väsentliga uttalanden om kristendomen. År 2001 genomförde Pekings universitet en undersökning bland studenter. 3,6% av de tillfrågade uppgav att de var kristna, 61,5% av de tillfrågade uppgav att även om de inte var kristna, så var de definitivt intresserade av kristendomen. Under de senaste åren har oregistrerade huskyrkor eller grupper för bibelstudier etablerat sig i städer och universitet. Partirepresentanter ser detta som en stor utmaning som måste övervakas noga.

Kristendomen och det kinesiska samhället

En viktig orsak till kristendomens snabba tillväxt i Kina ligger i upplösningen av tidigare sociala strukturer och moraliska normer och i diskreditering av klassiska värderingar. Kommunismen, som en gammal statsideologi, har inte längre någon mening som en meningsfull kraft.

Liksom alla religiösa grupper betraktas kyrkorna misstänkta av partistatsorganen. Staten misstänker dem på grund av deras potential för förväntningar, hopp och handling, vilket är attraktivt för Kinas folk.

Den kinesiska religionsforskaren Gao Shining skriver: ”Kineserna har gjort materiellt häpnadsväckande framsteg i moderniseringsprocessen. Men en snabb social förändring har förstört de ursprungliga moraliska systemen och värdestandarder har gått förlorade. Människor skakades av sin tro. En moralisk kris utbröt som länge hade slumrat i det kinesiska samhället ... Korruption och avsaknaden av en minimal gemenskapskänsla har blivit vanliga fenomen i Kina. "

Även för Dr. Li Pingye från National United Front Department i Kinas kommunistiska parti är den avgörande orsaken till kristendomen i Kina i den sociala omvälvningen: ”Kina befinner sig just nu i en enorm fas av omvälvningar. Reformen av det ekonomiska och politiska systemet har gett smärtsamma fenomen; en ökning av arbetslösheten, en stark klyfta mellan stad och landsbygd, en allt större klyfta i välståndsklyftan ... och en rasande nedbrytning av moraliska normer. "

De massiva sociala förändringarna under de senaste 30 åren följde de tidigare skakningarna i Kina som orsakades av kulturrevolutionen, som förstörde tidigare värden efter bästa förmåga. År 1980, kort efter kulturrevolutionens slut, skrev poeten Shu Ting: "... inget fanns kvar i mig förutom ett ruinfält."

Familjerelationer är kärnan i den kinesiska kulturen. Tyvärr har varje politisk och social förändring i modern kinesisk historia haft en negativ inverkan på familjer. Teologen Chen Xida använder exemplet i bibelns liknelse om den förlorade sonen (Lukasevangeliet) för att visa hur kristendomen tilltalar de socialt kämpande människor som tenderar att vara marginaliserade i den kinesiska traditionen. Historien om Luke målar upp bilden av en pappa som utmanar den traditionella kinesiska pappamodellen, enligt vilken en far måste disciplinera sina barn, leda dem till framgång och få dem att förhärliga hans och alla förfäders namn. Misslyckande i den traditionella familjebilden är en brist som får många att skämmas och inte längre våga återvända hem. Detta står i kontrast till en familjebild i liknelsen om den förlorade sonen, där alla alltid kan återvända och är välkomna.

Varje år den 24 maj kallar den katolska kyrkan till världens bönedag för Kina. Påven Benediktus XVI har denna speciella bönedag . avsiktligt placerad på dagen för den traditionella pilgrimsfärden till Sheshan -basilikan , den största marianska helgedomen i Kina nära Shanghai.

Kinesiska termer för Gud och kristendom

De termer som används för Gud på kinesiska är olika även inom kristendomen. När de första missionärerna anlände till Kina under Tangdynastin talade de om sin religion som Jǐng jiào (景教, bokstavligen: "ljus undervisning"). Några andra talade om Shangdi (上帝, bokstavligen: "härskaren uppifrån"), eftersom detta var mer förankrat i det kinesiska språket. I slutändan beslutade dock den katolska kyrkan att använda den konfucianska termen Tianzhu (天主, bokstavligen: "himmelens herre") åtminstone i officiella gudstjänster och texter. När protestanterna kom slutligen till Kina i 19-talet, föredrog de Shangdi till Tianzhu . Många protestanter använder också titeln Shen (神), som i allmänhet betyder "Gud" eller "Ande". De olika termerna speglar inte bara ett språkproblem, utan en så kallad termfråga (tyska: terminologifråga), som också användes tidigare i andra språköversättningar.

Katolska präster kallas shen fu (神父, bokstavligen: "andlig fader"). Den höga kinesiska översättningen av "Kristus", som nu används av nästan alla kristna, är Jidu (基督).

Katoliker och protestanter

Det moderna kinesiska språket delar i allmänhet kristna i två grupper: anhängare av katolicismen, Tianzhu jiao (天主教) och anhängare av Jidu jiao (基督教) - bokstavligen "kristendom" - eller Jidu Xinjiao (基督 新教), "nykristendom" protestantism. Kineser ser katolicismen och protestantismen som olika religioner, även om denna åtskillnad inte görs i västvärlden. I västvärlden omfattar termen "kristendom" alla valörer, men på kinesiska finns det ingen term som gör detta möjligt. I dagens katolska litteratur används termen Jidu zongjiao (基督 宗教) för kristna sekter. Termen betyder bokstavligen "Kristi religion". De östortodoxa kyrkorna kallas Dongzheng jiao (東正教), som är den bokstavliga översättningen av "Eastern Orthodox Religion" till kinesiska.

Se även

• Kinas mission
• Kinas informationspunkt
• Oberoende kyrkor i Kina
• Sanna Jesus kyrka

litteratur

• Barrett, David B., Kurian, George Thomas, Johnson, Todd M.: World Christian Encyclopedia , volym 1, 2: a reviderad. Utgåva. Oxford University Press, Oxford 2001, ISBN 978-0-19-507963-0 , s.194.
• Stefan Friedrich: Kristna i Folkrepubliken Kina , Konrad Adenauer Foundation
• Nicolas Standaert (red.): Handbook of Christianity in China, Volume One: 635–1800 , (Handbook of Oriental Studies: Section 4 China), Brill: Leiden / Boston 2000, ISBN 978-9004114319
• RG Tiedemann (red.): Handbook of Christianity in China. Volym två: 1800 - nuvarande . (Handbook of Oriental Studies: Section 4 China), Brill: Leiden / Boston 2010, ISBN 978-90-04-11430-2

Individuella bevis

1. ↑ Hans van Ess : De 101 viktigaste frågorna: Kina . CH Beck, München 2008; S. 106
2. ↑ https://www.opendoors.de/christenverendung/weltverfolungsindex/laenderprofile/china#header_5
3. ↑ Kim Kwong-Chan: Det kristna samhället i Kina. Jästseffekten. I: Daniel H. Bays: Kristendomen i Kina. Från artonhundratalet till nutid . Stanford University Press, 1999; S. IX; David H. Lumsdaine (red.): Evangelisk kristendom och demokrati i Asien . Oxford University Press, 2009; S. 44f.
4. ↑ Kina ( minne från 29 oktober 2010 i Internetarkivet ); Asiatisk skörd.
5. ↑ Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor: International Religious Freedom Report 2006 ( Memento den 13 februari 2008 i Internetarkivet ) (rapport från det amerikanska utrikesdepartementet).
6. ↑ https://www.cfr.org/backgrounder/christianity-china
7. ↑ World Religions in Dialogue: University of Hamburg, 5 mars 2008 ( PDF  ( sidan är inte längre tillgänglig , sök i webbarkiv )  Info: Länken markerades automatiskt som defekt. Kontrollera länken enligt instruktionerna och ta bort detta meddelande . )@1@ 2Mall: Toter Link / www.zwid.uni-hamburg.de  
8. ↑ ^{a b c} Roman Malek : Hopp och oro. Kristendomen och dess manifestationer i Folkrepubliken Kina. Arkiverad från originalet den 10 januari 2006 ; Hämtad 7 februari 2013 .  
9. ↑ Winfried Gluer: Christian Church in China [1]
10. ↑ En touch av demokrati Die Tagespost 2 juni 2005  ( sidan är inte längre tillgänglig , sök i webbarkiv )  Info: Länken markerades automatiskt som defekt. Kontrollera länken enligt instruktionerna och ta sedan bort detta meddelande.@1@ 2Mall: Dead Link / www.die-tagespost.de  
11. ↑ Se även http://www.china-zentrum.de/religion-in-china/documents-religion-politics/
12. ↑ Se t.ex. B. rapporten från öppna dörrar .
13. ↑ Paul Hattaway: Hur många kristna finns det i Kina? , S. 23, PDF ( Memento från 25 oktober 2010 i Internetarkivet )
14. ↑ Richard Wilhelm : Mission in China, 1926 Arkiverad kopia ( Memento från 24 januari 2009 i Internetarkivet )
15. ^ Stefan Friedrich: Kristna i PR Kina Konrad-Adenauer-Stiftung, 2003
16. ↑ ^{a b c} Georg Evers: Om situationen för mänskliga rättigheter i Folkrepubliken Kina - Förändring av religionspolitik? (PDF; 200 kB) I: Menschenrechte. MISSIO, Internationales Katholisches Missionswerk <Aachen>, 2008, arkiverat från originalet den 9 april 2014 ; Hämtad 7 februari 2013 .  
17. ↑ Georg Evers: Religionsfrihet i Folkrepubliken Kina s. 98 ( PDF ( Memento från 12 januari 2012 i Internetarkivet ))
18. ↑ Gotthard Oblau: Den protestantiska kyrkan i Kina, 28 december 2007 ( PDF ( Memento från 19 januari 2012 i Internetarkivet ))
19. ↑ Nya regler för religiösa frågor i PR China China Today, 2005 ( Memento från 16 mars 2014 i Internetarkivet ) (PDF; 217 kB)
20. ↑ ^{a b} Kristin Kupfer : Secret Societies in the PR China ( Memento den 8 december 2015 i Internetarkivet ) (PDF; 223 kB). Center for East Asian and Pacific Studies, China Analysis No. 8, Tyskland, 2001.
21. ↑ ^{a b c} Monika Gänßbauer : Andligt vakuum - fullföreläsningar i kyrkorna i Evangelical Academy Tutzing, sid 2 och 4  ( sidan är inte längre tillgänglig , sök i webbarkiv )  Info: Länken markerades automatiskt som defekt. Kontrollera länken enligt instruktionerna och ta sedan bort detta meddelande.@1@ 2Mall: Toter Link / www.ev-akademie-tutzing.de  
22. ↑ Om pilgrimsfärden till Sheshan [2]
23. ↑ Jochen Teuffel : NAME -minne istället för att Gud tänker. Av svårigheterna med det europeiska gudsbegreppet. Interkulturell teologi. Journal of Mission Studies (ZMiss) 37, 4/2011, sidan 332.