Buddhism i Kina

Gudinnan Guanyin , den kinesiska varianten av Bodhisattva Avalokiteshvara ( Song-dynastin , omkring 1025)

Buddhismen i Kina har dokumenterats sedan sekelskiftet åldrar, men kunde inte sprids i Kina på den tiden på grund av brist på skriftlig tradition. Å andra sidan anses rapporter om en buddhistisk närvaro under de första decennierna efter kristendomen relativt säkra. Rapporter från buddhister från det östra området av dagens Hunan- provinser , södra Shandong och norra Jiangsu är från denna period . Det sägs ha varit utländska munkar så väl som lekmän i palatsmiljön hos linjalen Liu Ying.

Historisk

Den buddhismen inte uppnås enbart genom land, men också över havet till Kina. Vattenvägen passerade genom Kanton i Sydkinesiska havet och genom hamnar som Lianyungang i Östra Kina. Till skillnad från landvägarna, till exempel via de närliggande kungadömen Parthia och Kushan vid den tiden, var sjövägarna troligen sekundära vägar, eftersom de inte bildade några nav i öst-väst-handeln vid den tiden. De första översättningarna av buddhistiska skrifter till kinesiska under 2000-talet ledde bara till att buddhismen sprids över en lång tid. Några av dessa översättningar blandades med daoistiska termer och förfalskades därmed. I Kina genomfördes en intellektuell granskning av buddhistiska skrifter för första gången från 300-talet. Detta var dock initialt begränsat till de härskande eliterna och nådde inte den gemensamma befolkningen. Redan i östra Han-dynastin (25–220) sägs nästan 300 buddhistiska texter ha översatts till kinesiska under en period av cirka 150 år. Översättningarna gjordes från Sanskrit, Prakrit och Pali. Från den efterföljande Wei-dynastin (220–265) till östra Jin-dynastin (317–420 e.Kr.) tillkom mer än 700 texter. Bland dem både de av Mahayana-buddhismen (som Prajñāparamita sutras) och verk av Theravada. Förutom språkvetenskapen gjorde skillnader i litterära uttrycksformer svårare att förstå. Kinesiska föredrar bilder och metaforer för att förmedla idéer. Den starka betoningen på det bildliga är verkligen relaterat till skrivandet. Betongen har alltid prioritet framför det abstrakta, som är mindre fängslande och som man är ovilligt att följa i alla sina subtila konsekvenser. De övergripande resultaten av buddhistiska översättningsarbeten i Kina är imponerande: 1285 hade 1 353 verk av nästan 200 författare som var kända vid namn översatts. Till slut innehöll den kinesiska Tripitaka totalt 1440 verk i 5586 volymer och överstiger därmed volymen i den kristna bibeln med cirka sjuttio gånger.

Antalet om dagens buddhister i Kina varierar mellan 100 och 400 miljoner. Den dominerande riktningen är Pure Land School.

Tang dynastin

Först med början på Tang-dynastin tog Buddhismen tag i Kina på 7-talet. De tidiga härskarna i denna dynasti skickade buddhistiska munkar till Indien ett sekel tidigare för att föra buddhistiska skrifter till Kina och översätta buddhistiska texter från Indien till kinesiska. I synnerhet blev pilgrimsmunkens resa Xuan Zang välkänd, eftersom den behandlades i Wu Chengens roman "The Journey to the West" (西游记) på ett litterärt sätt.

Stora buddhistiska skolor

Denna återintroduktion av buddhistiska läror ledde till att olika buddhistpåverkade filosofier blomstrade. Filosofierna ligger alla nära Mahayana från vilken de stora kinesiska buddhismskolorna senare utvecklades.

Tiantai

Tian-tai (T'ien-t'ai;), även kallat Tiantai zong (天臺 宗) efter sitt förfäderkloster, grundades omkring år 550. Det förfäderliga klostret på Mount Tian-tai grundades av Hui-se (慧思; 515 AD - 567 AD) och denna skola baserade sitt undervisningssystem på Lotus Sutra . Tiantai-skolan försökte förena alla buddhismens filosofiska skolor. Meditation och studier av buddhistiska läror var av stor betydelse. Tiantai-skolan överfördes senare till Japan, där den har etablerat sig som en självständig buddhistisk skola under namnet Tendai . Tiantai-skolan lyckades återförena en del av utvecklingen som hade avvikit under de långa århundradena av delningen i norra och södra Kina. Den fann stöd från de härskande klasserna och kunde sprida sig snabbt i början. Dessutom främjade undantaget från kloster från imperial obligatorisk tjänst deras ekonomiska stabilitet och stärkte därmed också ordningens struktur. [1] Senare förlorade dock Tiantai-buddhisterna sitt inflytande. De senaste skriftliga nämnderna är från övergången från Yuan till Ming-dynastin mot slutet av 1300-talet. Som ett resultat försvinner hennes spår i School of the Pure Land ( Jingtuzong ). Medan Tiantai-skolan inte fanns i Kina, spridte den sig till medeltida Japan under namnet Tendai, där den fortfarande finns som en respekterad skola den här dagen.

Huayan

Huayan (華嚴 宗), även känd som Hua-Yen School of the Flower Garland (School of the Avatamsaka Sutra ), har sitt ursprung mellan åren 650 och 750 AD. Fokus för denna skola var på studiet av buddhistfilosofi. Kärnan i den här filosofins undervisning ligger i undervisningen om ömsesidigt beroende och genomträngning av alla fenomen . Huayans mästare utvecklade ett mycket differentierat metafysiskt undervisningssystem på denna grund, vilket påverkade alla andra kinesiska buddhismskolor. Huayan-skolan existerade dock inte i Kina och försvann som en självständig skola så tidigt som Northern Song-dynastin runt 10-talet. I grannländerna är det dock fortfarande aktivt idag, som Hwaeom jong i Korea, varifrån det sedan kom till Japan, där det fick namnet Kegon-shū.

Chan

Chan (Ch'an; 禪宗) är den kinesiska versionen av Zen och dess ursprung. Till skillnad från de ovan nämnda skolorna är det den direkta upplevelsen av saker som de är som är viktiga snarare än studiet av buddhistisk filosofi. Därför har meditation en särskilt hög prioritet i denna skola, eftersom endast detta kan möjliggöra tillgång till förverkligandet av den ultimata verkligheten.

Skolan för den indiska munken grundades Bodhidharma (菩提 達摩) omkring 523 n. Chr. I den norra kinesiska provinsen Henan ligger Shaolin Monastery (少林寺). Chan utvecklade mindre monastiska strukturer än Tientai och Huayan. Fokus för denna skola låg på den vandrande munkens ideal. I Korea den Seon School bildats av Chan och den Thien School i Vietnam . Chan-buddhismen överfördes senare till Japan, där den etablerade sig som Zen.

Paradiset för Buddha Amitabha (800-talet)

Pure Land School

De olika skolorna i det rena landet (Jingtu zong; 淨土 宗) är baserade på det rena landet Sutra . Enligt denna sutra är det viktigt att anropa Buddhas och Bodhisattvas som hjälp på vägen till upplysning , eftersom den tid då de rena landskolorna uppstod och de senare åldrarna är för mycket i nedgång för utövare att göra på egen hand För att uppnå upplysning. Buddhas och Bodhisattvas bor i så kallade rena länder , rena områden som är särskilt fördelaktiga för andlig utveckling. Genom upprepade anrop av Buddha och Bodhisattvas, till exempel Buddha Amituofo (阿彌陀佛, āmítuó fó, Amitabha - Buddha med gränslöst ljus), lägger man grunden för att återfödas efter döden i det rena landet Sukhavati . Eftersom meditation är mindre viktigt i denna skola än till exempel i Chan, spridte denna skolriktning sig bland de breda skikten hos det arbetande vanliga folket. Pure Land School etablerade sig i Japan och sprids där av Honen Shonin (1133-1212) och hans student Shinran.

Mizong

Med Mizong (密宗) introducerades indisk Vajrayana- buddhism (ett tillägg till Mahayana med esoteriska metoder) från Centralasien till Kina i slutet av 8-talet . Från Kina kom denna form av buddhism till Japan på 800-talet, där den var känd som Shingon School. Mizong beskriver den hemliga undervisningstraditionen inom buddhismen och innehåller många element i indisk tantrismen. Vissa kallar det också mantrayana (med hänvisning till den utbredda användningen av mantra i religiös praxis). Anhängarna själva talar också om sin skola som Vajrayana , det vill säga åskbultfordonet, som tydligt är avsett att föreslå styrka och överlägsenhet. Som en skola för Mahayana-buddhismen tog denna riktning sin väg från Centralasien till Kina och Tibet. Även om det hade ett avgörande inflytande på utvecklingen av Dharma i Tibet, bildades det bara som en mindre förening i Kina, från vilken emellertid betydande impulser härrörde. De första uppgifterna om Mizong School är från år 716–720 då kejsaren Xuan Zong styrde landet. En av deras geografiska utgångspunkter var Daxingshan-templet i det som nu är Shaanxi-provinsen. Det finns emellertid också författare som tror att dessa läror kom till Kina så tidigt som de tre riken (220–280). De tre indiska munkarna Subhakarasimha, Vajrabodhi och Amoghavajra, som kom till Kina under åttonde århundradet och vars kinesiska namn har överlämnats till Shan Wuwei, Jin Gangzhi och Bukong Jingang, anses vara de viktigaste propagatorerna i Mizong-riktningen.

Förtryck och återuppbyggnad på 1900-talet

Under århundradena minskade buddhismen i Kina. 1900-talets revolutionära omvälvningar, som framför allt präglades av grundandet av den kommunistiska folkrepubliken Kina 1949, drev buddhismens inflytande ytterligare. Trots inrättandet av det kinesiska buddhistiska samhället, som ursprungligen tolererades av staten 1953, syftade den kulturella revolutionen som Mao Zedong tillkännagav i slutändan direkt mot förstörelsen av de återstående symbolerna och organisationerna för Kinas religiösa traditioner. Många kloster förstördes, det mesta av det offentliga religiösa förfarandet förbjöds, munkar utvisades, arresterades eller dödades.

Från början av 1980-talet antog KKP en mer liberal inställning till de religiösa rörelserna. I samband med återupprättandet av Buddhist Society of China kunde fler kloster och tempel byggas om och antalet ordinerade munkar och nunnor växte. Buddhismen sprider sig också igen bland folket. Regeringen sätter dock mycket strikta standarder och gränser. Buddhistiska aktiviteter som inte rör sig inom de ramar som föreskrivs av staten och Buddhist Society of China (中国 佛教 协会) tolereras inte. Som en överföringsorganisation (från partiet till massorna) är det den enda tillåtna representationen för Dharma-anhängarna. Ingen abbot eller religiös dignitär kan utses, ingen buddhist kan delta i ett officiellt möte eller till och med en utländsk kongress utan att denna utsträckta arm av staten ger sitt medgivande. Den som erkänns som en reinkarnerad lama eller accepteras som talesman för en religiös förening - statens religiösa kontor har fortfarande det sista och avgörande ordet. Efter att buddhismen undertryckts grymt i årtionden och buddhisterna förföljs försöker den kinesiska regeringen nu att instrumentalisera den för sina egna syften som en slags "statsbuddhism". I Kinas hjärtland har det brutala förtrycket från det förflutna gett plats för mer subtila former av styre och inflytande.

I början av 2000-talet finns det cirka 100 miljoner praktiserande buddhister i Kina, cirka 20 000 tempel och kloster med 200 000 munkar och nunnor. År 2006 fanns det 34 buddhistiska skolor i Kina.

Se även

• Lista över byggnader av palibuddhismen i Kina

litteratur

• Robert E. Buswell (red.): Encyclopedia of Buddhism (Kina) . Macmillan Reference USA, 2004, ISBN 0-02-865718-7 , s. 139-145.
• Christoph Baumer: Wutai Shan. Centrum för kinesisk buddhism. Detjen Verlag, Hamburg 2009, ISBN 978-3-937597-29-4 .
• Kenneth Kuan Sheng Chen: Buddhism in China: En historisk undersökning. Princeton University Press, Princeton NJ 1973, ISBN 0-691-03005-7 .
• Philip Clart: Kinas religioner. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2009, ISBN 978-3-8252-3260-3 .
• Daisaku Ikeda : Den kinesiska buddhismen. Nymphenburger, München 1987, ISBN 3-485-00553-3 .
• Carsten Krause: Ömsesidigt beroende mellan staten och buddhismen i Folkrepubliken Kina. I: Wiebke Koenig, Karl-Fritz Daiber (red.): Religion och politik i Folkrepubliken Kina. Ergon, Würzburg 2008, ISBN 978-3-89913-602-9 , s. 139-168.
• Carsten Krause: Ömsesidigt beroende mellan staten och buddhismen i Folkrepubliken Kina. (PDF) I: China Heute XXIV. (6), 2005, s. 222–233.
• Donald E. MacInnis: Religion in China Today: Politics and Practice. Steyler, Nettetal 1993, ISBN 3-8050-0330-7 , s. 187-286.
• Whalen Lai: Buddhism in China: A Historical Survey. ( Memento den 12 november 2014 i internetarkivet ) (PDF) Ingår i: Antonio S. Cua (red.): Encyclopedia of Chinese Philosophy. Routledge, New York 2003.
• Wagner, Hans-Günter: Buddhism i Kina. Från början till nutid, Berlin; Matthes & Seitz, 2020, ISBN 978-3-95757-844-0 .
• Walter Liebenthal : Vad är kinesisk buddhism. I: Asian Studies: Journal of the Swiss Asian Society. Volym 6, 1952, s. 116-129, doi: 10.5169 / seals-145467 .
• Don Alvin Pittman: Mot en modern kinesisk buddhism: Taixus reformer. University of Hawaii Press, 2001.
• Florian C. Reiter : Religioner i Kina: historia, vardagsliv, kultur. Beck, München 2002, ISBN 3-406-47630-9 .
• Holmes Welch: Buddhism under Mao. Harvard University Press, Cambridge MA 1972, ISBN 0-674-08565-5 .
• Mästare Sheng Yen: ortodox kinesisk buddhism. Översatt av Douglas Gildow och Otto Chang, North Atlantic Books, 2007.
• Erik Zürcher : Den buddhistiska erövringen av Kina. 3. Upplaga. E. J. Brill, Leiden 2007.

webb-länkar

• Om buddhismen i Kina: En utvald bibliografi
• Tidslinje för kinesisk buddhism
• Kinesisk buddhism